Похоть плоти относится к чувственным плотским вожделениям, проистекающим из нашей внутренней злой природы. Похоть очей относится к нечистым желаниям, которые возникают как результат того, что мы видим. Гордость житейская — это нечестивые амбиции самовозвеличивания и самохвальства. Эти три элемента мирского присутствуют в случае с Евой. Плод был приятным на вкус; это — похоть плоти. Плод был приятным на вид; это — похоть очей. Плод был желанным для обретения мудрости; это характеризует гордость житейскую.
Как дьявол противостоит Христу, а плоть враждебна Духу, точно так же мир антагонистичен Отцу. Похоти, алчность и амбиции не есть от Отца, но от мира сего. То есть они проистекают не от Отца, их источник находится в мире. Быть от мира сего — значит любить преходящее. Сердце человека никогда не найдет удовлетворения в этих вещах.
I. Само обращение к различным классам и рангам Церкви Христовой. Не все христиане имеют одинаковое положение и одинаковый возраст: существуют младенцы во Христе, зрелые мужи и старцы. Каждому положению присущи свои обязанности, однако существуют общие для всех заповеди, которым все должны повиноваться, в частности заповедь о взаимной любви и презрении к миру. Мы видим также, что мудрые пасторы рассудительно распределяют слово жизни и дают каждому члену христианской семьи соответствующую долю: Пишу вам, дети,.. отцы... и юноши. Так и апостол, распределяя слово, обращается:
1. К самым младшим ученикам в школе Христа: Пишу вам, дети.., cт. 12. Есть новички в вере, младенцы во Христе, обучающиеся начаткам христианского благочестия. по-видимому, апостол желает ободрить их, обращаясь к ним в первую очередь. Кроме того, более опытным может быть полезно послушать то, что говорится младшим: основы необходимо повторять, главные принципы — это фундамент всего. Обращаясь к детям, он основывается на том, что:
(1) ...Прощены им грехи ради имени Его, ст. 12. Самые младшие из искренних учеников являются прощенными, общение святых связано с прощением грехов. Грехи прощены либо ради имени Божиего, либо ради Его славы (в прощении проявляются Его славные совершенства), либо ради имени Христова, то есть благодаря Ему, благодаря совершенному Им искуплению; и те, что прощены Богом, обязаны отвергнуть этот мир, так как он сильно препятствует любви к Богу.
(2) Они познали Бога: ...Пишу вам, отроки, потому что вы познали Отца, ст. 13. Дети никого не хотят знать, кроме своего отца. Дети во Христе должны знать и знают Бога. ...Все, от малого до большого, будут знать Меня, Евр 8:11. Дети во Христе должны знать, что Бог их Отец, в этом заключается их мудрость. Мы говорим: «Дитя, знающее своего отца, разумно». Дети Божии не могут не знать своего Отца, они с уверенностью могут сказать, чьей силой они возрождены и чьей благодатью усыновлены. Познавшие Отца могут оставить любовь к этому миру. Далее апостол обращается:
2. К самым старшим в школе Христа, самым высоким по положению и возрасту, присваивая им почетное звание: Пишу вам, отцы.., (ст. 13−14), вам, Мнасонам, давним ученикам, Деян 21:16. С самого низа апостол сразу переходит на самый верх, от низшей ступени школы к высшей, чтобы находящиеся на средней ступени могли услышать оба урока, вспомнить то, чему они уже научились и что приняли, и узнать о том, к чему они должны стремиться: Пишу вам, отцы... Тот, кто дольше всех учится в школе Христа, тоже нуждается в советах и наставлениях самые старые ученики должны идти на небо (в высший университет) с Его книгой в руках, с Библией; отцы тоже нуждаются в том, чтобы им писали и проповедовали, никто не слишком стар, чтобы учиться. Он пишет им, основываясь на их знании: Я написал вам, отцы, потому что вы познали Сущего от начала, ст. 13−14. Старые люди имеют опыт и знание и ожидают уважения. Апостол готов признать познания старых христиан и поздравить их с ними. Они знают Господа Христа как Того, Кто был от начала, 1:1. Поскольку Христос — это Альфа и Омега, то Он должен быть и началом и концом нашего христианского познания. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего.., Флп 3:8. Апостол пишет им, потому что они познали Сущего от начала, ст. 13−14. Познавшие Того, Кто был от начала, прежде создания мира, испытывают сильное побуждение отказаться от этого мира. Затем:
3. К христианам среднего возраста, к тем, кто находится в расцвете сил: Пишу вам, юноши.., ст. 13−14. Это зрелые во Христе Иисусе люди, они достигли крепости духа и здравого смысла и способны различать между добром и злом. Апостол обращается к ним, принимая в расчет следующее:
(1) Их боевые подвиги. Это опытные воины в стане Христа: ...Потому что вы победили лукавого, ст. 13. Лукавый ведет постоянную борьбу против душ, и особенно против учеников, но тот, кто хорошо учится в школе Христа умеет обращаться с оружием и может победить лукавого; а победивший лукавого может победить и мир — грозное орудие диавола.
(2) Их силу, проявленную в их подвигах: Я написал вам, юноши, потому что вы сильны, [...] и вы победили лукавого, ст. 14. Юноши склонны хвалиться своей силой; но им следует хвалиться тем, что они сильны во Христе и в Его благодати; победа над лукавым вот в чем испытывается их сила и вот чем они могут хвалиться; если они не будут сильны против лукавого, то он будет силен против них. Пусть мужественные христиане покажут свою силу в победе над миром, для победы над миром нужно употреблять такую же силу, что и для победы над лукавым.
(3) Их знание слова Божиего: ...И слово Божие пребывает в вас, ст. 14. В зрелых учениках слово Божие должно пребывать, это их пища, оно дает им силу; это их оружие, которым они побеждают лукавого; это меч Духа, которым они отражают его раскаленные стрелы; те, в ком пребывает слово Божие, хорошо подготовлены для победы над миром.
II. Само предостережение, предваренное или введенное таким образом, являющееся фундаментальным для живой практической веры: «Не любите мира, ни того, что в мире.., ст. 15. Будьте распятыми для мира, мертвыми для всего мирского, для его дел и его соблазнов». Все категории христиан должны быть едины в том, чтобы умереть для мира. Если бы они были едины в этом, то скоро достигли бы единства и в других вопросах; они должны хранить свою любовь для Бога, а не расточать ее на этот мир. Поэтому далее приводятся причины данного предостережения. Их несколько, как и должно быть (даже учеников трудно отговорить от любви к миру). Этими причинами являются:
1. Несовместимость любви к миру с любовью к Богу: ...Кто любит мир, в том нет любви Отчей, ст. 15. Сердце человека узкое, оно не в состоянии вмещать в себя любовь к тому и другому. Мир увлекает сердце от Бога, и чем больше преобладает любовь к миру, тем больше угасает и приходит в упадок любовь к Богу.
2. Запрещение мирской любви, то есть похоти; она не от Бога: Ибо все, что в мире [...] не есть от Отца, но от мира (сего), ст. 16. Эта любовь, или похоть, не от Бога (Он призывает нас от нее), она вторгается из мира, мир узурпирует нашу любовь. Поэтому здесь дается должное представление и понятие о мире, согласно которому он должен быть распят и отвергнут. Мир, рассматриваемый с его физической стороны, прекрасен, и им следует восхищаться как творением Божиим, как зеркалом, отражающим Его совершенства. Но на мир следует смотреть в свете его взаимоотношений с нами, имеющими развращенную природу, учитывая то, как он действует на наши слабости, как возбуждает и разжигает наши низменные страсти. Между плотью и миром существует родство и союз, мир вторгается в плоть, завладевает ею и восстанавливает ее против Бога. Все, что в мире, делится на три категории в соответствии с тремя доминирующими наклонностями развращенной природы:
(1) Похоть плоти. Плоть в данном случае, отличаемая от очей и гордости житейской, означает тело. Похоть плоти, в субъективном значении, есть склонность предаваться плотским удовольствиям, а в объективном — это все то, что возбуждает и разжигает желание плотских удовольствий. Эта похоть обычно называется сластолюбием.
(2) Похоть очей. Глаза находят удовольствие в сокровищах, жадные глаза страстно желают богатства и богатых владений, это похоть называется алчностью.
(3) Гордость житейская. Суетный ум жаждет величия, роскоши и блеска тщеславной жизни; это честолюбие, жажда почестей и одобрений. В частности, это болезнь уха, требующего лести, восхищения и похвал. Объекты этих похотей должны быть оставлены и отвергнуты; так как они завладевают чувствами и желаниями человека, то они не есть от Отца, но от мира, ст. 16. Отец отвергает их, а мир держит при себе. Похоть, или желание мирских вещей, должна подавляться и умерщвляться; потворство похоти не от Бога, это внушение от обольщающего мира.
3. Тщета и скоротечность всего земного и всех земных наслаждений: И мир проходит, и похоть его.., ст. 17. Все земное быстро увядает и умирает. Сама похоть и удовлетворение ее блекнут и угасают, желание вскоре ослабевает и исчезает, Еккл 12:5. Что осталось от всего великолепия и всех наслаждений, какими пользовались те, чьи тела теперь разлагаются в могилах?
4. Бессмертие любящих Бога: ...А исполняющий волю Божию (что должно быть характерной чертой каждого, кто любит Бога, в отличие от того, кто любит мир) пребывает вовек, ст. 17. Объект его любви, в противоположность миру, который проходит, пребывает вовек; его святые чувства, его любовь, в отличие от преходящей похоти, пребывают вовек. Любовь никогда не перестанет, и он сам является наследником бессмертия и вечной жизни, куда перейдет в свое время.
Прочитав эти стихи, мы можем отметить чистоту и духовность апостольского учения. Животная жизнь должна быть подчинена божественной; тело, со всеми его наклонностями, должно управляться благочестием, или победоносной любовью к Богу.
не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей
Что иное представляют собой мирские дела, как не суету, к которой некоторые привязаны без всякой пользы (вернее, кажутся всецело ей преданными), как не чрезмерные и бессмысленные хлопоты этой жизни?
Источник: Фрагменты.
не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей
Любовь к миру и любовь к Богу не могут вместе пребывать в одном и том же человеке. Ибо любовь к миру является враждой к Богу. Посему опять он же говорит: «Не любите мира, ни яже в мире». Что же это — такое: «яже (что) от мира», если ни погоня за деньгами, от которой нет никакой пользы душе, плотские вожделения, высокомнение, земные желания? Все это не только не — от Бога, но и отделяет от Него тех, которые имеют в душе эти (страсти), и умерщвляет душу, побежденную ими, и хоронит ее в золотом и серебряном кургане; что настолько хуже простой могилы, в которой мы обыкновенно хороним наш прах, насколько она, соответствуя нашим мертвым телам, запечатывает исходящий от них смрад и делает так, что он совершенно не чувствуется; золотой же и серебряный песок, насколько бы это пришло в голову богатых, употребляемый сверх того, делает умершего еще более смрадным, так чтобы вплоть до неба и небесных Ангелов и Самого Бога Небесного доходил смрад и отталкивал, проистекающие с неба, милости Божия и благосклонность Его к усопшему.
Источник: Омилия 49. В день памяти святого апостола и евангелиста и Христу весьма возлюбленного Иоанна Богослова.
Ст. 15−17 не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек
[Святые] к созерцанию блеска славы Божией с высшей живостью обращая взоры своего сердца, не переносят и скоротечных теней плотских помыслов, отвращаются всего того, что отвлекает взор ума от этого света. Блаженный апостол, желая внушить всем такое расположение, говорит: Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек. Итак, святые отвращаются всего, что в мире есть мирского, но невозможно, чтобы они и кратковременным поползновением помыслов не отвлекались к тому, и теперь никакой человек (исключая Господа и Спасителя нашего) не сдерживает рассеяние духа так, чтобы, всегда пребывая в созерцании Бога и никогда не отвлекаясь от него, не погрешал в услаждении в какой-либо мирской вещи.
Источник: Собеседования.
не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей
Да бежим же мира и того, что в мире, возлюбленные братья. Ибо что нам мир и мирское? Бежим же и устремимся до тех пор, пока не ухватимся за что-то постоянное и непреходящее. Ибо все тлеет и как сон проходит, ничто не прочно и не твердо из вещей видимых.
Источник: Катехизис 2.
не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей
Миром называет Писание чувственные вещи, и те, которые занимают ими свой ум, суть лица мирские, к которым к большему их пристыжению оно говорить: не любите мира, ни яже в мире. Яко все еже в мире, похоть плотская и похоть очес, и гордость житейская, несть от Отца, но от мира сего есть.
Источник: Главы о любви.
не любите мира, ни, яже в мире. Аще кто любит мир, несть любве Отчи в нем
Потому что весь мир лежит во зле , перемешан со злом, крепнет и исполняется злом. Грех очень находчиво и умело с помощью сокровенных узких маленьких входов (удовлетворения чувствам), которые с трудом могут быть выделены и различены, входит в мир и оставляет отраву в природе и сущности мира. Своей любовью ко греху мир настолько слился со злом, что зло и мир звучат как синонимы. И, таким образом, любовь к миру создает любовь ко греху и злу. И святой Иоанн Богослов пишет: Аще кто любит мир, несть любве Отчи в нем. (Кто любит мир, в том нет любви Отчей.) И что это за любовь Отча? Это любовь, которая обнаруживается во всем Божественном, бессмертном, вечном, в благости, истине, правости, любви, мудрости. Это особый, иной мир, который полностью создан на всем том, что Божественно, бессмертно, истинно, праведно, премудро и вечно.
Источник: Толкование на 1-ое соборное послание святого апостола Иоанна Богослова.
не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей
Применив учение к возрастам духовным, апостол присовокупляет увещание. Не любите мира. Это говорит как бы детям; ибо дети всегда трепещут от радости пред тем, что кажется приятным. Потом высказывает причину, почему никто не должен любить мира, ни того, что в мире. Затем предлагает учение отцам и юношам, которые более способны и совершенны. Чтобы ты не разумел под миром совокупность неба и земли, апостол объясняет, что такое мир и находящееся в мире. И, во-первых, под миром разумеет порочных людей, которые не имеют в себе любви Отчей. Во-вторых, под находящимся в мире, разумеет то, что совершается по похоти плотской, что, действуя чрез чувства, возбуждает похоть. Ибо под очами, главным орудием из чувств, он подразумевал и остальные чувства. Под похотью же разумеется всякое зло: прелюбодеяние, пьянство, неприличные любезности, убийства (совершаются ли они из корыстолюбия, или для уничтожения соперников), коварство, под которым нужно разуметь и всякое противодействие, — вообще все, враждебное Богу, а нами совершаемое чрез похоть плотскую.
Источник: Толкование на 1-ое послание святого апостола Иоанна.
не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей
Эти слова апостол обращает ко всем без исключения сынам Церкви; и, конечно, к тем, кто является отцами по рассудительности и зрелости в вере; и к детям по благочестию и смирению; и к отрокам либо юношам, одержавшим победу в борьбе с искушениями. Всем равным образом он советует по необходимости использовать мирские вещи, но не прилепляться сердцем к поверхностному и преходящему.
Источник: О семи Кафолических посланиях.
не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей
Поскольку они — друзья Богу, так что тот, кто хотел бы быть в мире, становится врагом Бога, из этого следует, что тот, кто хочет быть другом Бога, чтобы иметь любовь Его к себе самому, пусть отступит от любви к миру и ко всему, что есть в нем.
Источник: На 1-е послание Иоанна.
Чтобы кто-нибудь не подумал, что под словом мир здесь имеется в виду строение из неба и земли и того, что в них, Иоанн истолковал, чего касаются слова то, что в них, чтобы, следовательно, и мы узнали. То, что в них есть страстное и материалистическое расположение души, ознаменованное похотью плоти, воюющей на душу и похотью очей. Из вышесказанного можно заключить и о том, что и видимый мир уже не любят те, кто превзошел его для того, чтобы созерцать уже не временное, но вечное.
Источник: Краткое изложение.
не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей
Разумный отец увещевает неразумных сыновей, чтобы не любили то, что быстро проходит; и это венец разумнейшего мастера, который подобает всякому справедливому.
Источник: Трактат на семь Кафолических посланий.
не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей
Брат спросил: «Что есть мир?» Старец ответил: «Мир — это тенета обстоятельств, мир — это действовать вопреки природе и удовлетворять свои плотские желания. Мир — это думать, что ты так и останешься в этом веке. Мир — это думать о теле, а не о душе, и похваляться тем, что от тебя осталось. Не от себя я все это сказал, но апостол Иоанн говорит: Не любите мир, ни то, что в мире.
Источник: Великий патерик.
не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей
Указав, что любовь к Богу и ближним составляет основание христианской деятельности (ст. 1Ин 2:7−11) и с особенным воззванием к христианам по возрастам их духовным (1Ин 2:12−14), апостол с силою и решительностию раскрывает противоположную мысль о том, что недостойно любви человека к Богу и ближним и противно любви Божией к человеку. Не любите мира, ни того, что в мире: любить мир, или вселенную, как превосходнейшее создание Божие на потребу и удовольствие человека, повелевает и слово Божие, и сама природа человеческая. Следовательно, любить мир как прекраснейшее творение Божие и можно, и должно, и Сам же Бог вложил в нашу природу способность и потребность и познавать, и любить истину и красоту и добро в мире, и пользоваться с любовию и благодарностию к Нему дарами благодати Его в мире. Но, вследствие греха человека, природа изменилась в своем отношении к человеку, и человек изменился в отношении к природе, и мир вместе с человеком стал во зле, во грехе, и в этом смысле говорится, что мир во зле лежит (ср. Ин 5:19 и прим). А как зло и грех человек не должен любить, то и мир, почему и говорит апостол не любите мира. «Чтобы ты не разумел под миром совокупность неба и земли, апостол объясняет, что такое мир и находящееся в мире. И, во-первых, под миром разумеет порочных людей, которые не имеют в себе любви Отчей. Во-вторых, под находящимся в мире разумеет то, что совершается по похоти плотской, что, действуя чрез чувства, возбуждает похоть» (Феофилакт). Человек должен любить Бога всею душою своею, а мир, как греховный — во зле, и потому человек не должен любить его; человек, таким образом, стоит между ними и должен выбирать между ними, или любовь к Богу, или любовь к миру, должен служить или Богу, или мамоне (Мф 6:24 прим); Бог и мир стали для человека как противоположность, так что дружба с миром есть вражда против Бога, и, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу (Иак 4:4 ср. прим). Таким образом, если нет в человеке греховной привязанности к миру, то он может пользоваться и утешаться всеми дарами его; но, как скоро он прилепляется к нему и начинает любить его, он становится для него грешным, злым, его не нужно любить, как грех, как зло. То же самое относится и ко всему, что есть в мире, и ко всем предметам мира, и ко всем людям, и ко всем животным, и вообще ко всем тварям: кто любит что-либо или кого-либо более, чем Бога, тот недостоин Бога и любви Его (ср. Мф 10:37 и прим). Но для чистых — все чисто, и негреховно можно и должно пользоваться всем, как чистым, во славу Божию (Тит 1:15); мера пользования миром, как добром, есть мера любви к Богу; если любишь Его, все свято и чисто, если не любишь, все грешно и порочно, или зло. Разумеется, что речь идет безусловная, вместо относительной. — Кто любит мир и проч.: кто прилепляется пристрастно к миру, тот сим свидетельствует, что он не любит Бога, а кто не любит Бога, того и Бог не любит, и, следовательно, любовь Бога не почивает на том, или не пребывает в том. — Не любите мира, ибо все, что в мире, — не от Отца, а от мира; другими словами: не любите зла, ибо оно не от Бога, а от самого зла, или виновника его — диавола; и, кто любит его или прилепляется к нему, тот прилепляется к диаволу и устраняется от любви к Богу и от Божией любви к нему.
Источник: Толковый Апостол.
не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей
Не любите, говорит, мира, ни того, что в мире, потому что все это льстит нашему взгляду ложной красотой. Эта сила глаз, предназначенная для света, пусть не применяется к ложному; так как открыта она радости жизни, то пусть не допустит в себя причин смерти.
Источник: Похвальное послание Валериану.
Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей
Под миром Апостол разумеет земные творения, и людей и вещи, или все, что здесь на земле может привлекать и привязывать к себе сердце человека, или что может человек любить, нарушая заповедь о любви к Богу. Поэтому в понятии о мире будет заключаться и вся наша земная жизнь, со всеми окружающими ее предметами и с самым временем, так как и к этому может человек питать слепое пристрастие, или запрещаемую Апостолом любовь.
К этому наставлению Апостол приготовлял своих читателей предыдущими напоминаниями. Он заповедует: не любите мира, ни того, что в мире. Это необходимое требование: кто не исполняет его, тот нарушает первую заповедь, т. е. заповедь о любви к Богу. Ибо, кто любит мир, в том нет любви Отчей. Такова заповедь о любви к Богу. Мы должны любить Его всею душою и всеми силами; и всякая другая любовь должна подчиняться сей любви, соединяться с ней, проникаться ею. Все земные блага, по заповеди Божией, надобно ценить и употреблять, как дары Божии, во славу Божию, и ни к чему земному, ни к людям, ни к вещам, не должны мы привязывать сердца свои столько, чтобы эта привязанность могла вредить нашей любви к Богу.
Кто любит мир, в том нет любви Отчей. Эту истину Спаситель раскрывает так: никто не может служит двум господам: ибо или одного будет он ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне (Мф 6:24). Иисус Христос преимущественно остерегал от пристрастия к богатству и от пристрастных или неумеренных забот о собирании богатства; а св. Иоанн предостерегает вообще от пристрастия или порочной любви к миру и тому, что в мире. А что в мире, по учению Апостола? — Удовольствия, богатство, честь, и греховное пристрастие к сим благам
Надобно при этом знать, какую любовь к миру и тому, что в мире, запрещает Апостол. Не надобно так понимать, будто Апостол запрещает всякую любовь к сотворенным вещам Это было бы противно нашей природе и духу священного Писания или Божественного учения. Бог вложил в нашу природу способность познавать и любить — истину, красоту и нравственное добро. Но на все создания Божии мы должны взирать, как на дело рук Божиих, рассматривать их с благоговением к Творцу, с любовью и благодарностью к Нему должны пользоваться дарами Его, и не должны привязывать своего сердца к тварям, а должны, по заповеди Божией, всем сердцем любить одного Бога, нашего Творца, Хранителя и Спасителя. Чем совершеннее познаем мы дела Божии; чем более испытываем благодеяний Божиих; чем более утешают и радуют нас дары Божии: тем более должны мы любить и благодарить Господа Бога, Подателя всех даров. Но тот грешит, кто, наслаждаясь дарами Божиими, прилепляется к ним и забывает о Благодетеле; любит дары, а не Подателя даров; наслаждается дарами к оскорблению Бога, дающего нам вся обильно в наслаждение (1Тим 6:17). Так св. Иоанн запрещает ту любовь к тварям, которую запрещал и Господь Спаситель, говоря: кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня (Мф 10:37).
Слова Апостола: кто любит мир, в том нет любви Отчей, — то же значат, что сказанное Самим Господом: кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня. Кто любит мир или что-либо земное более Бога, в том нет любви к Богу, или тот, хотя бы и думал иметь любовь к Богу, будет иметь любовь недостойную Бога, который, как высочайшее наше Благо, должен быть любим более всего, должен быть любим всеми силами.
Источник: Беседы на первое Соборное Послание святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова.
Ст. 15−17 не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек
Указав в нарочитом двукратном воззвании к христианам разных возрастов на высокое благодатное состояние христиан, Апостол теперь решительнее высказывает предостережение против мира, лежащего во зле, и обманчивых благ мира. Что же такое мир, o kosmoV, от привязанности к которому предостерегает Апостол с особенною настойчивостью? «Чтобы ты не разумел под миром совокупность неба и земли, Апостол объясняет, что такое мир и находящееся в мире. И, во-первых, под миром разумеет порочных людей, которые не имеют в себе любви Отчей. Во-вторых, под находящимся в мире разумеет то, что совершается по похоти плотской, что, действуя через чувства, возбуждает похоть… вообще все, враждебное Богу…» (блаж. Феофил.). Таким образом, это — мир, от которого, по увещанию Апостола Иакова, истинный христианин должен беречь себя неоскверненным (Иак 1:27); до гроба с ним есть вражда против Бога (Иак 4:4). Два основания указаны Апостолом в доказательство необходимости решительного и полного отделения от мира: во-первых, то, что любовь к Богу не совместима с любовью к миру (ст. 15) — несовместима по той причине, что сущность мира, внутреннюю, одушевляющую его, жизнь образует греховная, боговраждебная похоть извращенной грехом природы человеческой (ср. Рим 7:7 сл.), разветвляющаяся на три главные страсти — похоть плоти или чувственность (ср. Рим 8:7−8), похоть очей и гордость житейская, — на которых, как на рычаге, вертится лежащий во зле мир и со стороны которых искушал Самого Господа диавол в пустыне (Мф 4:1−11 и др.); во-вторых, не нужно любить мира и потому, что он не может доставить там того постоянного и неизменного блага, к которому мы стремимся, так как мир и его желания есть нечто текучее, преходящее, тогда как исполняющий волю Божию находит благо, навсегда пребывающее (ст. 17). «Мирские похотения непродолжительны и непостоянны, а что совершается по воле Божией, то продолжительно и вечно». (Феофил.).
Источник: Толковая Библия.