1. Превосходство состояния довольства, ст. 6−8. Некоторые рассматривают христианство как выгодную профессию в этом мире. В том смысле, какой они подразумевают, это неверно; тем не менее является несомненной истиной то, что хотя торговать христианством есть наихудший из всех видов торговли, однако быть христианином — это наилучшее призвание в мире. Того, кто делает христианство своей профессией, чтобы оно служило его мирским интересам, ожидает разочарование: он убедится, что это плохая профессия; но кто смотрит на него как на свое призвание и дело всей своей жизни, тот узнает, как велика прибыль от него, ибо оно имеет обетование жизни настоящей и будущей.
(1) Истина, утверждаемая Павлом: Великое приобретение быть благочестивым и довольным (англ. — Благочестие с довольством есть великая прибыль. — Прим. переводчика). Некоторые читают это так: Благочестие с достатком, то есть, если человек имеет немного, но достаточно для поддержания его жизни в этом мире, то ему не надо желать большего, его благочестие в дополнение к его достатку составит для него великую прибыль. Малое у праведника лучше богатства многих нечестивцев, Пс 36:16. Мы читаем это как благочестие с довольством. Благочестие и само по себе есть великое приобретение, оно на все полезно, и где есть истинное благочестие, там всегда будет довольство; достигшие вершины довольства в своем благочестии являются счастливейшими людьми на свете. Благочестие и довольство, то есть христианское довольство (довольство, исходящее из принципов благочестия), составляет великое приобретение, оно равносильно обладанию всеми богатствами в мире. Благочестивый непременно будет счастлив в будущем мире, кроме того, ему и здесь будет вполне достаточно, если он довольствуется своим положением. Итак:
[1] Благочестие и довольство являются приобретением для христианина, благочестие — истинный путь к приобретению, более того, оно само является приобретением.
[2] Приобретение христианина велико, оно не похоже на жалкие прибытки мирских людей, так сильно привязанных к мирским благам.
[3] Благочестие всегда сопровождается довольством в той или иной степени. Все истинно благочестивые люди научились, как и апостол Павел, быть довольными в любом положении, Флп 4:11. Они довольствуются определенным им от Господа уделом, зная, что он является наилучшим для них. Поэтому будем достигать благочестия и довольства.
(2) Аргумент, приведенный Павлом в подтверждение этой истины: Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него, ст. 7. Вот в чем причина, почему мы должны довольствоваться малым.
[1] Мы ничего не можем требовать как долг, как положенное нам, ибо мы нагими пришли в этот мир. Всем, что мы приобрели, мы обязаны Божьему провидению. А Тот, Кто дал, может взять то, что Ему угодно и когда Ему угодно. Придя в этот мир, мы получили существование, тело и жизнь (которые больше пищи и одежды), хотя мы пришли нагими и ничего не принесли с собою; можем ли мы быть недовольными тем, что наше существование и наша жизнь продолжаются, даже если мы не имеем всего того, что нам хотелось бы иметь? Мы ничего не принесли с собою в этот мир, и тем не менее Бог обеспечил нас всем, взяв на Себя заботу о нас, Он поддерживал нас в течение всей нашей жизни до сего дня. Поэтому даже в час самой крайней нужды мы не можем быть беднее того, чем были, когда пришли в этот мир, хотя тогда мы были обеспечены всем необходимым. Поэтому будем уповать на Бога и в оставшееся время нашего странствования по земле.
[2] Мы ничего не унесем с собой из этого мира. Саван, гроб и могила вот все, что берет с собой из своего богатства самый богатейший из людей. Зачем же домогаться многого? Почему бы нам не довольствоваться малым, ибо как бы много мы ни имели, все должны будем оставить, Еккл 5:15−16.
(3) Из этого Павел делает вывод: Имея пропитание и одежду, будем довольны тем, ст. 8. Пропитание и покров, включающий в себя и одежду и жилище. Заметим: если Бог дает нам все необходимое для нашей жизни, мы должны довольствоваться этим, хотя и не обладаем сокровищами и удовольствиями этого мира. Если природа должна довольствоваться малым, то благодать должна довольствоваться меньшим; хотя у нас нет изысканной пищи и дорогих одежд, но если мы имеем достаточно пищи и одежды, то должны быть довольны. Агур молился: ...нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, Притч 30:8. Мы видим здесь:
[1] Какое безумие — полагать свое счастье в земных благах, если мы ничего не принесли с собой в этот мир и ничего не можем взять из него. Что будет делать мирской человек, когда смерть отнимет у него все его счастье и богатство, когда он должен будет навсегда распрощаться со всем тем, к чему был так сильно привязан? Он должен будет сказать вместе с несчастным Михой: Вы взяли богов моих... чего еще более? Суд 18:24.
[2] Жизненно необходимое — вот предел желаний истинного христианина, он старается довольствоваться этим; в его желаниях нет ненасытимости. Он удовлетворяется немногими удобствами этой жизни, и уверен, что будет иметь их: Имея пропитание и одежду...
2. Пагубное действие алчности: А желающие обогащаться (прилепляющиеся своим сердцем к мирскому богатству и готовые достигать его всеми правдами и неправдами) впадают в искушение и в сеть... ст. 9.
9. Здесь говорится не о богатых, а о тех, кто хочет быть богатым, кто видит свое счастье в мирском богатстве, кто неумеренно алчет и настойчиво, упрямо домогается его. Таковые неизбежно впадают в искушение и в сеть, ибо когда диавол видит, на какие пути влекут их вожделения, то он расставляет свои ловушки на нем. Он знал, как Ахан любил золото, и подложил его ему. Они впадают во многие безрассудные и вредные похоти. Заметьте:
(1) Апостол предполагает, что:
[1] Некоторые желают обогащаться, то есть приняли решение, что ничто меньшее их не удовлетворит.
[2] Таковым угрожает опасность погубить себя навеки, ибо они впадают в искушение и сеть.
[3] Мирские похоти безрассудны и вредны, ибо они погружают людей в бедствие и пагубу.
[4] Хорошо, когда мы сознаем всю опасность плотских похотей мира сего. Они безумны, и поэтому мы должны стыдиться их, пагубны, и поэтому мы должны бояться их, особенно если учесть степень их опасности ибо они погружают людей в бедствие и пагубу.
(2) Апостол утверждает, что корень всех зол есть сребролюбие, ст. 10. На какие только грехи ни толкает людей любовь к деньгам? В частности, именно она была причиной отступления некоторых от веры во Христа. Предавшись сребролюбию, от уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям. Заметьте:
[1] Что является корнем всех зол? — Сребролюбие. Люди могут иметь деньги, и тем не менее не любить их, если же они чрезмерно любят их, то это может толкнуть их на любое зло.
[2] Алчные люди готовы оставить веру, если это будет содействовать их обогащению: ... сребролюбие, которому предавшись, некоторые отступили от веры. Димас оставил меня, возлюбив нынешний век... 2Тим 4:10. Мир был дороже ему, чем христианство. Заметьте: тот, кто уклоняется от веры, подвергает себя многим скорбям, а кто отступает от Бога, тот собирает скорби для себя.
II. Павел берет из этого повод для того, чтобы предостеречь Тимофея и посоветовать ему хранить себя на пути Божием, на пути своего долга, в частности, исполнения вверенного ему как служителю дела. Он обращается к нему, как к человеку Божию. Служители — это люди Божии и должны во всем вести себя соответственно этому званию. Это люди, используемые для Бога, посвященные непосредственно для Его славы. Пророки Ветхого Завета назывались людьми Божиими.
1. Он призывает Тимофея остерегаться любви к деньгам, оказавшейся столь пагубной для многих: Ты же, человек Божий, убегай сего... Никому не следует прилепляться к земному, но особенно это не подобает людям Божиим; они должны быть заняты божественным.
2. Чтобы вооружить Тимофея против любви к миру, Павел предписывает ему следовать добру: ...преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости, то есть в праведности во взаимоотношениях с людьми, в благочестии по отношению к Богу, в вере и любви, являющихся принципами духовной жизни и поддерживающих его на пути праведности и благочестия. Те, что следуют путем праведности и благочестия, из принципа веры и любви, нуждаются еще в терпении и кротости: в терпении, чтобы сносить укоризны как от Бога, так и от людей, и в кротости — чтобы с кротостью наставлять противников и сносить оскорбления и обиды. Заметьте: недостаточно, чтобы Божий человек просто избегал мирского, он должен следовать в прямо противоположном направлении. Как прекрасны люди Божии, преуспевающие в праведности! Они — украшение земли и, будучи одобряемы Богом, должны иметь также одобрение и от людей.
3. Павел призывает Тимофея быть воином: Подвизайся добрым подвигом веры... Тот, кто хочет достичь неба, должен подвизаться на пути к нему. На нем встречаются искушения и сопротивление властей тьмы. Это добрый подвиг, это доброе дело, которое принесет добрые результаты. Это подвиг веры, мы должны воинствовать не по плоти, ибо оружия воинствования нашего не плотские, 2Кор 10:3:
4. Он призывает его держаться вечной жизни. Заметим:
(1) Вечная жизнь предлагается нам как венец для нашего ободрения в борьбе, чтобы мы подвизались добрым подвигом веры.
(2) Мы должны держаться вечной жизни, боясь не достичь или потерять ее. Держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего, Откр 3:11.
(3) Мы призваны подвизаться и держаться вечной жизни.
(4) Исповедание, какое исповедовали Тимофей и другие верные служители перед многими свидетелями, является добрым исповеданием, ибо они не только исповедовали, но и подвизались добрым подвигом веры и держались вечной жизни; их призвание и их собственное исповедание обязывали их к этому.
Есть же снискание велие благочестие с довольством
«Есть снискание велие благочестие», — богатство небесное, сокровище таин, море премудрости, ведение истины, поклонение несозданной Троице, зерцало девственной тайны, вера непытливая, исповедание, избегающее исследований, проповедь преподобная, произносимая устами, проникающая чрез слух, укореняемая в душе и подающая озарение Троицы.
«Есть снискание велие благочестие с довольством», потому что всего богатее довольство, жизнь без излишеств, упокоение беззаботное, богатство, не вовлекающее в сети, нужда, дающая и послабу, тяжесть без скорби, содержание нескудное, наслаждение непосрамляющее. Приучающие себя к довольству избегают волнений богатства, ибо богатый всего боится: боится дней, как времени судопроизводств; боится вечеров, как удобных ворам; боится ночей, как мучений от забот; боится утреннего времени, как доступа к нему льстецов; боится не только времени, но и места. Его приводят в ужас нападения разбойников, злоумышления воров, клеветы притеснителей, расхищения сильных, злодеяния домашних, любопытство доносчиков, нечувствительность доправляющих взыскания, рассуждения соседей, гнилость стен, падение домов, нашествия варваров, коварство сограждан, приговоры судей, потеря того, что имеет, отнятие того, чем владел. О человек, если такова зима обладания, то где же весна наслаждения? «Есть снискание велие благочестие с довольством». Оно не прекращается вместе с настоящею жизнию, говорит Апостол. Это — стяжание бессмертное; с растратою богатства оно не утрачивается.
Источник: Утешение больному.
Есть же снискание велие благочестие с довольством
Снискание, опять: πορισμος, — приобретение, имение потребного, обладание им. Благочестие — истинная вера с настроением сердца в духе веры и соответственною тому жизнию. Такое, говорит, благочестие само по себе есть уже снискание потреб или оно с собою приносит обладание потребным, не потому, чтобы давало богатство, а потому, что так настроивает человека, что он чувствует себя совершенно удовлетворенным относительно телесных потреб, довольствуясь тем, что имеет. Как благочестие настроивает его быть довольным тем, что имеет, то этим самым погашает всякий позыв к стяжаниям. Человек благочестивый богат потому, что доволен всем и не чувствует ни в чем недостатка, как, напротив, богача следует считать бедным, когда он чувствует, что ему все еще многого недостает. Слова: благочестие с довольством — не такую имеют мысль: благочестие с имением довольного количества потреб, хотя и ее можно допускать, но такую: благочестие с чувством довольства, когда благочестие до того исполняет сердце человека, что по духу его он чувствует себя довольным. «Те (инакоучители, спорщики) зле непщуют приобретение быти благочестие» (блаженный Феофилакт), — «потому что они притворно облекаются в одежду благочестия, чтоб иметь в нем средство к стяжаниям» (Экумений). «И в благочестии есть снискание, но не так, как те полагают, а гораздо выше. В нем снискание не тогда, когда имеешь, а когда не имеешь: ибо оно научает довольству. А довольство есть великое и прочное богатство» (блаженный Феофилакт). «Благочестие, таким образом, само в себе есть истинное стяжание; потому что довольствуется тем, что есть, и не ищет преизбыточества. Или (так можно разуметь) благочестие есть снискание, потому что при нем не ищут изобилия, а удовлетворяются имением нужного вдоволь» (Экумений).
Так дух благочестия, делая довольным и, следовательно, богатым, погашает жажду стяжаний. Но к этому же может приводить всякого и естественное рассуждение. Какой смысл иждивать на это заботу и труды, когда ничего с собою не возьмешь отсюда?
Ст. 6−8 Великое приобретение — быть благочестивым и довольным. Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем
А наше приобретение не скоропреходящее и не вызывает ненасытной алчности к прибыли, но наше приобретение есть истина, коей достаточно будет для нашей сокровенной жизни.
Великое приобретение — быть благочестивым и довольным
Те спорщики, говорит, не почитают приобретением быть благочестивым. Но и в благочестии есть приобретение, только не такое, как те полагают, а гораздо высшее. В нем приобретение не тогда, когда имеешь, а когда не имеешь, ибо оно научает довольству. А довольство есть великое и прочное богатство. Посему пусть не унывают благочестивые, как неимущие.
Ст. 6−8 Великое приобретение — быть благочестивым и довольным. Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем
Нет, христианство хочет сделать людей благочестивыми и довольными своим положением (ср. Мф VI:33). И в самом деле, как мы не принесли с собою в земную жизнь ничего — никакого имущества, так и не возьмем ничего с собою, умирая. К чему же чрезмерно интересоваться приобретением того, что имеет только временное значение? Довольно с нас, если мы будем иметь только самое необходимое для существования.
Пища и одежда — символы всего потребного для существования.