Мы можем извлечь из этого стиха множество бесценных уроков. Прежде всего он доказывает, что Божественные откровения Господни не исправляют нашей плоти. Даже после того как апостол слышал язык рая, его натура осталась той же и ему грозила опасность попасть в сети гордыни.
Как сказал Р. Дж. Рейд, «человек во Христе», слушая непереводимые райские речи, находится в безопасности в присутствии Бога, но по возвращении ему нужно «жало в плоти», иначе плоть будет хвастаться своим райским опытом». (R. J. Reid, How Job Learned His Lesson, p. 69.)
Что же было для Павла «жалом в плоти»? Сказать точно можно только одно: жалом было какое-то телесное испытание, которое Бог допустил в его жизни. Несомненно, Господь специально не уточнил, какое именно это было жало, чтобы усталые и переживающие различные испытания святые на протяжении лет могли ближе чувствовать свое родство с апостолом, когда страдают они. Возможно, это была какая-то глазная болезнь (см. Галатам 4:15 и 6:11), может, боль в ухе, малярия, головные боли вроде мигрени или что-то, связанное с речью Павла. Мурхед утверждает: «Точная природа жала скрыта, может быть для того, чтобы всех скорбящих могло ободрить и всем могло помочь безымянное, но болезненное переживание Павла». (Moorehead, Acts to Ephesians, p. 197.) Наши испытания могут отличаться от пережитых Павлом, но они должны преподать нам те же уроки и принести те же плоды.
Апостол описывает жало в плоти как ангела сатаны, посланного, чтобы удручать его. В каком-то смысле это отражает усилия сатаны помешать Павлу в деле Господнем. Но Бог сильнее сатаны; Он воспользовался жалом, чтобы способствовать делу Господню, держа Павла в смирении. Успех служения Христу зависит от слабости служителя. Чем он слабее, тем больше силы Христовой в его проповеди.
I. Повествование апостола о благоволении Божием к нему и об оказанной ему чести, ибо, несомненно, человеком во Христе, о котором здесь идет речь, был сам апостол Павел. Заметим относительно этого следующее:
1. Какой чести удостоился апостол: он был восхищен до третьего неба, ст. 2. Мы не можем сказать, когда это было: происходило ли это в течение тех трех дней, когда он оставался слепым после своего обращения или когда-то позже; тем более не можем сказать, как это происходило: путем отделения души от тела или путем необычайного проникновения в глубины откровения. С нашей стороны было бы самонадеянностью отвечать на этот вопрос и даже вникать в него, так как сам апостол говорит: ...в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю... Несомненно, Павел удостоился великой чести: он был восхищен до третьего неба, до неба благословенных, выше воздушного неба, где летают птицы, и выше звездного неба, украшенного небесными светилами; это было третье небо, где Бог особенным образом являет Свою славу. Мы не можем знать всего о небе и нам не следует знать слишком много о месте славы и о состоянии славы; наш долг, и это в наших интересах, состоит в том, чтобы достигнуть уверенности, что мы имеем там свой дом, и, имея в этом полную уверенность, мы должны желать переселиться туда и обитать там вечно. Это третье небо названо раем (ст. 4), это намек на тот земной рай, откуда был изгнан Адам за свое преступление; он называется раем Божиим (Откр 2:7), и это означает, что Христос возвратил нам все радости и всю славу, потерянные вследствие грехопадения, и даже намного лучшие их. Апостол не упоминает о том, что он видел на третьем небе, или в раю, но говорит, что слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать, — так возвышенно то, о чем он слышал, и так превосходит язык высшего мира разумение человека. Кроме того, их нельзя пересказывать нам еще и потому, что на время нашего пребывания на земле нам дано вернейшее пророческое слово, более верное, чем подобные видения и откровения, 2Пет 1:19. Мы читаем в Писании о языках ангельских и о языках человеческих, на которых Павел мог говорить более всех других, но тем не менее он большее предпочтение отдавал любви, искренней любви к Богу и к ближним. Этот рассказ апостола о его видении должен сдерживать наше желание проникнуть в запретное и учит нас пользоваться откровениями, данными нам в Слове Божием. Павел был на третьем небе, но не поведал миру о том, что он там услышал, он твердо держался учения Христа: на этом основании созидается Церковь, и мы должны строить свою веру и надежду на этом основании.
2. С какой скромностью и с каким смирением рассказывает апостол об этом событии. Казалось бы, человек, имевший такие видения и откровения, должен очень хвалиться ими, но Павел говорит: Не полезно хвалиться мне.., ст. 1. Поэтому он не говорил об этом видении сразу после того, как получил его, но только четырнадцать лет спустя, cт. 2. И тогда он делал это не без некоторого нежелания, как бы вынужденно, в силу необходимости. При этом он говорит о себе в третьем лице, скрывая, что он был тем самым человеком кого Бог так почтил. Его смирение проявляется также в том, что он удерживал себя от похвалы (ст. 6), явно обнаруживая свое нежелание распространяться на эту тему. Тот, кто по своему достоинству ни в чем не уступал высшим апостолам, был человеком выдающегося смирения. Заметим: Это превосходное качество — иметь смиренный дух при высоких достижениях; кто унижает себя, будет возвышен.
II. Апостол рассказывает о том, как Бог сохранял его в смирении, чтобы он не превозносился чрезвычайностью откровений; и говорит об этом как бы в противовес тем видениям и откровениям, о которых рассказывал выше. Заметьте: Когда дети Божии делятся своим жизненным опытом, они не должны забывать отметить то, что сделал Бог для сохранения их смиренными, наряду с тем, что Он сделал из благоволения к ним, для их духовного роста.
1. Апостол страдал от жала в плоти и был удручаем ангелом сатаны, ст. 7. Мы не знаем, каково было это жало — серьезная болезнь или сильное искушение. Некоторые предполагают, что это были сильные телесные страдания; другие считают, что это были оскорбления со стороны лжеапостолов, в частности по поводу его речи, которая была незначительной, а также их противодействие, с чем он постоянно сталкивался. Каким бы ни было это жало, ясно одно, что Бог часто извлекает добро из зла, так что поношение наших врагов предохраняет нас от гордости. То, что апостол называет жалом в плоть, временами неимоверно мучило его; но тернии, которые Христос понес за нас и которыми Он был увенчан, освящают и делают терпимым любое жало, причиняющее нам боль, ибо, как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь. Искушения — это самые мучительные жала, они поистине являются посланниками сатаны, удручающими нас. Искушения к греху вызывают очень глубокую печаль у доброго человека.
2. Жало было дано апостолу, для того чтобы держать его в смирении: Чтобы не превозносился чрезвычайностью откровений.., ст. 7. Хотя Павел и считал о себе, что он еще не достиг и не у совершился, тем не менее он был в опасности возгордиться. Если Бог любит нас, то Он постарается избавить нас от гордости и сохранить от превозношения; духовное бремя предназначено, для того чтобы искоренить духовную гордость. О жале во плоти сказано, что это ангел сатаны, посланный не с доброй целью, а со злым умыслом — удручать апостола (пользовавшегося чрезвычайным благоволением Божиим) и препятствовать ему в его труде. Но Бог предназначил и обратил это ко благу апостола, так что ангел сатаны не только не вредил ему, а напротив, приносил пользу.
3. Апостол горячо умолял Бога удалить причину его огорчений. Молитва — это целебное средство от любой раны, лекарство от любой болезни, и когда мы страдаем от жала в плоти, то должны усиленно молиться. Именно для того, чтобы научить нас молиться, мы подвергаемся иногда испытаниям. Апостол трижды молил Господа о том, чтобы удалил жало от него, ст. 8. Несмотря на то что скорби посылаются для нашего духовного блага, мы можем просить Бога, чтобы он избавил нас от них; но при этом мы должны также желать, чтобы они достигли в нас той цели, для какой были предназначены. Апостол молился горячо и неоднократно, трижды молил я Господа. Если мы не получаем ответа на первую молитву и на вторую, то должны все-таки продолжать молиться, до тех пор пока не получим ответа. Христос Сам молился Своему Отцу трижды. Трудности посылаются нам, для того чтобы мы научились молиться, а продолжаются, для того чтобы научить нас постоянно пребывать в молитве.
4. Мы читаем о том, какой ответ был дан апостолу на его молитву; хотя жало не было удалено от него, однако он получил нечто равноценное: «Довольно для тебя благодати Моей...».
(1) Хотя Бог и принимает молитвы веры, однако не всегда отвечает на них буквально; иногда Он дает нам просимое в гневе, а иногда отказывает из любви.
(2) Если Бог не избавляет нас от скорбей и искушений, но дает нам достаточно благодати для преодоления их, то у нас нет причин жаловаться и говорить, что Он жестоко обращается с нами. Великим утешением для нас является то, что какое бы жало в плоть ни удручало нас, мы всегда имеем достаточно благодати Божией. Благодать означает:
[1] Божие благоволение к нам, и его вполне достаточно, чтобы просветить и оживотворить нас, укрепить и утешить, поддержать и ободрить наши души во всех скорбях и переживаниях.
[2] Работа, производимая Богом внутри нас, благодать, получаемая нами от полноты во Христе; она передается от Него как Главы всем Его членам своевременно и в достаточной мере. Христос знает наши обстоятельства и нашу нужду и соразмеряет средства исцеления с нашей болезнью, и не только укрепляет нас, но и прославляет Себя. Сила Его совершается в немощи. Таким образом Его благодать проявляется и возвеличивается; Он устраивает Себе хвалу из уст младенцев и грудных детей.
III. Каким образом апостол использовал дарованную ему благодать: Он хвалился своими немощами (ст. 9) и благодушествовал в них, ст. 10. Он имеет в виду не свои греховные немощи (их следует стыдиться, о них надо печалиться), но свои переживания, обиды, оскорбления, нужды, гонения и притеснения за Христа, cт. 10. Он хвалился немощами своими и благодушествовал в них по той причине, что они давали Христу прекрасную возможность для проявления силы и достаточности Своей благодати, пребывающей на нем, благодаря чему он, многократно испытывая на себе эту силу, мог сказать: ...когда я немощен, тогда я силен. Таков парадокс христианской жизни: когда мы слабы сами по себе, тогда мы сильны благодатью Господа Иисуса Христа; когда мы сознаем свою немощь, тогда мы стремимся к Христу и делаемся способными получить силу от Него и познаем на опыте Его силу и благодать.
И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился
Знаю, что некоторые считают это немощью телесной; но это не так, не так, — а называет он ангелом сатаны людей, противодействовавших ему, потому что это сатана есть слово еврейское; сатана значит: противник. Таким образом орудия диавола и людей, служащих ему, Павел называет ангелами его. Почему же, скажут, прибавлено: плоти? Потому, что плоть подвергалась бичеваниям, но душа была легка, возбуждаясь надеждой будущих благ; козни врагов не касались души его и не сокрушали внутренних помыслов, но достигали только плоти, и эта война не могла проникнуть внутрь. Так как плоть была раздираема, бичуема, связываема — связать же душу невозможно было, — то он и говорит: «дано мне жало в плоть, ангел сатаны», намекая на искушения, скорби, гонения.
Источник: Похвала святому Евстафию.
См. также Толкование на 2Кор 12:2
И за премногая откровения, да не превозношуся, дадеся ми пакостник плоти, аггел сатанин, да ми пакости деет, да не превозношуся
И за премногая откровения, τη υπερβολη των αποκαλυψεων, — преизбытком откровений да не превозношуся, дадеся ми пакостник плоти, σκολοψ τη σαρκι, рожон в плоть, или для плоти, плоть поражающий и бодущий, — да ми пакости деет ινα με κολαφιζη, чтоб по щекам бил меня, давал мне пощечины, унижая и посрамляя меня.
Обыкновенно думалось, что пакостник плоти, ангел сатанин, есть нечто смущавшее и беспокоившее святого Павла со стороны плоти и находившееся в самой плоти. Новые толковники признали, что святой Павел говорит здесь о движениях похоти плотской. Но похоть плотская что за особенность? Ее испытывают все, и не только безбрачные, но и брачные. А святой Павел образом выражения своего дает мысль, что ему дано нечто особенное, что не всем обще. К тому же данный ему пакостник, κολαφιζει, бьет по щекам, немилостиво, жестоко действует, а похоть плотская есть самый льстивый и вкрадчивый враг. Потому эту мысль принять нельзя. Наши толковники полагают, что святой Павел говорит здесь, так же как, и прежде, о внешних бедствиях и о неприязненности со стороны врагов Евангелия, кои суть орудия сатаны. Так святой Златоуст говорит: «Что значат эти слова Апостола, определится само собою, когда откроем, кто пакостник и кто ангел сатанин. Некоторые говорили, что сие означало какую-то головную боль, производимую диаволом. Но сие невозможно. Ибо тело Павлово не могло быть отдано в руки диавола, потому что сам диавол уступал Павлу, по одному его повелению. Павел назначал ему законы и пределы, когда, например, предавал ему блудника во измождение плоти, и диавол не смел преступать оных. Итак, что же значит сказанное? Сатана на еврейском языке значит противник. И Святое Писание в третьей книге Царств (3Цар 5:4) называет сим именем противников. Повествуя о Соломоне, говорит: не было сатаны во дни его, то есть соперника, который бы воевал с ним или беспокоил его. Посему слова Апостола имеют такой смысл: Бог не благоволил, чтобы проповедь наша распространялась беспрепятственно, желая смирить наше высокое о себе мнение, но попустил противникам нападать на нас. Ибо сего достаточно было к низложению гордых помыслов а головная болезнь не могла сего произвесть. Таким образом, под ангелом сатаниным разумеет он Александра ковача, сообщников Именея и Филита, и всех противников слова, которые вступали с ним в состязания и противоборствовали ему, ввергали его в темницу, били и влачили. Ибо они делали дела сатанинские. Так Священное Писание и иудеев называет сынами диавола, потому что они ревновали делам его, так и ангелом сатаны называет всякого соперника. Посему слова: дадеся ми пакостник плоти, да ми пакости деет означают не то, что Бог Сам вооружал противников, или наказывал и обуздывал чрез них Апостола, — да не будет сего! — а только, что он дозволял и попускал им на время». Феофилакт решает притом вопрос: почему говорится: ангел сатанин, когда восстававших было много? — «Почему Апостол не сказал: ангелы сатаны, а — ангел? — Потому что в каждом месте обычнее один какой-либо восставал против Павла супостат и поднимал против него народ, по его началу восставали и прочие. Или, что и гораздо лучше, Апостол назвал ангелом сатаны самое это дело, то есть сопротивление проповеди и причинение бед проповедникам («Ангелом сатаны назвал обиды, поругания, народные восстания». Феодорит). А слова: да не превозношуся некоторые поняли в смысле: да не славим буду от людей. Но не это говорит здесь Павел, хотя выше и сказал так, но то именно, да не востщеславлюсь, говорит, ибо и он был человек». Так Феодорит, Экумений, святой Дамаскин и Амвросиаст, так и Фотий у Экумения.
Источник: Второе послание к Коринфянам святого апостола Павла, истолкованное святителем Феофаном.
И за премногая откровения, да не превозношуся, дадеся ми пакостник плоти, аггел сатанин, да ми пакости деет, да не превозношуся
Некоторые, вслед за святителем Иоанном Златоустом, считали, что здесь говорится о противниках, с которыми надлежало бороться Павлу, каким был, например, Александр медник, на которого он жаловался во Втором послании к Тимофею (2Тим 4, 14). В самом деле, ангелом зла или посланником сатаны, по употреблению этих слов в Ветхом Завете, мог быть назван какой-нибудь упорный противник истины, поощряемый сатаною. Но выражение: «жало в плоть» показывает, что источник страданий Апостола скрывался в его теле, в каком-либо недуге телесном, который мучил Апостола особенно тем, что препятствовал его ревности в деле проповеди. С этим мнением согласуется и древнейшее предание. Еще Тертулиан разумел под жалом плоти болезнь ушей, а блаженный Иероним — вообще болезнь головы. Посланницею сатаны названа эта болезнь не потому, что она якобы была непосредственным произведением духа злобы, ибо, говоря словами святителя Иоанна Златоуста, мог ли диавол иметь власть над телом Павла, когда сам подлежал его власти, как раб? Но болезнь эта могла быть так названа или по своей лютости, или по ее действиям, которые шли во вред христианству и, следовательно, в пользу царства тьмы.
Источник: Жизнь святого апостола Павла.
И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился
Второй вид богооставленности случается ради предотвращения гордыни, как это произошло с (Апостолом) Павлом. Ведь он говорит: «Дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился». (С Апостолом) это произошло, дабы отдохновение, благополучие и честь, достигнутые им благодаря чудесам, не преисполнили бы тщеславия и не ввергли бы его в диавольскую спесь.
Источник: Собрание рукописей типа II. Беседа 54.
И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился
Что такое этот «пакостник», данный плоти Апостола, чтобы он не превозносился своим величием и множеством откровений (2Кор 12:7)? Ежедневные скорби, какие причиняли ему ненавидевшие его самые лукавые люди, называются пакостником. Ибо неблагоприятные обстоятельства, заушения и многие нужды, как жало какое, уязвляя блаженного мужа, не дозволяли ему превозноситься.
Источник: Письма на разные темы. Диакону Луке.
Ведение легко надмевает человека. Потому и Апостол говорит: «да не превозношуся», как превознеслись некоторые, «дадеся ми пакостник», который предостерегает меня, «да не превозношуся» (2Кор 12:7).
Источник: Письма на разные темы. Диакону Таписку.
И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился
Получается, что диавол хорош, потому что полезен? Напротив, он — зло настолько, насколько он диавол, но благ и всемогущ Бог, Который способен зло диавола обратить во множество справедливости и добра. Ведь диавол полагается лишь на свою волю, которой он и пытается творить зло, но он лишен провидения Божия, которое обращает его замыслы в добро.
Источник: О Книге Бытия против манихеев.
И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился
Ангелом сатаны апостол назвал оскорбления, бесчинства, народные восстания.
Источник: Толкования на послания апостола Павла (2Кор 12:7).
И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился
Под ангелом сатаны и жалом (σκόλοψ — кол, стрела) некоторые разумеют головную боль, причиняемую диаволом. Но это неверно, ибо тело Павла не было предано диаволу, напротив, сам Павел скорее повелевал диаволу и назначал ему границы, когда предал ему блудника во измождение плоти (1Кор 5:5), и он не преступил положенных ему границ. Что такое сатана? Противник, по значению еврейского слова. Итак, ангелы сатаны суть все противники — Александр кузнец, Именей, Филет и все, угнетавшие Павла и причинявшие ему зло, как совершавшие дело сатаны. Посему смысл его слов таков: Бог не допустил моей проповеди преуспевать без опасностей и трудов, чтобы я не возгордился тем, что удостоился многих откровений. Почему же он говорит, что ему дан был ангел сатаны, а не ангелы? Потому, вероятно, что во всяком месте находился один противящийся и возмущавший народ, а остальные следовали за ним, как за предводителем. Или же, что еще вероятнее, самую вещь или противление проповеди и несение опасностей он назвал ангелом сатаны. Кем же он дан был? Бог попустил ему, говорит он, ибо такой смысл имеет слово дан, не для того, чтобы он однажды причинил мне пакость, а причинял бы постоянно. Что же касается слов чтобы я не превозносился, то некоторые понимают их так: чтобы меня не прославили люди. Но хотя Павел и сказал в другом месте нечто подобное, здесь он говорит другое, а именно: чтобы я не возгордился; ибо и он был человек.
Источник: Толкование на Второе послание к Коринфянам святого апостола Павла.
И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился
Право искушать человека отдано диаволу… выступает ли Бог или диавол автором плана, или с целью осуждения грешника, который отдается диаволу словно мучителю. Так было с Саулом: А от Саула отступил Дух Господень, и возмущал его злой дух от Господа (1Цар 16:14). Но такое может произойти и как сдерживание человека: святой Павел говорит нам, что ему дано жало в плоть, ангел сатаны, удручать его, однако даже такое истязание плоти не будет позволено диаволу в отношении святых, если их сила противостояния не будет совершенствоваться в немощи. Сам апостол предал сатане Фигелла и Ермогена (ср. 1Кор 5:2−5), чтобы, исправившись, они не богохульствовали. Теперь ты видишь, что сатана с легкостью принимает власть слуг Божиих; а вот по праву собственности он ею не обладает.
Источник: О бегстве во время гонений.
И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился
Многие предполагают, что [Павел] имел головную боль, но в действительности он говорит о гонениях, поскольку от диавольского действия происходили искушения.
Источник: Фрагменты.
И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился
Павел свидетельствует о попечении Бога, но также и о том, что Он позволяет различным искушениям угнетать добрых, чтобы не лишать их плодов трудов своих, а также и затем, чтобы воистину преумножили через противостояние соблазнам вечное свое вознаграждение.
Источник: На Послания к Коринфянам
И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился
Откровения, полученные Павлом, были так необычайны, что могли заставить его возгордиться. И вот, для спасения его от гордости, Бог послал ему болезнь, которая часто напоминала ему о том, что он — слабый, немощной человек. Болезнь эту Апостол называет жалом в плоть, ангелом сатаны. Первое выражение (skoloy th sarki) означает собственно острую терновую колючку, которая проникла глубоко в самое мясо, а не зашла только чуть-чуть под кожу (ср. Иез 28:24), и, след., служат обозначением очень болезненного состояния Апостола. Второе выражение (aggeloV satan) указывает на особого служителя сатаны, который был послан Апостолу, с соизволения Божия, как спутник постоянно его сопровождавший. Этот ангел сатаны должен был удручать Апостола — точнее: ударять его прямо в лицо кулаками (kolafizein) и тем мучить. Он постоянно находился при Апостоле, как показывает то обстоятельство, что Ап. просил Бога «удалить» его (ст. 8). По-видимому, это была болезнь, но что это была за болезнь — Ап. этого не объясняет, так как очевидно читателям послания она была известна. Несомненно, что это не было внутренним состоянием Апостола, а чем-то внешним, что Коринфяне могли наблюдать — иначе, Апостол не употребил бы такого выражения как «ударять кулаками в лицо». След. здесь нельзя видеть каких либо искушений плотского характера (мнение блаж. Иеронима) или преследования со стороны противников (мнение И. Злат.) или мучительных воспоминаний о прежней жизни (Мосгейм). Остается еще мнение (св. Амвросия), что здесь разумеются гонения и даже телесные повреждения, каким подвергался иногда Ап. Павел от преследователей своих. Но об этих гонениях Ап. уже сказал в 11-й главе, а здесь, очевидно, он хочет указать на что-то новое. Поэтому всего правильнее видеть здесь обозначение постоянно мучившей Апостола болезни. Что касается того, какая это болезнь, об этом существуют разные мнения. Одни говорят, что это была эпилепсия, другие видят здесь гнойное воспаление глаз, которое часто возобновлялось у Апостола, третьи смотрят на эту болезнь как на обострявшуюся по временам неврастению. Что касается первого мнения, то его нельзя принять потому, что припадки эпилепсии не оставляют после себя даже воспоминания у страдающих этою болезнью, а Павел говорит о своей болезни как о мучительной занозе, как о такой, удары которой он больно чувствовал. Болезнь глаз (на которую некоторые находят намек еще в IV гл. 15 ст. посл. к Гал), также нельзя здесь разуметь, потому что Ап. представляет болезнь свою как нечто сразу его поражающее (удары кулаком). Вероятнее всего, поэтому, предположение, что здесь разумел Апостол острые приступы неврастении, которая неожиданно делала его бессильным и безвольным и именно тогда, когда ему приходилось публично выступать как проповеднику Евангелия. Болезнь эта была послана Апостолу в известное определенное время (edoqh — аорист, указывающий на такой определенный момент в прошедшем) и по всей вероятности тогда, когда он стал удостаиваться чрезвычайных откровений от Бога. Ап. называет эту болезнь ангелом сатаны или в общем смысле, как нечто стоявшее ему преградою на его дороге (в таком смысле слово «сатана» Христос употребил об Ап. Петре см. Мф 16:23) или же имея в виду деятельность диавола, который старается причинять телесные мучения людям (Мф 12:22 и сл.; ср. Иов 1:6 и сл. ).
Источник: Толковая Библия.
См. также Толкование на 2Кор 12:1