Дж. Кемпбел Морган пишет:
«Есть люди, которые, кажется, жаждут поговорить о своих видениях и откровениях. Но не является ли такое желание доказательством того, что их видения и откровения не «Господни»? Когда даются откровения (а они, конечно, даются служителям Божьим при определенных обстоятельствах), они производят благоговейную сдержанность. Они слишком торжественны, слишком потрясающи, чтобы их легко описывать или обсуждать, но они окажут очевидное воздействие на всю жизнь и служение человека». (Morgan, Searchlights, p. 346.)
I. Повествование апостола о благоволении Божием к нему и об оказанной ему чести, ибо, несомненно, человеком во Христе, о котором здесь идет речь, был сам апостол Павел. Заметим относительно этого следующее:
1. Какой чести удостоился апостол: он был восхищен до третьего неба, ст. 2. Мы не можем сказать, когда это было: происходило ли это в течение тех трех дней, когда он оставался слепым после своего обращения или когда-то позже; тем более не можем сказать, как это происходило: путем отделения души от тела или путем необычайного проникновения в глубины откровения. С нашей стороны было бы самонадеянностью отвечать на этот вопрос и даже вникать в него, так как сам апостол говорит: ...в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю... Несомненно, Павел удостоился великой чести: он был восхищен до третьего неба, до неба благословенных, выше воздушного неба, где летают птицы, и выше звездного неба, украшенного небесными светилами; это было третье небо, где Бог особенным образом являет Свою славу. Мы не можем знать всего о небе и нам не следует знать слишком много о месте славы и о состоянии славы; наш долг, и это в наших интересах, состоит в том, чтобы достигнуть уверенности, что мы имеем там свой дом, и, имея в этом полную уверенность, мы должны желать переселиться туда и обитать там вечно. Это третье небо названо раем (ст. 4), это намек на тот земной рай, откуда был изгнан Адам за свое преступление; он называется раем Божиим (Откр 2:7), и это означает, что Христос возвратил нам все радости и всю славу, потерянные вследствие грехопадения, и даже намного лучшие их. Апостол не упоминает о том, что он видел на третьем небе, или в раю, но говорит, что слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать, — так возвышенно то, о чем он слышал, и так превосходит язык высшего мира разумение человека. Кроме того, их нельзя пересказывать нам еще и потому, что на время нашего пребывания на земле нам дано вернейшее пророческое слово, более верное, чем подобные видения и откровения, 2Пет 1:19. Мы читаем в Писании о языках ангельских и о языках человеческих, на которых Павел мог говорить более всех других, но тем не менее он большее предпочтение отдавал любви, искренней любви к Богу и к ближним. Этот рассказ апостола о его видении должен сдерживать наше желание проникнуть в запретное и учит нас пользоваться откровениями, данными нам в Слове Божием. Павел был на третьем небе, но не поведал миру о том, что он там услышал, он твердо держался учения Христа: на этом основании созидается Церковь, и мы должны строить свою веру и надежду на этом основании.
2. С какой скромностью и с каким смирением рассказывает апостол об этом событии. Казалось бы, человек, имевший такие видения и откровения, должен очень хвалиться ими, но Павел говорит: Не полезно хвалиться мне.., ст. 1. Поэтому он не говорил об этом видении сразу после того, как получил его, но только четырнадцать лет спустя, cт. 2. И тогда он делал это не без некоторого нежелания, как бы вынужденно, в силу необходимости. При этом он говорит о себе в третьем лице, скрывая, что он был тем самым человеком кого Бог так почтил. Его смирение проявляется также в том, что он удерживал себя от похвалы (ст. 6), явно обнаруживая свое нежелание распространяться на эту тему. Тот, кто по своему достоинству ни в чем не уступал высшим апостолам, был человеком выдающегося смирения. Заметим: Это превосходное качество — иметь смиренный дух при высоких достижениях; кто унижает себя, будет возвышен.
II. Апостол рассказывает о том, как Бог сохранял его в смирении, чтобы он не превозносился чрезвычайностью откровений; и говорит об этом как бы в противовес тем видениям и откровениям, о которых рассказывал выше. Заметьте: Когда дети Божии делятся своим жизненным опытом, они не должны забывать отметить то, что сделал Бог для сохранения их смиренными, наряду с тем, что Он сделал из благоволения к ним, для их духовного роста.
1. Апостол страдал от жала в плоти и был удручаем ангелом сатаны, ст. 7. Мы не знаем, каково было это жало — серьезная болезнь или сильное искушение. Некоторые предполагают, что это были сильные телесные страдания; другие считают, что это были оскорбления со стороны лжеапостолов, в частности по поводу его речи, которая была незначительной, а также их противодействие, с чем он постоянно сталкивался. Каким бы ни было это жало, ясно одно, что Бог часто извлекает добро из зла, так что поношение наших врагов предохраняет нас от гордости. То, что апостол называет жалом в плоть, временами неимоверно мучило его; но тернии, которые Христос понес за нас и которыми Он был увенчан, освящают и делают терпимым любое жало, причиняющее нам боль, ибо, как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь. Искушения — это самые мучительные жала, они поистине являются посланниками сатаны, удручающими нас. Искушения к греху вызывают очень глубокую печаль у доброго человека.
2. Жало было дано апостолу, для того чтобы держать его в смирении: Чтобы не превозносился чрезвычайностью откровений.., ст. 7. Хотя Павел и считал о себе, что он еще не достиг и не у совершился, тем не менее он был в опасности возгордиться. Если Бог любит нас, то Он постарается избавить нас от гордости и сохранить от превозношения; духовное бремя предназначено, для того чтобы искоренить духовную гордость. О жале во плоти сказано, что это ангел сатаны, посланный не с доброй целью, а со злым умыслом — удручать апостола (пользовавшегося чрезвычайным благоволением Божиим) и препятствовать ему в его труде. Но Бог предназначил и обратил это ко благу апостола, так что ангел сатаны не только не вредил ему, а напротив, приносил пользу.
3. Апостол горячо умолял Бога удалить причину его огорчений. Молитва — это целебное средство от любой раны, лекарство от любой болезни, и когда мы страдаем от жала в плоти, то должны усиленно молиться. Именно для того, чтобы научить нас молиться, мы подвергаемся иногда испытаниям. Апостол трижды молил Господа о том, чтобы удалил жало от него, ст. 8. Несмотря на то что скорби посылаются для нашего духовного блага, мы можем просить Бога, чтобы он избавил нас от них; но при этом мы должны также желать, чтобы они достигли в нас той цели, для какой были предназначены. Апостол молился горячо и неоднократно, трижды молил я Господа. Если мы не получаем ответа на первую молитву и на вторую, то должны все-таки продолжать молиться, до тех пор пока не получим ответа. Христос Сам молился Своему Отцу трижды. Трудности посылаются нам, для того чтобы мы научились молиться, а продолжаются, для того чтобы научить нас постоянно пребывать в молитве.
4. Мы читаем о том, какой ответ был дан апостолу на его молитву; хотя жало не было удалено от него, однако он получил нечто равноценное: «Довольно для тебя благодати Моей...».
(1) Хотя Бог и принимает молитвы веры, однако не всегда отвечает на них буквально; иногда Он дает нам просимое в гневе, а иногда отказывает из любви.
(2) Если Бог не избавляет нас от скорбей и искушений, но дает нам достаточно благодати для преодоления их, то у нас нет причин жаловаться и говорить, что Он жестоко обращается с нами. Великим утешением для нас является то, что какое бы жало в плоть ни удручало нас, мы всегда имеем достаточно благодати Божией. Благодать означает:
[1] Божие благоволение к нам, и его вполне достаточно, чтобы просветить и оживотворить нас, укрепить и утешить, поддержать и ободрить наши души во всех скорбях и переживаниях.
[2] Работа, производимая Богом внутри нас, благодать, получаемая нами от полноты во Христе; она передается от Него как Главы всем Его членам своевременно и в достаточной мере. Христос знает наши обстоятельства и нашу нужду и соразмеряет средства исцеления с нашей болезнью, и не только укрепляет нас, но и прославляет Себя. Сила Его совершается в немощи. Таким образом Его благодать проявляется и возвеличивается; Он устраивает Себе хвалу из уст младенцев и грудных детей.
III. Каким образом апостол использовал дарованную ему благодать: Он хвалился своими немощами (ст. 9) и благодушествовал в них, ст. 10. Он имеет в виду не свои греховные немощи (их следует стыдиться, о них надо печалиться), но свои переживания, обиды, оскорбления, нужды, гонения и притеснения за Христа, cт. 10. Он хвалился немощами своими и благодушествовал в них по той причине, что они давали Христу прекрасную возможность для проявления силы и достаточности Своей благодати, пребывающей на нем, благодаря чему он, многократно испытывая на себе эту силу, мог сказать: ...когда я немощен, тогда я силен. Таков парадокс христианской жизни: когда мы слабы сами по себе, тогда мы сильны благодатью Господа Иисуса Христа; когда мы сознаем свою немощь, тогда мы стремимся к Христу и делаемся способными получить силу от Него и познаем на опыте Его силу и благодать.
что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать
Илия был взят только на небо (см. 4Цар 2:11), а Павел и на небо, и в рай (ибо ученикам Иисуса надлежало получить гораздо большую благодать): он слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать. Павел сошел обратно с высоты не потому, что был недостоин пребывать на третьем небе, но для того, чтобы, насладившись тем, что превышает понятие человека, и, со славой сойдя, после проповедования Христа и принятия смерти за Него получить мученический венец.
Источник: Огласительные слова для просвещаемых.
Яко восхищен бысть в рай, и слыша неизреченны глаголы, ихже не леть есть человеку глаголати
Этот рай и есть третье небо, — или сначала восхищен был до третьего неба, а с третьего неба в рай? Если принять последнее, то пройденные небеса будут не райские обители святых и Ангелов, а какие-нибудь небесные, но не райские устроения. Феодорит пишет: «До третьяго неба, как утверждали некоторые, сказал Апостол о третьей части расстоянии между небом и землею, до которой он был восхищен и слышал неизреченные глаголы». По Феодориту выходит, что третье небо и есть рай. Экумений и Феофилакт различают рай от третьего неба. Феофилакт трем небесам нечто соответственное находит и в видимом мире. Он говорит: «Третье небо вот как понимай! Писание и воздух называет небом, когда говорит — птицы небесные, роса небесная: вот одно небо! И твердь оно означает именем неба: нарече, говорит, Бог твердь небо (Быт 1:8): вот второе небо. Знает оно и еще небо, в начале сотворенное вместе с землею (Быт 1:1): вот третье небо. От этого-то третьего неба человек тот, говорит, восхищен был мгновенно в рай». Так и Экумений: «Восхищен был до третьего неба, и опять оттуда в рай». Экумений и двукратное повторение слов: аще в теле, аще ли кроме тела, не вем объясняет этим же двукратным как бы действием восхищения. И до третьего неба восхищен я был, не знаю, в теле или без тела, — и оттуда в рай восхищен, тоже не знаю, в теле или кроме тела. «Не думай, что Апостол излишне дважды повторил эти слова; но в первый раз сказал о восхищении на небеса, а во второй — о восхищении оттуда в рай». Большая, впрочем, определенность в этих подробностях и не требуется, и ожидать нельзя, чтобы кто-либо сказал об этом что-либо решительно верное, когда молчит сам святой Павел.
Не излишним, однако ж, считаем привесть здесь следующие мысли блаженного Феофилакта: «По букве выходит, что иное место есть третье небо и иное рай; но по аналогии (в духовном смысле, в применении к явлениям нравственно-религиозной жизни) выходит, то — что будто они одно и то же, то — что не одно и то же. Аналогически многое можно сказать об этом, но скажем малое, — что более удобопонятно. Первое небо есть область нравственная, когда кто благоустрояет нрав свой. Второе небо — область ведения тварей, когда кто стяжевает ведение о всяком естестве созданном, сколько это доступно для нас. Третье небо — область ведения богословского, когда кто, в возможной для него мере, достигает ведения вещей Божественных и разум превосходящих посредством созерцания. Итак, святой Павел был конечно восхищен в места, так сказать, близ, или около, Святой Троицы находящиеся, то есть миновав и превыше став всего сотворенного, не зная, в теле ли он или вне тела. Чувствовать и сознать это невозможно было ему, ибо тут прекращается самодействие и самоопределение. Когда вводится человек в область вещей Божественных, самодеятельность его и понимание образа совершения того, что он видит, прекращается. Бог восхищает и вземлет человека, Им он бывает носим и воздействуем. Поелику же и в этих областях есть свои степени и восхождения на них, то бывает, что иной вдруг восхищается в рай, то есть вводится в созерцание сокровеннейших таинств Божества, коих, яко недомыслимых и неизреченных, никто вместить не может, если наперед не изыдет из человеческой поврежденности».
И слыша неизреченны глаголы, ихже не леть есть человеку глаголати. Чьи глаголы? — Господа Спасителя или Бога невидимого, или Ангелов, или святых, Господом в рай введенных?! И видение всего этого неизреченно, а тем паче невместима для земного уха тамошняя речь, чья бы она ни была. Святые славят Бога, Ангелы песнь Ему поют, Спаситель дает повеления исполнителям Его благоволений. Все там в блаженном движении, но все в строе и гармонии пренебесной, для описания которой нет слов на языке нашем. Жалеть ли, что не сказал, что слышал? Поелику Апостолы посланы были сказать людям всю волю Божию, все, что необходимо для их спасения, — а эти глаголы нельзя было сказать; то надо полагать, что они не относятся к предметам, необходимым для спасения. Если так, то и жалеть нечего, что их нельзя было сообщать нам Они, верно, касались лично самого Апостола Павла и нужны были только для него, понял ли он их вполне, или не понял. Ибо видения бывают нужны не для обогащения ведения, а для исторжения духа из связности плотской и вещественной. Это паче всего нужно было святому Павлу при вступлении в подвиг проповеди Евангелия. Это и дано ему испытать и вкусить. Блаженный Феодорит так пишет об этих глаголах: «Апостол слышал неизреченные глаголы, каких не леть есть человеку, — не сказал: слышать, но глаголати. Ибо если бы не возможно было человеку слышать, то как услышал бы он? Но Апостол слышал, пересказать же их не осмелился. А иные говорят, что глаголы суть самые вещи; потому что Апостол видел красоту рая, лики в нем святых и всесторонний глас песнословия. Все сие в точности знает сам видевший это».
Источник: Второе послание к Коринфянам святого апостола Павла, истолкованное святителем Феофаном.
что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать
Какое же изречение имеем мы рассмотреть? — О неизреченных глаголах, какие слышал божественный Павел, когда был восхищен до третьего небесе. Но прежде надобно нам пояснить, что значит глагол — ρημα, чтобы правильно уразуметь смысл апостольских слов. Глагол — ρημα — значит слово — λογος, как и, наоборот, слово называется глаголом. Так, сотник сказал Господу: рцы слово, — λογος, и исцелеет отрок мой, а жена Иова говорила: рцы глагол, — ρημα, некий ко Господу и умри. — Глаголы и слова человеческие говорятся устами человеческими и слышатся ушами человеческими. Но глагол Божий и слово, исходящее из уст Его, совершенно неизрекаемо и неизложимо для языка человеческого и невместимо для уха человеческого, и даже невозможно, чтобы слово Бога вошло в чувство человеческое, потому, что чувство не может чувствовать того, что превыше всякого чувства. — Далее под словом и глаголом в Боге, по первому созерцанию, разумеем Слово Бога и Отца, Самого Господа нашего Иисуса Христа, Бога истинного; а под устами Его, коими Он изрекает неизреченные глаголы, разумеем Святого Духа, как и Пророк говорит: уста бо Господня глаголаша сия (Ис 1:20), то есть Дух Господень. Почему же Дух Святой называется устами Божиими, а Сын называется Глаголом и Словом? Потому что как собственное наше слово, сущее в душе нашей, произносится и явным для других делается посредством уст наших, и другим способом невозможно произнести или сделать его явным, кроме глаголания уст, так и Сын Божий и Слово не может познан быть, или услышан быть, если не будет откровен чрез Духа Святого.
Изъяснив сие, заключаем, что неизреченные оные глаголы, какие слышал божественный Павел, не другое что суть (по моему скудоумному мнению), как сокровенные и воистину неизъяснимые и незримые, чрез осияние от Духа Святого бывающие созерцания, и боголепные и недомыслимые уразумения пресветлой и пренедоведомой славы и Божества Сына и Слова Божия, какие, будучи открываемы, более ясными и более чистыми представляются тем, кои достойны того. Вот что, говорю, суть те неслыханные слышания неизреченных глаголов, то непостижимое постижение непостижимых вещей. Если Апостол сказал, что слышал глаголы (то есть слухом), а мы, изъясняя сии глаголы, сказали, что это Сын Бога и Отца глаголется чрез Святого Духа, и вместе с тем чрез осияние Его открывается достойным, и таковое осияние, или откровение, бывает, сказали мы, посредством созерцания, а не посредством слышания, то да не покажется тебе сие странным и неверным. Но послушай разрешение сего недоумения и познай дело как есть, да не будешь неверен, но верен. Разрешение же это таково. Внимай!
Божественный Павел неизъяснимые созерцания и осияния Святого Духа, учения и откровения, превосходящие меру человеческого естества и силы, необычно назвал глаголами, сказав и написав, что слышал неизреченные глаголы. Но вслед за сим он написал: и за премногая откровения и прочее. Итак, если божественный Павел сказал прежде, что слышал, то почему после того, как услышал, называет он это откровениями, когда откровения бывают чрез созерцание, а не чрез слышание, как говорит и Давид: открый очи мои и уразумею чудеса от закона Твоего (Пс 118:18)? По чему другому, если не потому, что он, как мы сказали, слышание употребляет вместо созерцания и созерцание вместо слышания? Также Апостол Павел помянул, что восхищен был до третьего неба. И опять вопрос, — как же сказал потом, что слышал? И это не по другой причине, как по той, какую мы только что указали. Отсюда заключаем, что восхищением он обозначил, во-первых, созерцание, какое видел, потом таинства, которые были в сем созерцании, — и о том, что наияснейше открывало славу оную и Божество, воссиявшее ему, он сказал, что слышал то, — поколику это сообщало ведение, научало видевшего сие и открывало ему то, что для всех неизреченно и недомыслимо.
Итак, в отношении к духовным вещам, как мы сказали, и слышательное, и зрительное чувство есть одно и из того, что здесь созерцает кто или слышит, не может он определительно сказать, что именно есть то или другое, судя по тому, как он то видит или слышит. Почему Апостол и сказал, что того невозможно изложить человеческим языком.
Как пророки, пророчествовавшие о первом пришествии Господа, хотя созерцали Его и знали точно, но как оно не было еще сбывшимся во дни их, а имело быть после, то они о том, что было им открываемо и показываемо относительно его, говорили, что слышат то, так как это имело быть впоследствии. Так и святой Павел, поелику видел блага царствия небесного, какие имеют быть дарованы праведным, и поелику узнал и удостоверился до точности, что любящие Бога от всей души и соблюдающие заповеди Его имеют несомненно получить сии блага по втором пришествии Господнем и по воскресении мертвых, по обетованию Господа, то и сказал: слышах неизреченные глаголы, яже не леть есть человеком глаголати. — Но почему прежде назвал их благами, а потом называет глаголами? Потому что блага оные воистину суть некие дивные и предивные словеса, чрез кои всякое разумное естество будет услаждаемо неисчерпаемым, вечно живым и живоносным услаждением, будет выну оживляемо божественным оживлением и обвеселяемо. Ибо как Слово Бога и Отца есть Бог, то справедливо осияния и откровения Бога Слова именуются глаголами. Слово есть Бог, и глаголы Его суть лучи и блистания Божества, кои воссиявают от Бога, как молния, и наияснейше нам открываются.
Источник: Слова (Слово 52-е).
что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать
Обо всем, что возможно услышать ушами, возможно и поведать. Он же слушал не естественные голоса и видел не телесные естественные образы, но внимал умом, будучи восхищен из тела и не присоединяя волю.
Источник: Слова подвижнические.
что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать
Некоторые говорят, что слова суть сами вещи, потому что апостол созерцал красоту рая, лики святых в нем и всестройный глас славословия.
Источник: Толкования на послания апостола Павла (2Кор 12:4).
что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать
Это означает несовершенство человеческого языка для их обозначения.
Источник: О началах.
что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать
О себе говорит Павел, что дважды вознесся. Сперва до третьего неба, затем до рая небесного, где сказал Господь о разбойнике на кресте, что будет он с Ним в раю Отца (см. Лк 23:43)… Там, где находится вышний Иерусалим Царства Божия — матерь всем нам
Источник: На Послания к Коринфянам
Вам будут доступны следующие комментарии:
• Заметки Барнса
• Комментарий Бенсона
• Кембриджская Библия для школ и колледжей
• Комментарий Кларка
• Синопсис Библии Дарби
• Комментарий Библии Экспозитора
• Словарь текстов Экспозитора
• Женевская учебная Библия
• Экспозиция Библии Гилла
• Джеймисон-Фоссет-Браун
• Полный комментарий Мэтью Генри
• Комментарий Мэтью Пула
• Библия проповедей – Николл
• День за днем по Библии – Мейер
• Заметки Уэсли
• Комментарий Кейла и Делича к Ветхому Завету
• «Гномон Нового Завета» Бенгеля
• «Греческий Завет» (Николл, Робертсон)
• Комментарий Нового Завета ICC
• Комментарий Нового Завета Мейера
• «Новый Завет» народный (Бартон Джонсон)
• «Слововедение» Винсента