Венс Хавнер дает интересный совет:
«Мудрый христианин не тратит времени зря, пытаясь объяснить Божий план невозрожденному человеку; это все равно что метать бисер перед свиньями. Он мог бы с тем же успехом попытаться описать закат слепому или обсуждать вопросы ядерной физики с памятником в городском саду. Душевный человек не может этого воспринять. Пытаться ловить удочкой солнечные лучи можно с тем же успехом, что и пробуждать понимание Божьего откровения без помощи Святого Духа. Пока человек не родится от Духа и не научится от Него, все это ему абсолютно чуждо. Не поможет ему, даже если он к. ф. н. (кандидат философских наук), потому что в данной области это может значить: «Какой-то феноменальный неудачник!» (Vance Havner, более полных данных нет.)
I. Ее происхождение и истоки: Она была предназначена Богом прежде веков к славе нашей, cт. 7. Она была предназначена Богом; Он задолго предопределил открыть ее, издревле, от начала мира, более того, от вечности, прежде веков. Он предопределил открыть ее к славе нашей, к славе либо апостолов, либо нас, простых христиан. Это было великой честью для апостолов, что Бог доверил им открыть эту мудрость, и великой привилегией всех христиан является то, что эта славная мудрость открывается им. И эта Божия мудрость, открытая в Евангелии, преподаваемая нам через Евангелие, подготавливает нас для непреходящей славы и блаженства в грядущем мире. Какую честь Бог оказывает святым Своим!
II. Неведение великих мира сего о ней: Которой никто из властей века сего не познал... (ст. 8), то есть из имеющих власть и авторитет или выделяющихся мудростью и образованием. Главным образом, здесь подразумевается, вероятно, римский правитель с вождями иудейской церкви и правителями иудейского народа. Это были власти века сего, которые если бы познали истинную, небесную мудрость, то не распяли бы Господа славы.
Заметьте: Иисус Христос есть Господь славы — титул, слишком высокий, для того чтобы его мог носить кто-либо из смертных, и возненавидели Его только потому, что Он не был познан. Если бы распявшие Его познали Его, кто Он и что Он, то удержали бы свои нечестивые руки, не взяли и не убили бы Его. Поэтому Христос и умолял Своего Отца: Отче! прости им, ибо не знают, что делают.., Лк 23:34.
III. Эта мудрость не может быть познана без откровения свыше, как сказал пророк Исайя (Ис 64:4): ...«не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» — для надеющихся на Него, для надеющихся на Его милость, как сказано в переводе Септуагинта. Упование на Бога свидетельствует о любви к Нему.
Заметьте: Существует нечто, что Бог приготовил для любящих Его и уповающих на Него. Существует то, что Он приготовил для них в будущей жизни, что недоступно для чувственного восприятия, о чем никакими средствами обычной информации нельзя сообщить нашему уху, во что не может проникнуть наше сердце. Однако в данном случае апостол имеет в виду откровения Божии в век Евангелия. Они таковы, что их не видел глаз и не слышало ухо.
Заметьте: Великие истины Евангелия находятся вне сферы человеческого познания не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку. Если бы они были объектами чувственного восприятия и могли быть познаны глазом разума и переданы уму посредством уха, как предметы обычного человеческого познания, то не было бы нужды в откровении. Но поскольку они находятся вне сферы природных способностей человека, то мы можем познать их только в свете откровения.
IV. Посредством кого открывается нам эта мудрость: А нам Бог открыл это Духом Своим.., ст. 10. Священное Писание написано по вдохновению Божиему, 2Пет 1:21. И апостолы говорили по вдохновению того же самого Духа, как Он учил их и как давал им провещевать. В этом заключается доказательство божественного авторитета Священных писаний: Павел писал о том, чему был научен, а научен он был Богом через откровение Его Духа, того Духа, Который все проницает, и глубины Божии, и знает Божие так, как дух человеческий, живущий в нем, знает, что в человеке, cт. 10−11. Из этих слов можно извлечь два аргумента для доказательства божественности Духа Святого:
1. Из приписываемого Ему всеведения: ...Дух все проницает, и глубины Божии. Он проникает в самые глубины Божии и в самые сокровенные Его планы. Кто может иметь такое полное познание о Боге, кроме Самого Бога?
2. Из намека, означающего, по-видимому, что Дух Святой находится в Боге так же, как дух человеческий находится в чело веке. Как человек неотделим от своего духа, так и Бог от Своего. Дух Божий составляет такое же тесное, близкое единство с Богом, как дух человеческий с человеком. Дух Святой знает Божие, потому что Он един с Богом. И как человек не может знать того, что в другом человеке, если тот не сообщит и не откроет ему, так и мы не можем познать сокровенные планы и намерения Бога, если Его Дух Святой не откроет их нам. Именно через Духа Святого апостолы получили откровение тайной премудрости Божией, о которой они возвещали. «Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, cт. 12. То, что мы имеем, мы приняли от Бога во имя Его, по вдохновению от Него. По благодати Его, просветившей нас, мы знаем дарованное нам от Бога к спасению — то есть великие привилегии Евангелия, являющиеся свободным даром Божиим, даром Его обильной благодати». Хотя эти дары благодати даны нам, мы имеем откровение о них, однако познать их спасающую силу на опыте мы тоже не можем, если не имеем Духа Святого.
V. Каким образом эта мудрость преподается или возвещается: Что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого.., ст. 13. Апостолы приняли мудрость, возвещаемую ими, не от мудрых людей мира сего, но от Духа Божиего. Равным образом они не облекали ее в человеческие одежды, но возвещали учение Христа простыми словами, тоже изученными от Духа Божиего. Он дал им не только познание дарованного от Бога, но и слова для возвещения о нем.
Заметьте: Истины Божии не нуждаются в человеческом красноречии, лучше всего их можно выразить словами изученными от Духа Святого. Дух Божий лучше знает, какими словами говорить о Божием, чем самые лучшие критики, ораторы или философы. Соображая духовное с духовным — сопоставляя одну часть откровения с другой. Духовные вопросы, рассматриваемые в совокупности, поясняют друг друга, но если исследование откровений Божиих осуществляется по принципам человеческой науки, то наши суждения о них, наверняка, будут неверными. Самый точный язык для выражения Божиих мыслей — это язык Духа Божиего.
VI. Как эта мудрость воспринимается.
1. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием.., ст. 14. Душевный человек. Это либо (1) Человек, находящийся под властью ветхой природы, никогда не имевший просвещения от Духа Божиего, такой, каких Иуда называет душевными, не имеющими духа, Иуд 1:19. Люди неосвященные не принимают Божиего. Божии истины являются безумием для таковых. Не потому, что они утратили природную способность рассуждать, но потому что злые наклонности и порочные принципы подавляют в человеке желание вникать в Божие, в духовные вопросы Его Царства и покоряться Его власти и силе. Только животворящие лучи Духа истины и святости могут помочь человеческому уму увидеть их превосходство и, убедившись в их истинности, принять и усвоить сердцем. Итак, душевный человек, человек, лишенный Духа Божиего, не может познать Божии истины, потому что о них следует судить духовно. Либо (2) Естественный человек, мудрый мира сего (1Кор 1:19−20), мудрый по плоти (1Кор 1:26), имеющий мудрость века сего, человеческую мудростью (ст. 46), человек, который, подобно древним мудрецам, все хочет познавать исключительно своим умом, ничего не хочет принимать верою и не признает никакой нужды в сверхъестественной помощи. Это было весьма характерно для людей того времени, притязавших на философию, греческое образование и мудрость. Такой человек не принимает того, что от Духа Божиего. Для него откровение не является источником познания, и он смотрит на него как на бред и безумие, как на сумасбродные идеи обольщенного мечтателя. По этой причине он не в состоянии познать сверхъестественного, так как о нем можно судить только духовно, то есть познавать путем откровения от Духа, таким путем, который он не допускает.
2. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может, ст. 15. Под этим следует понимать либо:
(1) Тот, кто освящен и помышляет о духовном (Рим 8:6), может судить о всем — способен рассуждать о вопросах, относящихся к человеческой мудрости, и находит также наслаждение в божественных истинах. Только освященный разум может оценить реальную красоту святости, не теряя при этом и способности судить об обычных, естественных вещах. Духовный человек может судить о всем — о естественном и сверхъестественном, о человеческом и божественном, о выводах человеческого разума и об откровениях свыше. Но о нем самом судить, или познать его, никто не может. Святые Божии — это сокровенные люди. Жизнь их сокрыта со Христом в Боге (Кол 3:3). Плотской человек знает о духовном человеке не больше, чем о других духовных вещах. Ему чужды принципы, радости и проявления духовной жизни. Духовный человек не открыт для его наблюдений. Либо (2) Духовный (тот, кто имеет божественные откровения, воспринимает их как таковые и основывает на них свою жизнь веры) может судить как об обычных вещах, так и о божественных; он может различать, что соответствует евангельскому учению о спасении и что не соответствует ему, является ли проповедуемое кем-либо истиной Божией или нет. Основывая свою жизнь веры на откровении, он не теряет при этом способности к рассуждению и не отвергает его принципов. Но о нем судить никто не может — никакой человек не может судить его, так чтобы опровергнуть его, изобличить в неправде. Недуховный человек не может судить о том, что говорит духовный, истинно оно или нет, от Бога он говорит или не от Бога. Короче говоря, кто получает все свои знания научным путем, в естественном свете своего разума, тот не может судить, истинно или ложно принимаемое путем откровения. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его (ст. 16), то есть духовного человека? Кто проник в разум Божий настолько, чтобы судить того, кто имеет Духа Божиего и находится под Его влиянием? Только духовному человеку Бог непосредственно дает познать Свою волю. И кто может наставлять в духовных вопросах человека, находящегося под водительством Его Духа? Природным умом крайне мало что можно узнать о Боге. Но, добавляет апостол, мы имеем ум Христов, а ум Христов это ум Божий. Он есть Бог, главный Посланник и Пророк Божий. Апостолы были облечены Духом Его, чтобы открыть нам мысли Божии, ум Его.
Заметьте: Иметь ум Христов — великая привилегия христиан.
Ст. 14−16 Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов
«Душевный человек не принимает того, что от Духа» (1Кор2:14). Потому прежде всего надобно отвергнуть ее (внешнюю мудрость). Как, скажешь, неужели внешняя мудрость достойна отвержения? Ведь и она — дело Божие. А откуда это видно? Нет, не Бог создал ее, но ты изобрел; мудростью же здесь апостол называет чрезмерную пытливость и излишнее красноречие. А если скажешь, что он говорит здесь о разуме человеческом, то и в таком случае твоя вина. Ты сам унижаешь его, употребляя во зло, во вред себе и на противление Богу, и требуя от него того, чего он не имеет. Ты хвалишься им и восстаешь против Бога, — поэтому Бог и обличил его бессилие. Так и сила телесная — добро; но когда Каин употребил ее не так, как должно, то Бог навел на него расслабление и трясение. Вино также — добро; но когда иудеи стали неумеренно употреблять его, то священникам Бог совершенно запретил его употребление. Так, когда и ты стал употреблять мудрость на противление Богу и приписал ей большую силу, нежели какую она имеет, то Он, отклоняя тебя от человеческого упования, показал ее бессилие. Душевный человек — тот, кто все подчиняет холодным умствованиям и не считает нужной для себя высшую помощь; а это — безумие. Бог даровал нам разум для того, чтобы он познавал и принимал сообщаемое от Бога, а не для того, чтобы он считал самого себя достаточным для себя. Прекрасны и полезны — глаза; но если бы они захотели видеть без света, то красота и собственная сила их нисколько не принесли бы им пользы, но еще причинили бы вред. Так и душа, если захочет видеть без Духа, то сама себе послужит препятствием. Как же, скажешь, прежде она видела сама собою? Никогда она не видела сама, но имела пред собой творения, как бы книгу. Когда же люди, не восхотев идти путем, заповеданным от Бога, и из красоты видимого познавать Творца, вручили скипетр знания умствованиям, то впали в бессилие и пучину нечестия, допустили бездну зол и стали утверждать, что из ничего не бывает ничего, а все произошло из несозданного вещества, откуда и родились бесчисленные ереси. В самых странных нелепостях они соглашались между собой, а в том, что представляли себе несколько здраво, хотя как бы в тени, разногласили друг с другом, и оказались в том и другом случае смешными. Что из ничего не бывает ничего, это они почти все единогласно утверждали и писали, и притом с большим усердием: так диавол опутал их нелепостями! А о предметах полезных, в которых они, по-видимому, уразумевали нечто как бы в гадании, они спорили между собой, как, например, о том, что душа бессмертна, что добродетель не имеет нужды ни в чем внешнем, что люди бывают добрыми или злыми не по необходимости и не по определению судьбы.
«Душевный человек не принимает того, что от Духа». Справедливо: как телесными глазами никто не может видеть того, что находится на небесах, так и душа сама по себе (не может постигать) предметов духовных. И что я говорю: на небесах? Даже и всего того, что находится на земле. Так, взирая издали на четырехугольную башню, мы думаем, что она круглая; а такая мысль есть обман зрения. Подобным образом, если кто по одному умозаключению станет судить о предметах отдаленных, то последует великий смех; он не только не скажет, каковы они на самом деле, но и почтет их противоположными тому, каковы они действительно. Потому апостол и присовокупляет: «потому что он почитает это безумием» (1Кор2:14). Это происходит не от свойства предметов, но от слабости того, кто очами души не может обнять их величия. Далее прибавляет и причину: «не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно», т. е. возвещаемое им требует веры и не может быть постигнуто разумом, потому что величие этого далеко превосходит наш слабый разум. Потому он говорит далее: «но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может» (1Кор2:15). Видящий видит все и даже то, что относится к невидящему; а что к нему относится, того не видит никто из невидящих.
Так и здесь: мы знаем и свое и все то, что относится к неверным, а они нашего не знают. Мы знаем, каково свойство предметов настоящих и каково достоинство будущих, что будет с миром впоследствии, какое понесут наказание грешники и чем будут наслаждаться праведники; знаем, что блага настоящие не имеют никакого достоинства, и обличаем их ничтожность, — судить значит вместе и обличать, — а будущие вечны и неизменны. Духовный знает все это, и то, какое понесет наказание человек душевный в жизни будущей, и то, чем будет наслаждаться верующий, переселившись отсюда; а душевный не знает ничего такого. Потому, для объяснения сказанного, апостол присовокупляет: «ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов» (1Кор2:16), т. е. мы знаем то, что в уме Христовом, чего Он хочет и что Он открыл нам Так как апостол выше сказал, что Дух открыл нам, то, чтобы кто не отверг Сына, присовокупляет, что и Христос открыл, выражая не то, будто мы знаем все, что знает Христос, но что все наше знание не есть человеческое, и потому подверженное сомнению, но есть знание ума Христова и духовное.
Ум, который мы на этот счет имеем, есть Христов, т. е. знание, которое мы имеем о предметах веры, есть знание духовное, а потому действительно никто о нас судить не может, так как человек душевный не может знать предметов божественных. Потому апостол и сказал: «кто бо разуме ум Господень», утверждая, что наш ум на счет этих предметов есть Его ум. И слова: «иже изъяснит и» — он прибавил не напрасно, но соответственно вышесказанным словам: «духовный… ни от единого востязуется». Если никто не может узнать ума Божия, то тем более учить и исправлять его; это и означают слова: «иже изъяснит и». Видишь ли, как разнообразно он опровергает внешнюю мудрость и показывает, что духовный человек знает и больше и лучше? Так как вышеприведенные причины: «чтобы никакая плоть не хвалилась»; «Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых»; «чтобы не упразднить креста Христова» — для неверных могли казаться не слишком убедительными, сильными, необходимыми и полезными, то он приводит наконец главнейшую причину, т. е. что мы только таким образом можем видеть и познавать предметы высокие, таинственные и находящиеся выше нас: а разум оказался недостаточным потому, что посредством мирской мудрости мы не можем постигнуть того, что выше нас. Не очевидно ли, как полезно принимать учение от Духа? Такое учение есть и самое легкое и самое ясное. «А мы имеем ум Христов», т. е. духовный, божественный, не имеющий в себе ничего человеческого; не Платоново, или Пифагорово, но свое Христос сообщил нашему разуму.
Источник: Гомилия 7 на 1-е послание к Коринфянам
Душевен же человек не приемлет яже Духа Божия, юродство бо ему есть, и не может разумети, зане духовне востязуется
Душевный человек — тот, кто познать все хочет своим умом, и то только признает истинным, что ему кажется таковым, — кто жизнь свою и все начинания свои устрояет собственными своими способами, на них одних опираясь, как на прочной основе, — кто целию жизни поставляет покой и счастие земные и все обращает в средство к тому, — кто так привык к осязаемому и чувствуемому, что невидимое и духовное не считает и существующим. Яже Духа Божия — то, что предлагает премудрость Божия, Духом Божиим внушаемая, совершенно этому противоположно. Она открывает догматы, которые принимаются верою наперекор уму, заповедует отказаться от всех своих способов и предать жизнь и внешнюю, и тем паче духовную в руки Божии, указывает цель за гробом и для достижения требует принесть в жертву счастие, довольство и покой земной, велит так жить, как бы ни тела и ничего видимого не было, а было одно невидимое, которое вкушать и значит жить.
По такой противоположности требований духовной премудрости Божией и настроения душевного человека, очень естественно, что последний не принимает ничего из требований первой. Невместимы для него вещания Духа, юродством кажутся они ему, и он ничего в них понять не может. Чтобы принять и разуметь духовное и узреть в нем мудрость, для этого надобно душевному человеку перестать быть душевным, или, по крайней мере, возжелать сего. Мы имеем в естестве своем духовный элемент — дух, вдунутый в лицо первозданного. Ему свойствен страх Божий, ему принадлежат требования совести, он вселяет недовольство всем тварным. Когда душа — сила, коей предоставлено заведование земным бытом, возьмет верх над духом, он бывает заглушен, но никогда не уничтожается и всегда есть внутри, и тотчас подает голос, как только откроется случай. Когда Апостолы пошли на проповедь, чтобы возвещать яже Духа Божия и в наученых Духа Святаго, тогда они повсюду, особенно среди язычников, встречали преимущественно людей душевных. На чем же основывалась надежда успеха, когда душевный не приемлет яже Духа Божия? — На том, что как ни душевен кто, в нем сокрыт дух, который, под действием благодатного благовестия, возвышал голос в душевном человеке и понуждал его и слушать, и соглашаться на слышанное. И это в разной степени. У иного дух едва приходил в движение, у иного он восставал с такою силою, что тотчас совершалось и обращение. Но совсем душевный затыкал уши и бежал от проповеди Апостольской или восставал против нее. Апостол всюду был свидетелем сего явления и свидетельствует, что погрязший в душевность не вмещает вещаний Духа, не разумеет их и не приемлет.
Зане духовен востязуется. Востязуется — ανακρινεται — обсуждается. В ком не заглушены естественные движения и проявления духа, особенно страх Божий и совесть, тот, слушая Апостольское благовестие, находил в нем сродный элемент, приковывался к нему вниманием, обсуждал его и, видя, как оно соответствует требованиям его собственного духа, прилеплялся к нему, веровал и обновлялся в таинствах. С сей минуты он уже не своим одним духом обсуждал яже Духа Божия, но и оживотворившею его и вселившеюся в него благодатию. Он вступал в область духовную и благодать Духа вводила его постепенно в ведение того, яже Духа Божия. И таковым-то лицом духовное собственно духовно востязуется. Естественный дух, возбужденный благовестием, востязывал духовное только вероятностию, чаянием, а этот востязует теперь яко действительное, обладаемое, вкушаемое.
Источник: Первое послание к Коринфянам святого апостола Павла, истолкованное святителем Феофаном.
Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно
Люди животные, не восприяв Духа, считают это глупостью. Это то же, что сказал: не бросайте жемчуг пред свиньями (Мф 7:6). И не могут разуметь, поелику духовно изследуется (это), то есть чрез духовного человека осуждается.
Источник: Толкование на послания божественного Павла.
Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно
На слова: душевен человек не приемлет яже Духа. Что значит человек духовный, душевный и плотской.
Духовными, премудрый, называет Апостол Павел украшенных духовным дарованием и не только восшедшим выше естества, но и при помощи веры переступивших естественную последовательность умозаключений. Из числа таковых был и сам св. Павел, и те, которым он писал: вы несте во плоти, но в дусе, понеже Дух Божий живет в вас (Рим 8:9). Душевными же, о которых написано: душевни, духа не имуще (Иуд 19), — называет он тех, которые опираются больше на умствования, умозаключения и разглагольствования и через них думают найти то, что справедливо и полезно. Таковы еллинские мудрецы.
А плотскими Апостол именует препобежденных плотскими страстями, называя их так по тому, что в них более сильно. Таковы все законопреступные, нечистые, неистовствующие от похотливости. Если и духовный имеет тело и душу, и душевный имеет тело, и плотской имеет душу, то каждый называется по тому, что в нем преобладает. Как тело, хотя содержит в себе и другие стихии, но именуется земным, потому что в большей мере содержит в себе землю, так и в них превозмогло имя, взятое от преобладающего.
Источник: Письма. Книга III.
Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может
<…> действие Божией благодати открывается в человеке, и приемлет он дарование Духа Святого, какого сподоблена бывает душа верная, только после долговременного борения, после опытов великого терпения и великодушия, после искушений и испытаний, когда свободное произволение испытано будет всякими скорбями. Когда ни в чем не оскорбит оно Духа, но по благодати будет во всем согласно с заповедями, тогда бывает оно сподоблено — достигнуть свободы от страстей, приять полноту духовного всыновления, изрекаемого в таинстве, также духовного богатства и такого разумения, которое — не от мира сего, и которого делаются причастными одни истинные христиане. Почему, таковые люди во всем отличны от всех людей благоразумных, сведущих и мудрых, имеющих в себе духа мира.
Таковой, по написанному, востязует всякого человека. О каждом знает он, из какого источника берет слово, где остановился, и на какой находится степени; о нем же самом никто из людей, имеющих в себе духа мира, не может знать и судить. Кто только имеет в себе подобного небесного Божия Духа, тот и знает подобного ему, как говорит Апостол: «духовная духовными сразсуждающе. Душевен же человек не приемлет, яже Духа Божия, юродство бо ему есть: духовный же востязует убо вся, а сам той ни от единаго востязуется». Таковой человек почитает гнусным и ненавистным все славное в мире — богатство, роскошь и всякое наслаждение, даже самое знание, и все, что есть в веке сем.
Источник: Собрание рукописей типа II. Беседа 9.
Слово Божие есть Бог, а слово мира есть мир. Но большое различие и расстояние между словом Божиим и словом мира, между чадами Божиими и чадами мира. Ибо всякое порождение уподобляется своим родителям. Посему, если порождение Духа пожелает предать себя слову мира, земным вещам и славе века сего; то оно умирает и гибнет, не возмогши найти истинного упокоения жизни; потому что упокоение его там, где оно и рождено. Подавляется, как говорит Господь (Мф 13:22), и делается бесплодным для слова Божия одержимый житейскими заботами и связанный земными узами. А равно одержимый плотским произволением, то есть, человек мирской, если пожелает слушать Божие слово, подавляется и делается как бы каким-то бессловесным. Привыкшие к обольщениям порока, когда слышат о Боге, как бы обеспокоенные неприятною беседою, огорчаются в уме. Но и Павел говорит: «душевен человек не приемлет, яже Духа, юродство бо ему есть». И Пророк сказал: слово Божие стало для них, как снедь извергаемая* (Ис 28:13).
* По переводу Феодотова.
Источник: Собрание рукописей типа II. Беседа 46.
<…> как никто из людей не знает разговора птиц, так и язык Духа не может знать никто из людей, угнетенных мирским духом; только сыны духовной благодати знают речь своей матери, по Апостолу: соображая духовное с духовным; душевный же человек не принимает ничего от Духа Божия, потому что это для него безумие. Как людям невразумительна речь ласточек и других птиц, так невразумительны для плотских слова духовных. Подобно тому и для духовных слова плотских, то есть мудрость мира сего, есть безумие (1Кор 3:19), и хотя они понимают их, но отвращаются от них как от слов мирской бессмыслицы и тщеты.
Источник: Собрание рукописей типа III. Поучение 16.
Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно
Апостол называет душевным человеком того, кто довольствуется собственными помыслами, не допускает учения Духа и не может познать его.
Источник: Толкования на послания апостола Павла.
Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно
Эта особая мудрость может быть сообщена чрез Апостола Павла и его помощников только тем, кто в состоянии ее усвоить, а таких людей сравнительно немного. Большинство людей — люди душевные (ψυχικοί). Это выражение обозначает человека как одушевленное существо, с естественною жизненною силою (ψυχή), которая обща человеку со всеми живыми тварями. Такой человек не имеет той высшей силы жизни, благодаря которой (силе) существа нравственно-свободные становятся в общение с Богом и которая в Св. Писании называется духом(πνεύμα). Правда, и человек в естественном состоянии имеет дух (ср. 1 Сол V:23), но этот дух не есть в нем действительная сила и действительная жизнь. Скорее, он есть только восприимчивость к Божественным внушениям, способность понимать и усвоять божественное, которая в христианине превращается уже в новый принцип жизни. Конечно, и душа у человека имеет высшия способности, чем у других одушевленных существ, но все-таки только дух ставит человека в отношение к Богу и духом именно человек отличается резко от животных. В естественном человеке дух пребывает, можно сказать, в скрытом состоянии (тоже почти, что скрытая энергия) и только Дух Божий его пробуждает к жизни и делает его владыкою души и тела. Естественный человек обладает только прирожденным ему умом или рассудком, при посредстве которого он судит о явлениях здешней жизни. Заметить нужно однако, что душевный человек не тоже, что плотской (III:1): плотские были и коринфские христиане, но Ап., конечно, не мог сказать, что они «почитали духовное безумием». — Не принимает. Как эгоист не может поверить, чтобы кто-нибудь был способен совершить какое-нибудь трудное дело без личного интереса, так и душевный человек в полном значении этого слова не в состоянии понять великого значения дела Христова (божественной премудрости), потому что оно выходит из круга его понимания. — Духовно, т. е. на основании духовных предположений, имея известный запас высших, духовных познаний.
См. также Толкование на 1Кор 2:6