I. Какое ударение делает на нем апостол (ст. 1−2): Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам...
1. Это было то, что он постоянно проповедовал. Его слово не было то да, то нет, он всегда проповедовал то же самое Евангелие и всегда учил той же самой истине. Его слушатели могли бы это подтвердить. Истина не изменяется в своей сущности, и учители, верно преподающие ее, никогда не противоречат сами себе и не расходятся между собой в понимании ее. Тому, чему Павел учил до этого, он продолжает учить и теперь.
2. Это было то, что они приняли, в чем утвердились, что приняли от всего сердца или, по крайней мере, исповедовали так своими устами. Это было не чуждое для них учение. Это было то самое Евангелие, в котором они стояли до сих пор и в котором должны и дальше стоять. Если они отвергнут эту истину, то лишатся основания своей веры. Примечание: Учение о смерти и воскресении Христа является краеугольным камнем христианства. Удалите это основание, и все здание упадет, и все наши надежды на вечную жизнь тотчас же рухнут. Только опираясь на эту истину, христиане могут выдержать все испытания и остаться верными Богу.
3. Это было то единственное, в чем они могли иметь надежду на спасение (ст. 2), ибо нет ни в ком ином спасения, нет другого имени под небом, которым надлежало бы нам спастись, кроме имени Христа. И нет другого пути к спасению этим именем, кроме как чрез веру в Его смерть и воскресение. Крестная смерть нашего Искупителя и Его победа над смертью составляют источник нашей духовной жизни и наших надежд на вечность, являются спасительными истинами нашей святой религии. Относительно этих спасительных истин заметим следующее:
(1) Они должны прочно удерживаться в душе. Будем держаться исповедания упования неуклонно.., Евр 10:23. Если мы хотим спастись, то спасающие истины Евангелия должны быть твердо зафиксированы в нашей душе, мы должны много размышлять о них, сохранять их и твердо держаться их до конца. Они не спасут нас, если мы не прилепимся к ним, если не предадим себя силе их и не будем держаться их до конца. ...Претерпевший же до конца спасется, Мф 10:22.
(2) Если мы не сохраняем себя в вере в Евангелие, то мы тщетно уверовали. Временная вера никогда не сделает нас лучше. И тщетно исповедуем веру во Христа, если отвергаем воскресение мертвых, ибо это неизбежно включает отрицание и Его воскресения, а отвергая его, мы превращаем христианство в ничто, лишаем себя всякой основы для веры и надежды.
II. В чем заключается суть Евангелия, на чем апостол делает такое ударение. Это было то самое учение, которое он принял сам и им преподал первоначально. Это было учение первостепенной важности, самая необходимая истина, а именно: что Христос умер за грехи наши, был погребен и воскрес, или: Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего, Рим 4:25. Примечание: Смерть и воскресение Христа составляют сущность евангельской истины.
III. Чем подтверждается эта истина:
1. Пророчествами Ветхого Завета. Он умер за наши грехи, по Писанию; был погребен, и воскрес из мертвых по Писанию, согласно пророчествам и прообразам Писания. Таким пророчествам, как Пс 16:10; Ис 53:4−6; Дан 9:26−27; Ос 6:2. Таким прообразам, как Иона (Мф 12:40), как Исаак, о ком апостол сказал, что он был получен из мертвых в предзнаменование, Евр 11:19. Наша вера в Евангелие очень укрепляется, когда мы видим, как она согласуется с древними пророчествами и прообразами.
2. Свидетельством многих очевидцев, видевших Христа после Его воскресения из мертвых. Апостол перечисляет пять отдельных явлений Христа, кроме явления лично ему. Он явился Кифе, то есть Петру, потом двенадцати, потом явился более нежели пятистам братии в одно время, из которых многие еще были живы во время написания апостолом этого послания, хотя некоторые уже и почили. Это было в Галилее, Мф 28:10. После этого Он являлся лично Иакову, а потом всем апостолам перед Своим вознесением на небо. Это имело место на горе Елеон, Лк 24:50; Деян 1:2,5−7. Как неоспорима очевидность воскресения Христа, если Его в самое разное время видели так много глаз, если Он, снисходя к слабости одного из Своих учеников, позволил ему прикоснуться к Себе, чтобы исцелить его от сомнений в Своем воскресении! Какое основание имеем мы для доверия свидетельству тех, кто постоянно подтверждал эту истину и, рискуя всем, что было им дорого в этом мире утверждал и распространял ее! Сам Павел был последним из тех, кто удостоился видеть Его. Быть свидетелем воскресения Христа считалось необходимым условием, для того чтобы удостоиться апостольского ранга, Лк 24:48; поэтому, когда Павел был призван на апостольское служение, ему было дано встретиться со Христом. Господь Иисус явился ему на пути в Дамаск, Деян 9:17. Упомянув об этом благоволении к нему, Павел использует его как повод для смиренного отзыва о самом себе. Он пользовался особым Божиим благоволением, но всегда старался сохранить очень скромное мнение о самом себе. Так он поступает и в данном случае:
(1) Отмечая, что он был извергом (ст. 8), то есть был похож на несвоевременно извергнутого из чрева младенца. Возрождение Павла было подобно этому, так как оно произошло внезапно, у него не было предварительного периода созревания к апостольскому служению, как у других апостолов, имевших личное общение с нашим Господом. Он был призван на апостольское служение, когда еще не имел такого общения, когда не созрел для него. Он не знал нашего Господа, не был Его последователем, не проходил подготовку в кругу Его учеников для этого высокого и почетного назначения. Для него это казалось крайне смиряющим обстоятельством.
(2) Признавая, что он был ниже других апостолов. Ибо я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию, ст. 9. Он считал себя наименьшим из апостолов, потому что был последним из них призван на это служение, а недостойным называться апостолом — потому, что гнал церковь Божию. Хотя он и говорит, что у него ни в чем нет недостатка против высших Апостолов (2Кор 11:5) — в дарах, в благодати, в служении и в страданиях, — однако обстоятельства его призвания побуждали его думать о себе как менее достойном, чем прочие апостолы. Иметь смиренный дух при великих достижениях — это прекрасное украшение для любого человека. Память о его прежних злодеяниях, о его яростном усердии в гонениях против Христа и Его учеников не позволяла ему возгордиться. Примечание: Как легко может Бог превратить зло в добро! Когда благодать Божия делает грешников святыми, Бог использует их воспоминания о свершенных ими в прошлом грехах, для того чтобы сделать их смиренными, усердными и верными.
(3) Приписывая все, что было в нем хорошего, исключительно Божией благодати: Но благодатию Божиею есмь то, что есмь.., ст. 10. Только Бог может сказать о Себе: Я есмь то, что есмь, мы же имеем привилегию говорить: «Благодатью Божией я есмь то, что есмь». Мы ничего не представляем из себя, кроме того, чем сделала нас Божия благодать, и ничего не можем сделать в нашем служении Богу, кроме того, что она в нас делает. Все, что есть доброго в нас, происходит из этого источника. Павел сознавал это, и это сознание смиряло его и делало благодарным Богу. И мы должны следовать его примеру. Более того, хотя Павел и сознавал свое собственное усердие и ревность в служении, так что мог сказать о себе: ...благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился.., — тем не менее он считал себя великим должником Божией благодати: ...не я впрочем, а благодать Божия, которая со мною. Примечание: На кого излилась благодать Божия, тот должен заботиться о том, чтобы она не была тщетно принята им. Он должен дорожить этим небесным даром, употреблять и проявлять его в практической жизни. Павел поступал таким образом, и поэтому усердно и успешно трудился. И все же, чем больше он трудился, чем больше делал добра, тем более смиренным становился и тем больше признавал и прославлял Божие благоволение к себе, Его незаслуженную милость.
После этого отступления от темы своих рассуждений Павел вновь возвращается к ней и говорит (ст. 11), что не только он сам, но и все апостолы всегда и везде проповедовали одно и то же Евангелие: Итак я ли, они ли, мы так проповедуем, и вы так уверовали. Будь то Петр, или Павел, или какой-нибудь другой апостол, все они держались одной и той же истины, рассказывали одно и то же повествование, проповедовали одно и то же учение и подтверждали его одними и теми же доказательствами. Все были единодушны в том, что Иисус Христос, Его страдания и смерть и Его воскресение из мертвых составляют сущность христианства, и все христиане веруют в это. Все апостолы согласны между собой в своем свидетельстве, и все христиане единодушны в своей вере их свидетельству. Этой верой они живут. В этой вере они умирают.
и что явился Кифе, потом двенадцати
«и что явился Кифе» (1Кор15:5): прежде всех указывает, на свидетеля самого достоверного. «Потом явился более нежели пятистам братий в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили; потом явился Иакову, также всем Апостолам; а после всех явился и мне, как некоему извергу» (1Кор15:6−8). Приведя доказательства из Писаний, (апостол) присовокупляет доказательство от событий, после пророков приводит в свидетели воскресения апостолов и других верных людей. А если бы под воскресением он разумел освобождение от греха, то излишне было бы говорить: «явился» такому-то и такому-то; говорить так свойственно доказывающему телесное воскресение, а не беседующему об освобождении от греха.
Потому он не однажды сказал: «явился», хотя достаточно было употребить это выражение и однажды о всех вообще, но повторяет его два и три раза и почти о каждом из видевших: «явился, — говорит, — Кифе,… явился более нежели пятистам братий в одно время,… явился и мне». Как же в Евангелии напротив говорится, что (Христос) прежде всех явился Марии? Но из мужей — прежде всех (Петру), который особенно желал видеть Его. О каких одиннадцати апостолах говорит здесь (Павел), когда Матфий избран уже после вознесения Христова, а не тотчас после воскресения? Но, вероятно, Он являлся и после вознесения; следовательно этот самый апостол после вознесения и избран и видел Его. Павел не указывает времени, а просто и неопределенно исчисляет явления, которых, вероятно, было много; потому и Иоанн говорит: «уже в третий раз явился» (Ин 21:14).
Источник: Гомилия 38 на 1-е послание к Коринфянам
и что явился Кифе, потом двенадцати
Явился Кифе; потом двенадцати. Если не веришь одному свидетелю, имеешь двенадцать свидетелей. Потом явился более нежели пятистам братий в одно время. Если не верят двенадцати, то пусть примут свидетельство пятисот. Потом явился Иакову, Своему брату, первому епископу этой паствы. Итак, если этот епископ видел воскресшего Иисуса Христа в Его первом образе, то ты, его ученик, не должен быть в неверии. Но скажешь, что Иаков был братом и засвидетельствовал из приязни? Затем же явился и мне, Павлу, Его врагу. А какое свидетельство, возвещаемое врагом, бывает сомнительно? Прежний гонитель, ныне я благовествую воскресение.
Источник: Огласительные слова для просвещаемых.
И яко явися Кифе, таже единонадесятим
О явлении Господа святому Петру в Евангелии (Лк 24:34) упоминается; и нет сомнения, что оно было. Святой Павел мог слышать о том от самого Петра. Святой Златоуст говорит: «В Евангелии говорится, что Христос прежде всех явился Марии; но из мужей — прежде всех Петру, который особенно желал видеть Его. Кто первый сподобился видеть Господа, тому нужна была великая вера, чтобы не смутиться от необычного видения. Посему Христос явился прежде всех Петру. Кто первый исповедал его Христом, тот справедливо первый удостоился видеть и воскресение Его. И не поэтому только Христос явился прежде всех одному Петру, но и потому, что Петр отрекся Его; дабы совершенно утешить его и показать, что он не отвергнут, Христос удостоил его Своего явления прежде других».
«Кифа достаточное для свидетельства лицо, но оно одно. Посему Апостол прибавил: таже единонадесятим» (Феодорит). У святого Златоуста и всех других наших толковников стоит не одиннадцать, а двенадцать, — δωδεκα. Так обычно Писанию именовать все собрание Апостолов, по первоначальному числу их, хотя из числа их и пал Иуда; почему и Фома назван у Евангелиста Иоанна одним из обоюнадесяте (20, 24). Собранию Апостолов явился Господь вечером в самый день Воскресения и в осьмый день спустя после того, а может быть и еще когда, хотя не записано. Когда же явился Апостолу Петру? — Если принять, что святой Павел в перечислении явлений соблюдает порядок времени, то надо полагать, в самый день воскресения.
Источник: Первое послание к Коринфянам святого апостола Павла, истолкованное святителем Феофаном.
И что явился Кифе
В первых поставляет свидетеля, достовернейшего из всех. Хотя Евангелие говорит, что Господь явился прежде Марии (Мк 16:9), но из мужей первому явился Петру, как лучшему из учеников. Ибо тому, кто первый исповедал Его Христом, следовало первому видеть и Воскресение; является ему прежде прочих и по причине отречения его, дабы показать ему, что он не отвергнут.
Потом двенадцати (τοις δώδεκα)
Матфий сопричислен вместо Иуды после вознесения Господня. Как же Павел говорит: потом двенадцати? Отвечаем: вероятно, Он явился Матфию после Вознесения, как явился и Павлу, призванному после Вознесения. Посему он и не указал времени, но выразился неопределенно. Некоторые же говорят, что здесь ошибка писца; или: Господь, вперед зная и презирая, что Матфий будет сопричислен к одиннадцати, явился и ему, чтобы он и в сем отношении не был ниже прочих апостолов. Нечто подобное выражает и Иоанн, когда говорит: Фома, один из двенадцати (Ин 20:24). Ибо всякий скорее скажет, что Он сопричислил к прочим апостолам Матфия по предвидению, чем Иуду после его предательства и самоубийства.
Источник: Толкование на первое послание к Коринфянам святого апостола Павла.
и что явился Кифе, потом двенадцати
Естественно, что присутствовал и Матфий, который стал апостолом вместо Иуды.
Источник: Фрагменты.
и что явился Кифе, потом двенадцати
Нечто подобное сообщает и Иоанн. Он нигде не говорит, что [Иисус] явился одиннадцати, но, говоря о Фоме, сказал: Фома же, один из двенадцати (Ин 20:24). Ибо мы скорее сказали бы, что он по предведению сопричислил Матфия к остальным апостолам, нежели Иуду после предательства и повешения.
Источник: Фрагменты.