Также мы должны молиться друг за друга. Вместо того чтобы позволять чувству обиды и недоброжелательства владеть нами, мы должны через исповедание и молитву поддерживать в себе чувство братского общения с другими.
Физическое исцеление связано с духовным восстановлением. Заметьте, как Иаков объединяет исповедание, молитву и исцеление. Это есть четкое указание на жизненно важную взаимосвязь между физическим и духовным. Человек — трехмерное создание, состоящее из духа, души и тела (1Фес 5:23). Воздействовать на одну часть или поразить ее — значит воздействовать на все или поразить все. Во времена ВЗ священник был одновременно и врачом. Именно он диагностировал проказу и он же объявлял об исцелении. Таким образом, объединяя служение священника и врача в одном человеке, Господь указал на близкую связь между духом и телом.
Область психосоматической медицины признает эту связь и исследует личностные проблемы, способные вызвать физические недуги. Но современная медицина не имеет средств от греха. Избавление от вины, осквернения, власти греха и наказания за него может прийти только на основании Крови Христа, раскаяния перед Богом и людьми. Чаще, чем нам хотелось бы признать, болезни вызваны такими грехами, как обжорство, заботы, раздражение, дух непрощения, невоздержанность, зависть, эгоизм и гордость.
Грех в жизни влечет за собой болезнь и иногда смерть (1Кор 11:30). Мы должны исповедать и оставить грех, как только осознаем, что он вошел в нашу жизнь. Все грехи должны быть исповеданы перед Богом. Кроме того, грехи против других людей нужно исповедать также и перед ними. Это жизненно важно как для нашего духовного здоровья, так и для физического.
I. Предостережение против согрешения клятвами: Прежде же всего, братия мои, не клянитесь, и далее, ст. 12. Некоторые понимают эти слова в слишком ограниченном смысле, как если бы они означали: «Не кляните своих преследователей, которые поносят и злословят вас, не раздражайтесь, когда они оскорбляют вас, чтобы в своем раздражении не подпасть искушению проклинать». (Англ. «swear» переводится как «клясться» или «ругаться, божиться», — прим. редактора). Такая клятва, несомненно, запрещается здесь, и виновные в этом грехе не оправдаются заверением, что они проклинали только тогда, когда их вынудили к этому, и раньше, чем они осознали это. Но апостольское предостережение распространяется и на другие случаи, а не только на такой. Некоторые переводят слова πρό πἀντων прежде всего остального, и тогда они означают, что нельзя во время обычного разговора клясться перед каждым словом. Всякие ненужные клятвы, произносимые по привычке, всегда осуждались Священным Писанием как тяжкий грех. Нечестивые клятвы были очень обычны среди иудеев, и поскольку это послание писалось двенадцати коленам, находящимся в рассеянии, то мы можем заключить, что это увещание адресовано к неверующим иудеям. Трудно допустить, чтобы дети Божии порочили себя такими клятвами, так как Петр, будучи обвиняем в том, что он — ученик Христа, и желая опровергнуть это обвинение, клялся и божился, чтобы таким образом наиболее эффективно разубедить своих обвинителей, поскольку им было хорошо известно, что ученики Христа не позволяют себе клясться; но, возможно, среди называющих себя христианами встречались распущенные люди, которые, наряду с прочими грехами, были повинны также и в этом. Именно этот грех в более поздние времена стал чрезвычайно распространенным даже среди тех, кто, казалось бы, более других имел право на звание и привилегии христианина. Очень редко услышишь, чтобы в этом грехе были виновны отделившиеся от англиканской церкви, но среди тех, кто гордится своей принадлежностью к ней, клятва является самым обычным делом; самые отвратительные клятвы и проклятия ежедневно оскорбляют слух и ранят сердце серьезных христиан. Иаков говорит:
1. Прежде же всего, братия, не клянитесь; но как много тех, кто не придает этому никакого значения и так легко относится к общепринятой нечестивой привычке клясться и божиться! Но почему клятва запрещается здесь прежде всего?
(1) Потому что этим грехом наносится самый прямой удар по чести Бога, в нем отчетливее всего проявляется неуважение к Его имени и авторитету.
(2) Потому что из всех грехов именно этот менее всего дает нам поводов впадать в него: к совершению его нас не побуждает ни выгода, ни удовольствие, ни репутация, а только наша распущенность и проявление вражды к Богу. Суетное замышляют враги Твои, Пс 118:20. Это доказывает враждебное отношение людей к Богу, хотя они могут претендовать на то, чтобы называться Его именем, и иногда почитают Его своим присутствием на богослужении.
(3) Потому что оставить этот грех труднее всего, если он вошел в привычку, и против него надо особенно, прежде всего бодрствовать. И:
(4) «Прежде же всего не клянитесь, ибо как вы можете надеяться, что имя Господа будет для вас крепкой башней в бедственное для вас время, если вы его оскверняете и легкомысленно употребляете в другое время?» Иудеи думали, что были достаточно осторожны, воздерживаясь от клятвы именем Chi-Eloah, но при этом дошли до такого нечестия, что клялись творением так, как если бы оно было Богом, и таким образом ставили его на место Бога; с другой стороны те, кто клянется именем Бога нечестиво, по привычке, тем самым низводят Его на один уровень с самыми обычными вещами.
2. Но да будет у вас «да, да» и «нет, нет», дабы вам не подпасть осуждению; то есть, «пусть этого будет достаточно для подтверждения или отрицания вами чего-либо, когда в этом есть необходимость, и твердо держитесь своего слова, будьте верны ему, чтобы не давать повода подозревать вас во лжи; тогда вы сохраните себя от осуждения за отказ от того, что вы сказали или пообещали, поспешно поклявшись при этом, а также от бесчестья имени Божиего ради собственного оправдания. Именно подозрение во лжи заставляет людей клясться. Пусть всем будет известно, что вы держитесь истины, что вы верны своему слову, и тогда вы убедитесь, что нет никакой необходимости подтверждать свои слова клятвой. Таким образом вы избежите осуждения за нарушение третьей заповеди: Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно».
II. Как христиане мы призываемся приспосабливаться к тому, что посылает нам провидение (ст. 13): Злостраждет ли кто из вас? пусть молится. Весел ли кто? пусть поет псалмы. Наши обстоятельства в этом мире изменчивы, и наша мудрость в том, чтобы подчиняться им, какие они есть, и вести себя подобающим образом как в период благоденствия, так и во время бедствий. Иногда нас посещает печаль, иногда — радость; Бог противопоставляет одно другому, чтобы мы могли лучше исполнять обязанности, предписанные Им, и чтобы впечатления, производимые на наши настроения и чувства, могли привести нас к общению с Богом. Страдания должны побуждать нас молиться, а радость — прославлять Бога. Это не значит, что молитва необходима только во время переживаний, а пение — только в радостные дни, но что в такие периоды они могут принести наибольшую пользу и наилучшие результаты.
1. Во время скорби нет ничего более своевременного, чем молитва. Страдающий человек должен молиться сам, а также просить и других молиться за него. Дни скорби должны быть днями молитвы. Бог посылает скорби, для того чтобы заставить нас рано искать Его и чтобы те, кто прежде пренебрегал Им, были вынуждены вопрошать о Нем. Тогда дух становится очень смиренным, сердце — сокрушенным и мягким; молитва тогда наиболее угодна Богу, когда она исходит из сокрушенного и смиренного сердца. Скорби естественно вызывают стенания; и к кому, как не к Богу, мы должны изливать свои жалобы в молитве? В скорбях необходимо упражнять веру и надежду; молитва — это средство, предназначенное для обретения этих добродетелей и возрастания в них. Злостраждет ли кто из вас? пусть молится.
2. В дни радости и благополучия прилично и уместно петь псалмы. В оригинале написано просто «петь», ψαλλἐτω без добавления слова «псалмы» или какого-то другого слова; из некоторых сочинений, относящихся к ранним векам христианства (в частности из письма Плиния и из некоторых отрывков Иустина Мученика и Тертуллиана), мы знаем, что у христиан было принято во время богослужений петь гимны, либо взятые из Священного Писания, либо кем-то сочиненные. Хотя некоторые считают, что совет Павла колоссянам и ефесянам, назидатъ самих себя (Кол 3:16) ψαλμοῖς καὶ ὕμνοις καὶ ᾠδαῖς — псалмами и славословиями и песнопениями духовными, относится только к произведениям Священного Писания, поскольку псалмы Давида на еврейском языке называются Shurim, Tehellim и Mizmorim, словами, точно соответствующими словам апостола. Как бы то ни было, мы уверены в том, что пение псалмов есть евангельское установление и что наша радость должна быть святой радостью, радостью о Боге. О пении здесь говорится так, чтобы показать, что, находясь в радостных, благополучных обстоятельствах, надо направлять свою радость, даже будучи наедине с самим собой, в это русло. Святая радость прилична и в семейном кругу, и в уединении, а также в общих собраниях. Пусть наше пение будет таким, чтобы мы воспевали в сердцах своих Господу, и такая форма поклонения, несомненно, будет угодна Ему.
III. Даются подробные указания относительно больных и обетование о даровании прощающей и исцеляющей благодати при исполнении этих указаний. Если кто-нибудь болен, то он должен:
1. Призвать пресвитеров, πρεσβυτέρους τῆς ἐκκλησίας, пасторов или служителей, Церкви, ст. 14−15. Это лежит на ответственности больного — послать за служителями и попросить их оказать ему помощь и помолиться за него.
2. Долг служителей — помолиться над больным, когда их просят об этом и зовут для этого. Пусть помолятся над ним; пусть помолятся конкретно по этому случаю и пусть ходатайствуют за него так, как подобает людям, сочувствующим несчастью.
3. Во времена чудесных исцелений больные помазывались елеем во имя Господне. Толкователи, обыкновенно, понимают это так, что помазание елеем совершалось только обладавшими властью творить чудеса и что когда чудеса прекратились, то перестал существовать и этот обычай. В евангелии Марка мы читаем о том, что апостолы совершали помазание елеем над многими больными и исцеляли их, Mк 6:13. Мы имеем также сведения о том что помазание елеем практиковалось в церкви двести лет спустя после Христа; но тогда оно сопровождалось и даром исцеления, когда же дар чудотворения прекратился, то и этот обряд был упразднен. Паписты сделали из помазания елеем таинство и назвали его соборованием. Они используют его не для исцеления больных, как делали апостолы; всегда идя вразрез со Священным Писанием во всех церковных установлениях, они и здесь установили, что помазание следует совершать только над находящимися при смерти. Апостольское помазание совершалось для исцеления болезни, а папистское — для изгнания остатков греха, чтобы помочь душе (как они считают) успешнее бороться с властями тьмы. Будучи не в состоянии доказать какими-либо видимыми результатами, что Христос одобряет установленный ими обряд, они пытались убедить людей в замечательных невидимых результатах. Лучше, конечно, не совершать помазание елеем вообще, чем использовать его в целях, совершенно противоположных тем, о которых говорится в Писании. Некоторые протестанты учили, что помазание было всего лишь разрешено, или одобрено, Христом, а не установлено Им. Но из слов Иакова можно заключить, что оно осуществлялось в тех случаях, когда была вера в исцеление. И некоторые протестанты на этом основания отстаивали помазание. Помазание употреблялось не повсеместно даже в апостольский век, и некоторые думают, что и в другие века оно полностью не отвергалось, но в случае наличия особой веры у совершавшего помазание и у того, над кем оно производилось, помазание могло сопровождаться особым благословением. Однако при этом надо обратить серьезное внимание на то, что исцеление больного приписывается здесь не помазанию елеем, а молитве: Молитва веры исцелит болящего.., ст. 15. Так что:
4. Молитва над больным должна исходить из живой веры и сопровождаться ею. Тот, кто молится, и тот, над кем молятся, должны иметь веру. Во время болезни нужна молитва веры, от холодной и формальной молитвы не будет пользы.
5. Молитва будет иметь успех. Господь восставит его в случае, если он подлежит исцелению, если Бог усмотрел для него еще какое-то дело в этом мире. И если он соделал грехи, простятся ему; то есть если болезнь была послана как наказание за какой-то конкретный грех, то он будет прощен, и в знак этого болезнь будет устранена. Как некогда Христос сказал расслабленному: Не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже, подразумевая под этим, что причиной его болезни был какой-то грех. Поэтому во время болезни мы должны просить Бога, как для себя, так и для других, прежде всего о прощении грехов. Грех есть и корень болезни, и жало ее. Если грех прощается, то либо недуг будет удален по милости Божией, либо мы увидим милость Божию в продолжении его. Когда исцеление основывается на прощении грехов, тогда мы можем сказать вместе с Езекией: из любви к душе моей Ты избавил душу мою от рва погибели, Ис 38:17. Когда вы больны и страдаете, то обычно молитесь и вопиете: Дай мне облегчение! Исцели меня! Но вашей молитвой, главным образом и прежде всего, должно быть: Господь, прости мои грехи!
IV. Христианам дается указание, чтобы они признавались друг пред другом в проступках и молились друг за друга.., ст. 16. Некоторые комментаторы связывают это со стихом 14. То есть если больной посылает за служителями, чтобы помолиться за него, то он должен исповедать перед ними свои грехи. Действительно, если человек сознает, что его болезнь является наказанием за какой-то конкретный грех и он не может надеяться на исцеление без особой молитвы о прощении этого греха, то для него будет правильным сознаться и рассказать о своем положении, чтобы совершающие над ним молитву знали, как следует ходатайствовать за него. Однако в данном случае говорится об исповедании христиан друг перед другом, а не перед священником, как хотелось бы понимать папистам. Если люди причиняют вред друг другу, то они должны исповедать свои несправедливые действия перед теми, против кого они совершены. Если люди искушают друг друга к греху или участвуют в одних и тех же злых делах, то они должны друг друга обличить и побудить к покаянию. Если преступления носят общественный характер, если совершено злодеяние против общества, то исповедание должно быть публичным, так чтобы оно достигло всех, кого эти преступления касаются. Иногда бывает полезно исповедать свои ошибки благоразумному служителю или молящемуся другу, чтобы они поддержали нас в нашем ходатайстве перед Богом о милости и прощении. Но не следует думать, что Иаков обязывает нас рассказывать о всех недостатках, какие мы видим в себе или друг в друге; исповедовать свои проступки надо только в той мере, в которой это необходимо для нашего примирения с теми, с кем мы в ссоре, или для выяснения того, что смущает нашу совесть, для успокоения ее. Иногда христианам может быть полезно раскрывать друг перед другом свои слабости и недостатки, при условии, если их связывает тесная дружба и если они могут помочь друг другу своими молитвами получить прощение грехов и силу в борьбе с ними. Исповедующие друг другу свои проступки должны молиться вместе и друг за друга. В стихе 13 нам повелевается молиться за себя: Злостраждет ли кто из вас? пусть молится; в стихе 14 — просить служителей молиться о нас, а в стихе 16 — всем христианам молиться друг за друга; таким образом нам рекомендуются здесь все виды молитвы (служителей, друг за друга и личная).
V. Говорится о великих преимуществах молитвы и доказывается эффективность ее: Много может усиленная молитва праведного, будь то за себя или за других; доказательством этому служит пример Илии, ст. 17−18. Тот, кто молится, должен быть человеком праведным, праведным не в абсолютном смысле (ибо Илия, представленный здесь как образец для нас, не был таковым), но праведным в евангельском значении, то есть не любящим и не одобряющим никакого беззакония. Если бы я видел беззаконие в сердце моем, то не услышал бы меня Господь, Пс 65:18. Далее, сама молитва должна быть усиленной, усердной молитвой. Она должна изливаться из сердца к Богу и исходить от искренней веры. Такая молитва может много. Она приносит большую пользу для нас самих, может оказаться благотворной для наших друзей и, мы можем быть уверены в этом, является угодной Богу. Хорошо иметь таких друзей, чьи молитвы имеют силу перед Богом. Сила молитвы доказывается здесь на примере успеха Илии. Это может служить ободрением для нас даже в обычных случаях, если мы учтем, что Илия был человек подобный нам. Это был усердный, добродетельный и весьма великий человек, но он имел свои недостатки и был подвержен таким же смятениям и расстройствам чувств, как и прочие. В молитве мы должны смотреть не на человеческие заслуги, а на Божию благодать. Мы должны подражать Илии только в одном — в том, что он молился горячо, или, как написано в оригинале, молитвою молился. Недостаточно просто произнести молитву, но надо молиться в молитве. Наши мысли должны быть сосредоточенными, наши желания — определенными и настойчивыми, наши добродетели — действительными; когда мы таким образом молимся в молитве, то будем иметь успех в молитве. Илия помолился, чтобы не было дождя, и Бог услышал его прошение, направленное против идолопоклонников и гонителей, так что не было дождя на землю три года и шесть месяцев. И опять помолился: и небо дало дождь. Итак, вы видите, что молитва — это ключ, который закрывает и отворяет небо. На это есть ссылка в Откр 11:6, где сказано, что двум свидетелям дана власть затворить небо, чтобы не шел дождь на землю. Этот пример необыкновенной силы молитвы записан для ободрения рядовых христиан, чтобы они были постоянны и усердны в молитве. Бог никогда и никому из семени Иакова не говорил: Напрасно ищете Меня. Если Илия своей молитвой мог совершать такие великие и чудные дела, то молитвы неправедного человека, конечно, останутся тщетными. В Божиих ответах на наши молитвы, может быть, не будет так много чудес, однако будет столь же много благодати.
VI. Послание заканчивается призывом делать все, что в наших силах, чтобы содействовать обращению и спасению других, ст. 19−20. Некоторые истолковывают эти стихи как самозащиту апостола в том, что он так прямо и строго обличал иудеев-христиан за их многочисленные грехи и заблуждения. Причина, которую приводит Иаков в оправдание своих стараний исправить их заблуждения, была, конечно, очень веской — поступая таким образом, он спасет души и покроет множество грехов. Но мы не должны ограничивать применение этого места только к обращению апостолом уклонившихся от истины или к подобным усилиям других служителей, так как сказано: «Если кто уклонится от истины, и обратит кто его, кем бы ни был совершающий это доброе дело, таковой будет орудием спасения души от смерти». Относительно тех, кого апостол называет здесь братьями, он, тем не менее, допускает, что они склонны к уклонениям от истины. Хвалиться тем, что ты свободен от заблуждений, или, находясь в заблуждении, отвергать это, не является признаком мудрого или святого человека. Но если кто-то находится в заблуждении, то каким бы он ни был великим, мы не должны бояться указать ему на его ошибку; или как бы слаб и ничтожен он ни был, мы не должны пренебрегать возможностью сделать его мудрее и лучше. Если они уклонились от истины, то есть от Евангелия (великого правила и стандарта истины), в своих понятиях или в практическом поведении, то мы должны постараться вернуть их на правильный путь. Заблуждения в понятиях и в практической жизни обычно идут параллельно. В основании всякого неправильного поведения лежит ошибка в понимании учения. Нет ни одной плохой привычки, которая не основывалась бы на плохом принципе. Обратить заблуждающихся — это значит обратить их от их ошибок и отвратить от тех зол, к каким они их привели. Мы не должны обвинять заблуждающегося брата и выступать против него или стремиться опозорить его и навлечь на него бедствие, но должны стараться обратить его; даже если при всех наших стараниях мы не сможем этого достичь, тем не менее у нас нет права преследовать и губить его. Если мы является орудием в обращении кого-либо, то мы, как сказано здесь, обратим его, хотя это является, в принципе и в действительности, делом Божиим. И если мы не можем ничего другого сделать для обращения грешника, то можем, тем не менее, молиться о том, чтобы благодать Божия и Дух Святой обратили и изменили его. Послужившие тем или иным образом обращению других пусть знают, какими счастливыми будут последствия их доброго дела: в настоящее время они будут иметь великое утешение, а в конце получат венец. Тот, о ком сказано в ст. 19, что он уклонился от истины, описывается в ст. 20 как идущий ложным путем; значит, мы не можем обратить его, просто изменив его понятия, если не убедим его при этом исправить и изменить свой путь. Обращение состоит в том, чтобы обратить грешника от его ложного пути, а не от одной партии к другой, и не от одного понятия и образа мышления к другому. Обративший таким образом грешника от ложного пути его спасет душу от смерти. Речь идет о душе, а то, что сделано для спасения души, несомненно, зачтется во благо обратившему ее. Поскольку душа — это главная часть человека, то упоминается только о ее спасении, однако подразумевается спасение всего человека: дух будет спасен от преисподней, тело — от могилы, а то и другое вместе — от вечной смерти. Таким обращением сердца и жизни покрывается множество грехов. Это самое утешительное место Священного Писания. Мы узнаем из него, что хотя у нас много, даже множество грехов, все они могут быть покрыты, или прощены; и что когда грех отвергнут, или оставлен, то он никогда не будет вменен нам в вину. Пусть люди изобретают какие угодно способы, чтобы покрыть или извинить свои грехи, но не существует никакого другого пути действительно и окончательно покрыть их, кроме оставления их. Некоторые придают этому месту такой смысл: обращение предотвратит множество грехов, и это бесспорная истина — много грехов будет предотвращено как у самого обращенного, так и у тех, на кого он имеет влияние и с кем общается. В общем, мы должны приложить все свои силы и все старания к делу обращения грешников! Это принесет блаженство и спасение обращенным; это предотвратит много зла, остановит распространение и умножение греха в этом мире; это будет содействовать славе и чести Божией, а также нашей радости и славе в великий день. Обратившие многих к правде, и те, которые помогали этому, будут сиять, как звезды во веки, навсегда.
Хотя и говорится в Писании, что «много может молитва праведного», но «поспешествуема», т.е. воспомоществуемая раскаянием и исправлением тех, за кого она возносится. А у кого образ жизни нераскаянный и неисправимый, тем как может она принести помощь, когда они сами препятствуют этому своими делами?
Источник: На слова пророка Исаии: «видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном».
Исповедайте убо друг другу согрешения и молитеся друг за друга, яко да исцелеете
Сказав об оставлении грехов, которое приемлют недужные от освящённых, сразу же присовокупляет здесь божественный Иаков и исповедание грехов, говоря, что подобает вам христиане, исповедовать свои грехи, один другому[72] и призывать Бога, Который есть Врач душ и телес, чтобы принять от Него исцеление греховных ран и язв. Изначально исповедание грехов было обще для всех, а не только принадлежало кающимся, которые обращались от смертных грехов, но и тем, которые исправили свою жизнь к добродетели и справедливости, но согрешали простительно по человеческой немощи. С одной стороны, в божественном Евангелии написано о Крестителе Иоанне: «Тогда исхождаше к нему Иерусалима, и вся Иудея, и вся страна Иорданская, и крещахуся во Иордане от него, исповедающе грехи своя» (Матф. 3:5−6), с другой же, Иов так говорит: «аще помыслит сердцем обратитися ко Господу, повесть же человеку свой зазор (т.е. исповедание своих грехов), и безумие свое покажет, заступит и (т.е. Бог), еже не впасти ему в смерть, обновит же тело его якоже повапление на стене, кости же его исполнит мозга; умягчит же его плоть якоже младенца, и устроит его возмужавша в человецех. Помолится же ко Господу и прият Им будет, внидет же лицем веселым со исповеданием (т.е. славословием), воздаст же человеком правду свою. (Иов 33:23−26).
Говорит же и другое слово, этот праведный столп терпения, Иов: «Аще же и согрешая неволею, скрых грех мой; не посрамихся бо народнаго множества, еже не поведати пред ними» (Иов 31:33−34). Из этих слов, яснейшим образом видно, насколько удивительное и достославное целительное средство, для прощения грехов, есть исповедание их другим. Оно открыто и победоносно, для разумных, совершенных и духовных, при рассуждении и добродетели; ходатайствует же, греховных ран умное исцеление с наставлениями и епетимиями духовных мужей, подобно смягчающему и стягивающему пластырю. Поэтому и Екклесиаст сказал: «Благо еже слышати прещение премудра, паче мужа слышащаго песнь безумных» (Еккл 5:6), и Давид говорит: «Накажет мя праведник милостию и обличит мя, елей же грешнаго да не намастит главы моея» (Пс 140:5). Эти слова явно показывают, что должно предпочитать и любить, разумное уязвление и наказание, праведных и добродетельных как полезное для души, чем похвалы лукавых как по настоящему душевредные. Достойно замечания и то, что от этих слов, которые говорит здесь брат Божий, чтобы исповедовать, друг другу грехи, обличаются те, которые пустословят и суесловят, что нет нужды исповедоваться людям, но только одному Богу, приводя Давидское «рех: исповем на мя беззаконие мое Господеви; и Ты оставил еси нечестие сердца моего» (Пс 31:5). И не только, от этого изречения Иакова, заграждаются сии уста, но и от прочих изречений ветхого Писания и Евангелия, которые мы привели уже выше.
много бо может молитва праведного поспешествуема
Этими словами, брат Божий как бы говорит следующее, по святому Митрофану: да христиане, братья мои, много помогает в прощении грехов, исповедующимся христианам, прошение и молитва добродетельных духовников, которые их исповедают. Но каким христианам? Тем, которые осуждают своё «я», с чистым и нельстивым расположением сердца, за прежде соделанные грехи; тем, которые возненавидели грех, и поэтому восторжествовали над ним и посрамили его, через исповедь. И тем, которые не имеют цели, вернуться опять на ту же самую блевотину своих грехов, но более приносят достойные плоды покаяния. За таковых, говорю, очень сильна молитва и прошение к Богу — моление духовников. Бывает же она действенна у тех, которые исповедаются, так как, ей не препятствует никакая злая причина их грехов, но более того, ей содействует смирение и добродетельные их дела[73]. За тех же, исповедующихся христиан, кото- рые имеют развращённые и лукавые помыслы, возвратиться опять ко греху, и они ещё как бы держат в объятиях и любят зло, за таких, говорю, если будет просить Бога сам праведный Ной, угодивший Богу, и пророк Даниил, и засвидетельствованный от Бога Иов, то не будут услышаны. Об этом ясно засвидетельствовал Бог, пророку Иезекиилю говоря «сыне человечь, земля аще согрешит Ми, еже пастися грехом, и простру руку Мою на ню и сотру утверждение хлебное и пущу на ню глад… и аще будут сии трие мужие среде ея, Ное и Даниил и Иов, тии во правде своей спасутся, глаголет Адонаи Господь… не избавят ни сынов, ни дщерей своих, но тии едини спасутся» (Иез 14:13−14,18). И к Иеремии говорит: «Ты же не молися о людех сих и не проси еже помилованым быти им, и не моли, ниже приступай ко Мне о них, яко не услышу тя» (Иер 7:16). Смотри также толкование на «Есть грех к смерти» (1Ин 5:16).
[72] Никто да не думает здесь, по написанному: «Исповедайте убо друг другу согрешения», чтобы мы исповедовали простым людям, наши согрешения, и получали от них прощение в грехов. Это совсем не подобающе и чуждо чину, нашей Святой Церкви. С самого начала и можно сказать свыше, сама Церковь установила Таинство исповеди и прощения грехов, чтобы совершали его мужи облечённые священством, посвящённые в тайны и немногословные, как пишет Сократ в Церковной Истории кн. 5, гл. 19. И Созомен 7-ой книге, гл. 16 по этому же поводу пишет, чтобы имели таковые разрешение от архиерея вязать и решать грехи исповедающихся. Но более сами епископы в первую очередь должны являться духовниками, как имеющие власть вязать и решать грехи и примирять кающихся, в соответствии с 6-м правилом Карфагенского Собора. Что ещё сказать? Не только мирские не могут исповедовать, но и не все облечённые священством. Только опытные и добродетельные, могущие мудро исцелять греховные раны. Также как и не все врачи могут врачевать болезни, но только испытанные и опытные во врачебном искусстве, как сказал Великий Василий: «как не всем, и не случайным открывают люди телесные страсти, так и исповедание грехов должно быть тем, которые могут их исцелить». Духовникам подобает быть искуснейшими, более прочих священников, и совершеннейшими в слове добродетели, как говорит святой Митрофан. Если же кто утверждает, противное сказанному нами, ссылаясь на слово брата Господня, «исповедайте убо друг другу», то кратко даём на это ответ, что это было сказано, тогда, когда Церковь не имела ещё совершенного и соответствующего устройства, находясь посреди гонителей и идолопоклонников. Позже когда воцарился Великий Константин, и были Вселенские и Поместные Соборы, всё устроилось в совершенное и гармоничное состояние, в том числе и Таинство исповеди. Прибавим же ещё и то, что не запрещается исповедовать грехи другому, также как и Иов исповедовал перед множеством, если сделал, что сатанинское (Иов 31:33−34), но связать или разрешить от грехов, другой не может, кроме имеющих власть вязать и решать, т.е. архиереев и иереев как выше было сказано.
[73] Толкует это изречение богоносный Максим: «Много может молитва праведного поспешествуема», как сказано. Поспешествуема же она бывает двояко: первое (когда молящийся сам праведен), и возносит к Богу молитву при делах по заповедям, как такую, которая не в одном только слове состоит, и не пустым звуком голоса произносится, и предлежит праздной и ничего твердого под собою не имеющей, но есть действенна и жива, воодушевляема будучи делами по заповедям. Ибо сила и состоятельность молитвы зависят от исполнения заповедей чрез творение добродетелей; в следствие чего праведный имеет сильную и многомогущую молитву, поспешествуемую заповедями. Второе, когда кто, прося молитвы у праведного, сам творит дела молитвы, обещая исправить и действительно исправляя прежнюю жизнь, и таким добрым своим обращением делая молитву праведного сильной и многомогущей. (Умозрительные и деятельные главы, гл.200). И ещё: «Многое есть неисправление, более же скажу безумие, в удобстве живущему, просить спасения молитвами праведных, в то время как они просят прощения грехов, сей по свободному произволению остаётся в нечистоте… если молитва праведного остаётся не действенной, не подобает нисколько медлить… но деятельно и со тщанием совершать и творить добродетели».
Феофилакт и Икумений толкуют это изречение: «Молитва праведника имеет большую силу тогда, когда и тот, за кого он молится, содействует его молитве душевной скорбью, ибо если тогда, когда за нас молятся другие, сами мы проводим время в роскоши, неге и невоздержании, то мы через это ослабляем силу молитвы подвизающегося за нас, и сбывается на нас слово премудрого Сираха: «Един созидаяй, а другий разоряй, что успеет более, токмо труд? Единому молящуся, а другому проклинающу, коего глас услышит Владыка?» (Сир 34:23−24).
И ещё говорит святой Максим: «Никакой нет пользы от молитвы праведного для прибегающего к ней, когда он более услаждается грешными делами, чем добродетелями. Так некогда и великий Самуил оплакивал Саула грешащего, но умилостивить за него Бога не был силен, не прияв в поспешество плачу своему подобающего исправления грешащего. Почему Бог, останавливая раба Своего от бесполезного плача, говорит ему: «доколе ты плачеши о Сауле. Аз же уничижих его, не царствовати во Израили» (1Цар 16:1). (Умозрительные и деятельные главы, гл.201).
Сказал и великий в отцах Варсонофий: «Если человек сам не потрудится, по силе своей, и не присоединит собственного труда к молитвам святых, то никакой не получит пользы от того, что святые будут за него молиться. Когда они будут и поститься, и молиться за него, а он будет сластолюбствовать и вести себя беспорядочно, то какую пользу принесет молитва их о нем? Ибо здесь сбывается сказанное в Писании: един созидаяй, а другий разоряяй, что успеет более, токмо труд? (Сир 34:23). Если бы возможно было, чтобы тот, о котором молятся святые, спасался, нимало не внимая себе, то что препятствовало бы святым спасать таким образом и всех грешных людей мира сего? Но хотя грешный и потрудится несколько сам, он имеет нужду в молитве праведного. Ибо апостол говорит: много может молитва праведного поспешествуема, то есть когда святой и праведный молится за грешного, то и грешный, по силе своей, должен содействовать молению святых покаянием; будучи сам собою недостаточен к уплате долгов своих, он приносит малое, а молитвы святых — многое» (Ответ 622). О том же сказано и в 70-ом ответе.
Говорит и святой Иоанн Лествичник: «Не ленись просить и молить Бога за самых ленивейших; не о том, чтобы они были помилованы, ибо это без их содействия невозможно, но чтобы Господь воздвиг их к усердию» (Слово к пастырю 12:11).
Источник: Толкование на Соборное Послание Иакова брата Господня.
Если же кто в молитве будет молиться Богу о какой-либо добродетели, а сам между тем предается нерадению, никаких на стяжание сей добродетели определенных средств не приемля и никаких для того дел не делая, и подвигов не подъемля, то поистине такой паче искушает Бога, а не молится. Почему божественный Иаков и сказал, что «много бо может молитва праведнаго поспешествуема». Споспешествованием здесь бывает и то, когда кто, прося праведного помолиться о чем для себя, и сам о том молится, и то, когда кто, молясь о чем Богу, и сам всеусердно делает все, потребное для стяжания просимого, как разумеет св. Максим.
Источник: Невидимая брань.
Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного
Относительно этого стиха должно быть следующее рассуждение. Повседневные и лёгкие грехи мы должны исповедовать друг другу как равные, веруя, что избавляемся от них ежедневной молитвой друг о друге. С другой стороны, более тяжкую нечистоту проказы мы должны, согласно закону, открывать священнику, и в соответствии с его решением о способе и времени очищения, прилагать всё своё старание. Ведь много может настойчивая молитва праведника. Приводя подходящий пример, апостол показывает, сколь много может настойчивая молитва праведника.
Источник: Толкование на Послание Святого Апостола Иакова.
Ст. 16−18 Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного. Илия был человек, подобный нам, и молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на землю три года и шесть месяцев. И опять помолился: и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой
После речи о таинстве елеопомазания, служащем главным образом врачеванию телесных недугов, Апостол дает средство против недугов духа — разнообразных греховных падений (paraptwmata), именно: разъясняет необходимость взаимной молитвы христиан друг за друга, как верного и всеобщего средства духовного врачевания. «Но такая молитва предполагает взаимное исповедание верующими своих грехов, ибо нужно знать, в чем виновен наш брат, что лежит на его совести, чтобы наша молитва о нем была благоуспешна» (проф. прот. Д. И. Богдашевский). Отсюда — увещание св. Апостола: «исповедайте друг другу (exomologeisqe allhloiV) согрешения…» Вопреки мнению некоторых древних и новых толкователей, здесь нет речи о таинстве покаяния или исповеди; Апостол говорит лишь о простом взаимном признании христиан пред другими верующими в своих проступках, в целях взаимного примирения, утешения, облегчения, совета, главным же образом для того, чтобы дать возможность христианам молиться о согрешившем брате. Конечно, не исключается здесь и исповедь пред пресвитерами, облеченными от Господа властью прощения грехов (Мф 18:18; Ин 20:23). Но ближе всего Апостол говорит не о таинстве покаяния, а о взаимообщении христианском, которое так неизменно требуется в жизни Церкви, как единого тела, единого организма. Рядом с взаимною исповедью христиан Апостол сейчас же поставляет взаимную же молитву христиан друг за друга: «и молитесь друг за друга, яко да исцелеете» (iaqhte), т. е. духовно исцеляете от душевных немощей — грехов, имеющих опору в чувственных вожделениях (см. IV:1−2). В качестве же побуждения к христианской взаимопомощи в форме молитвы Апостол указывает на великую силу молитвы праведника: «много бо может молитва праведного споспешествуема» (energoumenh). «Молитва праведника имеет большую силу тогда, когда и тот, за кого он молится, содействует его молитве душевною скорбью. Ибо если тогда, когда молятся за нас другие, проводим время в роскоши, неге и невоздержании, то мы через это ослабляем силу молитвы подвизающегося за нас» (блаж. Феофил.). Впрочем, выражение energoumenh может быть передано и без всякого условного оттенка, напр., так: «сильно действует молитва праведного».
В пример того, как много может молитва праведного, Апостол приводит двукратную молитву пророка Илии — сначала о засухе (ст. 17, см. 3Цар 17:1), а затем о дожде (ст. 18, см. 3Цар 18:42), причем в обоих случаях молитва пророка была точно исполнена Богом. Для того, чтобы пример великого пророка (см. Сир XLVIII:1−15) не сочтен был неподходящим для обыкновенных людей, Апостол при самом упоминании имени великого Илии называет его подобным, подобен страстным нам, omoiopaqhV hmϊn, т. е. человеком одинаковой со всеми смертными ограниченной природы (ср. Деян 14:15; Прем 7:1).
Вам будут доступны следующие комментарии:
• Заметки Барнса
• Комментарий Бенсона
• Кембриджская Библия для школ и колледжей
• Комментарий Кларка
• Синопсис Библии Дарби
• Комментарий Библии Экспозитора
• Словарь текстов Экспозитора
• Женевская учебная Библия
• Экспозиция Библии Гилла
• Джеймисон-Фоссет-Браун
• Полный комментарий Мэтью Генри
• Комментарий Мэтью Пула
• Библия проповедей – Николл
• День за днем по Библии – Мейер
• Заметки Уэсли
• Комментарий Кейла и Делича к Ветхому Завету
• «Гномон Нового Завета» Бенгеля
• «Греческий Завет» (Николл, Робертсон)
• Комментарий Нового Завета ICC
• Комментарий Нового Завета Мейера
• «Новый Завет» народный (Бартон Джонсон)
• «Слововедение» Винсента