Если бы это были единственные стихи в Библии, касающиеся исцеления, мы бы предположили, что, выполнив перечисленные здесь требования, христианин может быть уверен в исцелении от всякой болезни, поражающей его при жизни. Однако на основании других отрывков Священного Писания мы можем сказать, что не всегда есть Божья воля на исцеление. Поэтому мы вынуждены заключить, что Иаков говорит не о всех болезнях, а лишь о некоторых, то есть о болезнях, постигших нас в результате определенных обстоятельств. Ключ к пониманию этих стихов дан в словах: «И если он соделал грехи, простятся ему». Исцеление в данном случае связано с прощением грехов.
Здесь описывается человек, совершивший некий грех, и, вероятно, поместная церковь знала об этом. Спустя короткое время его поразила болезнь. Он понимает, что эта болезнь — прямой результат совершенного им греха. Бог наказал его, чтобы дать ему возможность вернуться в общение с Ним. Человек раскаивается о своем грехе и исповедует его перед Богом. Но так как о грехе знает и община, он призывает пресвитеров и также исповедуется им в содеянном. Они молятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне.
Такая молитва веры спасает больного, и Господь восстанавливает его. Этим Господь дает нам определенное обещание: там, где болезнь — прямой результат греха и где этот грех исповедуют и оставляют, как здесь описано, Господь исцеляет.
Кто-то возразит: «Откуда вы знаете, что человек согрешил и что в данном случае он раскаялся и исповедал свой грех?» Ответ находится в заключительной части стиха 15, где сказано, что его грехи прощены. А мы знаем, что грехи прощаются только в результате их исповедания (1Ин 1:9).
Кто-то вновь возразит: «Здесь не говорится, что он совершил грехи. Здесь сказано: «и если он соделал грехи». Совершенно верно, но весь контекст свидетельствует о признании греха и восстановлении впавшего в грех. Обратите внимание на следующий стих: «Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтоб исцелиться». Засуха, упомянутая в стихах 17−18, была наказанием Божьим за грехи Израиля. Она прекратилась после того, как народ повернулся к Господу, признав Его истинным Богом (3Цар 18:39). Как мы увидим, из стихов 19−20 ясно следует, что речь идет о восстановлении согрешившего.
Общий смысл Иакова 5:13−20 подразумевает, что Бог обещает исцеление человеку, болезнь которого вызвана грехом и который исповедует грех перед пресвитерами. Обязанность пресвитеров заключается в том, чтобы помолиться над ним, помазавши его елеем.
Кое-кто считает, что под елеем подразумевается использование медикаментов, так как елей был лекарственным средством в те дни, когда Иаков писал свое Послание (Лк 10:34). Другая точка зрения отстаивает ритуальное использование елея. Она подкрепляется выражением «во имя Господне». Другими словами, помазание должно было осуществляться Его властью и в повиновение Его слову. Апостолы иногда использовали елей при сотворении чудодейственных исцелений (Мк 6:13).
Елей не обладал исцеляющей силой, но символизировал Духа Святого в Его служении исцеления (1Кор 12:9).
Кто-то возразит, что ритуальное использование елея противоречит эпохе благодати с ее отказом от церемоний и обрядов. Однако мы используем хлеб и вино как символы Тела и Крови Христа, а во время крещения используем воду. Женщины сидят в собрании с покрытыми головами. И эти уборы символизируют их подчинение мужу.
Почему же мы должны возражать против ритуального использования елея?
В ответ на молитву веры Бог исцелит человека. Эта молитва веры основана на обещании Слова Божьего. Дело не в том, достаточно ли веры у старейшин или самого больного. Старейшины могут молиться с полной уверенностью, потому что Бог обещал восстановить человека, если будут полностью выполнены все указанные условия.
Итак, подведем итог: мы полагаем, что стихи 14−15 относятся к случаю, когда человек заболевает в результате какого-то греха. Поняв это и раскаявшись, он должен призвать пресвитеров церкви и во всем им признаться. Затем они должны помолиться над ним, помазав его елеем во имя Господне. Они могут с верой молиться о его восстановлении, ибо Бог обещает исцеление такому человеку.
I. Предостережение против согрешения клятвами: Прежде же всего, братия мои, не клянитесь, и далее, ст. 12. Некоторые понимают эти слова в слишком ограниченном смысле, как если бы они означали: «Не кляните своих преследователей, которые поносят и злословят вас, не раздражайтесь, когда они оскорбляют вас, чтобы в своем раздражении не подпасть искушению проклинать». (Англ. «swear» переводится как «клясться» или «ругаться, божиться», — прим. редактора). Такая клятва, несомненно, запрещается здесь, и виновные в этом грехе не оправдаются заверением, что они проклинали только тогда, когда их вынудили к этому, и раньше, чем они осознали это. Но апостольское предостережение распространяется и на другие случаи, а не только на такой. Некоторые переводят слова πρό πἀντων прежде всего остального, и тогда они означают, что нельзя во время обычного разговора клясться перед каждым словом. Всякие ненужные клятвы, произносимые по привычке, всегда осуждались Священным Писанием как тяжкий грех. Нечестивые клятвы были очень обычны среди иудеев, и поскольку это послание писалось двенадцати коленам, находящимся в рассеянии, то мы можем заключить, что это увещание адресовано к неверующим иудеям. Трудно допустить, чтобы дети Божии порочили себя такими клятвами, так как Петр, будучи обвиняем в том, что он — ученик Христа, и желая опровергнуть это обвинение, клялся и божился, чтобы таким образом наиболее эффективно разубедить своих обвинителей, поскольку им было хорошо известно, что ученики Христа не позволяют себе клясться; но, возможно, среди называющих себя христианами встречались распущенные люди, которые, наряду с прочими грехами, были повинны также и в этом. Именно этот грех в более поздние времена стал чрезвычайно распространенным даже среди тех, кто, казалось бы, более других имел право на звание и привилегии христианина. Очень редко услышишь, чтобы в этом грехе были виновны отделившиеся от англиканской церкви, но среди тех, кто гордится своей принадлежностью к ней, клятва является самым обычным делом; самые отвратительные клятвы и проклятия ежедневно оскорбляют слух и ранят сердце серьезных христиан. Иаков говорит:
1. Прежде же всего, братия, не клянитесь; но как много тех, кто не придает этому никакого значения и так легко относится к общепринятой нечестивой привычке клясться и божиться! Но почему клятва запрещается здесь прежде всего?
(1) Потому что этим грехом наносится самый прямой удар по чести Бога, в нем отчетливее всего проявляется неуважение к Его имени и авторитету.
(2) Потому что из всех грехов именно этот менее всего дает нам поводов впадать в него: к совершению его нас не побуждает ни выгода, ни удовольствие, ни репутация, а только наша распущенность и проявление вражды к Богу. Суетное замышляют враги Твои, Пс 118:20. Это доказывает враждебное отношение людей к Богу, хотя они могут претендовать на то, чтобы называться Его именем, и иногда почитают Его своим присутствием на богослужении.
(3) Потому что оставить этот грех труднее всего, если он вошел в привычку, и против него надо особенно, прежде всего бодрствовать. И:
(4) «Прежде же всего не клянитесь, ибо как вы можете надеяться, что имя Господа будет для вас крепкой башней в бедственное для вас время, если вы его оскверняете и легкомысленно употребляете в другое время?» Иудеи думали, что были достаточно осторожны, воздерживаясь от клятвы именем Chi-Eloah, но при этом дошли до такого нечестия, что клялись творением так, как если бы оно было Богом, и таким образом ставили его на место Бога; с другой стороны те, кто клянется именем Бога нечестиво, по привычке, тем самым низводят Его на один уровень с самыми обычными вещами.
2. Но да будет у вас «да, да» и «нет, нет», дабы вам не подпасть осуждению; то есть, «пусть этого будет достаточно для подтверждения или отрицания вами чего-либо, когда в этом есть необходимость, и твердо держитесь своего слова, будьте верны ему, чтобы не давать повода подозревать вас во лжи; тогда вы сохраните себя от осуждения за отказ от того, что вы сказали или пообещали, поспешно поклявшись при этом, а также от бесчестья имени Божиего ради собственного оправдания. Именно подозрение во лжи заставляет людей клясться. Пусть всем будет известно, что вы держитесь истины, что вы верны своему слову, и тогда вы убедитесь, что нет никакой необходимости подтверждать свои слова клятвой. Таким образом вы избежите осуждения за нарушение третьей заповеди: Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно».
II. Как христиане мы призываемся приспосабливаться к тому, что посылает нам провидение (ст. 13): Злостраждет ли кто из вас? пусть молится. Весел ли кто? пусть поет псалмы. Наши обстоятельства в этом мире изменчивы, и наша мудрость в том, чтобы подчиняться им, какие они есть, и вести себя подобающим образом как в период благоденствия, так и во время бедствий. Иногда нас посещает печаль, иногда — радость; Бог противопоставляет одно другому, чтобы мы могли лучше исполнять обязанности, предписанные Им, и чтобы впечатления, производимые на наши настроения и чувства, могли привести нас к общению с Богом. Страдания должны побуждать нас молиться, а радость — прославлять Бога. Это не значит, что молитва необходима только во время переживаний, а пение — только в радостные дни, но что в такие периоды они могут принести наибольшую пользу и наилучшие результаты.
1. Во время скорби нет ничего более своевременного, чем молитва. Страдающий человек должен молиться сам, а также просить и других молиться за него. Дни скорби должны быть днями молитвы. Бог посылает скорби, для того чтобы заставить нас рано искать Его и чтобы те, кто прежде пренебрегал Им, были вынуждены вопрошать о Нем. Тогда дух становится очень смиренным, сердце — сокрушенным и мягким; молитва тогда наиболее угодна Богу, когда она исходит из сокрушенного и смиренного сердца. Скорби естественно вызывают стенания; и к кому, как не к Богу, мы должны изливать свои жалобы в молитве? В скорбях необходимо упражнять веру и надежду; молитва — это средство, предназначенное для обретения этих добродетелей и возрастания в них. Злостраждет ли кто из вас? пусть молится.
2. В дни радости и благополучия прилично и уместно петь псалмы. В оригинале написано просто «петь», ψαλλἐτω без добавления слова «псалмы» или какого-то другого слова; из некоторых сочинений, относящихся к ранним векам христианства (в частности из письма Плиния и из некоторых отрывков Иустина Мученика и Тертуллиана), мы знаем, что у христиан было принято во время богослужений петь гимны, либо взятые из Священного Писания, либо кем-то сочиненные. Хотя некоторые считают, что совет Павла колоссянам и ефесянам, назидатъ самих себя (Кол 3:16) ψαλμοῖς καὶ ὕμνοις καὶ ᾠδαῖς — псалмами и славословиями и песнопениями духовными, относится только к произведениям Священного Писания, поскольку псалмы Давида на еврейском языке называются Shurim, Tehellim и Mizmorim, словами, точно соответствующими словам апостола. Как бы то ни было, мы уверены в том, что пение псалмов есть евангельское установление и что наша радость должна быть святой радостью, радостью о Боге. О пении здесь говорится так, чтобы показать, что, находясь в радостных, благополучных обстоятельствах, надо направлять свою радость, даже будучи наедине с самим собой, в это русло. Святая радость прилична и в семейном кругу, и в уединении, а также в общих собраниях. Пусть наше пение будет таким, чтобы мы воспевали в сердцах своих Господу, и такая форма поклонения, несомненно, будет угодна Ему.
III. Даются подробные указания относительно больных и обетование о даровании прощающей и исцеляющей благодати при исполнении этих указаний. Если кто-нибудь болен, то он должен:
1. Призвать пресвитеров, πρεσβυτέρους τῆς ἐκκλησίας, пасторов или служителей, Церкви, ст. 14−15. Это лежит на ответственности больного — послать за служителями и попросить их оказать ему помощь и помолиться за него.
2. Долг служителей — помолиться над больным, когда их просят об этом и зовут для этого. Пусть помолятся над ним; пусть помолятся конкретно по этому случаю и пусть ходатайствуют за него так, как подобает людям, сочувствующим несчастью.
3. Во времена чудесных исцелений больные помазывались елеем во имя Господне. Толкователи, обыкновенно, понимают это так, что помазание елеем совершалось только обладавшими властью творить чудеса и что когда чудеса прекратились, то перестал существовать и этот обычай. В евангелии Марка мы читаем о том, что апостолы совершали помазание елеем над многими больными и исцеляли их, Mк 6:13. Мы имеем также сведения о том что помазание елеем практиковалось в церкви двести лет спустя после Христа; но тогда оно сопровождалось и даром исцеления, когда же дар чудотворения прекратился, то и этот обряд был упразднен. Паписты сделали из помазания елеем таинство и назвали его соборованием. Они используют его не для исцеления больных, как делали апостолы; всегда идя вразрез со Священным Писанием во всех церковных установлениях, они и здесь установили, что помазание следует совершать только над находящимися при смерти. Апостольское помазание совершалось для исцеления болезни, а папистское — для изгнания остатков греха, чтобы помочь душе (как они считают) успешнее бороться с властями тьмы. Будучи не в состоянии доказать какими-либо видимыми результатами, что Христос одобряет установленный ими обряд, они пытались убедить людей в замечательных невидимых результатах. Лучше, конечно, не совершать помазание елеем вообще, чем использовать его в целях, совершенно противоположных тем, о которых говорится в Писании. Некоторые протестанты учили, что помазание было всего лишь разрешено, или одобрено, Христом, а не установлено Им. Но из слов Иакова можно заключить, что оно осуществлялось в тех случаях, когда была вера в исцеление. И некоторые протестанты на этом основания отстаивали помазание. Помазание употреблялось не повсеместно даже в апостольский век, и некоторые думают, что и в другие века оно полностью не отвергалось, но в случае наличия особой веры у совершавшего помазание и у того, над кем оно производилось, помазание могло сопровождаться особым благословением. Однако при этом надо обратить серьезное внимание на то, что исцеление больного приписывается здесь не помазанию елеем, а молитве: Молитва веры исцелит болящего.., ст. 15. Так что:
4. Молитва над больным должна исходить из живой веры и сопровождаться ею. Тот, кто молится, и тот, над кем молятся, должны иметь веру. Во время болезни нужна молитва веры, от холодной и формальной молитвы не будет пользы.
5. Молитва будет иметь успех. Господь восставит его в случае, если он подлежит исцелению, если Бог усмотрел для него еще какое-то дело в этом мире. И если он соделал грехи, простятся ему; то есть если болезнь была послана как наказание за какой-то конкретный грех, то он будет прощен, и в знак этого болезнь будет устранена. Как некогда Христос сказал расслабленному: Не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже, подразумевая под этим, что причиной его болезни был какой-то грех. Поэтому во время болезни мы должны просить Бога, как для себя, так и для других, прежде всего о прощении грехов. Грех есть и корень болезни, и жало ее. Если грех прощается, то либо недуг будет удален по милости Божией, либо мы увидим милость Божию в продолжении его. Когда исцеление основывается на прощении грехов, тогда мы можем сказать вместе с Езекией: из любви к душе моей Ты избавил душу мою от рва погибели, Ис 38:17. Когда вы больны и страдаете, то обычно молитесь и вопиете: Дай мне облегчение! Исцели меня! Но вашей молитвой, главным образом и прежде всего, должно быть: Господь, прости мои грехи!
IV. Христианам дается указание, чтобы они признавались друг пред другом в проступках и молились друг за друга.., ст. 16. Некоторые комментаторы связывают это со стихом 14. То есть если больной посылает за служителями, чтобы помолиться за него, то он должен исповедать перед ними свои грехи. Действительно, если человек сознает, что его болезнь является наказанием за какой-то конкретный грех и он не может надеяться на исцеление без особой молитвы о прощении этого греха, то для него будет правильным сознаться и рассказать о своем положении, чтобы совершающие над ним молитву знали, как следует ходатайствовать за него. Однако в данном случае говорится об исповедании христиан друг перед другом, а не перед священником, как хотелось бы понимать папистам. Если люди причиняют вред друг другу, то они должны исповедать свои несправедливые действия перед теми, против кого они совершены. Если люди искушают друг друга к греху или участвуют в одних и тех же злых делах, то они должны друг друга обличить и побудить к покаянию. Если преступления носят общественный характер, если совершено злодеяние против общества, то исповедание должно быть публичным, так чтобы оно достигло всех, кого эти преступления касаются. Иногда бывает полезно исповедать свои ошибки благоразумному служителю или молящемуся другу, чтобы они поддержали нас в нашем ходатайстве перед Богом о милости и прощении. Но не следует думать, что Иаков обязывает нас рассказывать о всех недостатках, какие мы видим в себе или друг в друге; исповедовать свои проступки надо только в той мере, в которой это необходимо для нашего примирения с теми, с кем мы в ссоре, или для выяснения того, что смущает нашу совесть, для успокоения ее. Иногда христианам может быть полезно раскрывать друг перед другом свои слабости и недостатки, при условии, если их связывает тесная дружба и если они могут помочь друг другу своими молитвами получить прощение грехов и силу в борьбе с ними. Исповедующие друг другу свои проступки должны молиться вместе и друг за друга. В стихе 13 нам повелевается молиться за себя: Злостраждет ли кто из вас? пусть молится; в стихе 14 — просить служителей молиться о нас, а в стихе 16 — всем христианам молиться друг за друга; таким образом нам рекомендуются здесь все виды молитвы (служителей, друг за друга и личная).
V. Говорится о великих преимуществах молитвы и доказывается эффективность ее: Много может усиленная молитва праведного, будь то за себя или за других; доказательством этому служит пример Илии, ст. 17−18. Тот, кто молится, должен быть человеком праведным, праведным не в абсолютном смысле (ибо Илия, представленный здесь как образец для нас, не был таковым), но праведным в евангельском значении, то есть не любящим и не одобряющим никакого беззакония. Если бы я видел беззаконие в сердце моем, то не услышал бы меня Господь, Пс 65:18. Далее, сама молитва должна быть усиленной, усердной молитвой. Она должна изливаться из сердца к Богу и исходить от искренней веры. Такая молитва может много. Она приносит большую пользу для нас самих, может оказаться благотворной для наших друзей и, мы можем быть уверены в этом, является угодной Богу. Хорошо иметь таких друзей, чьи молитвы имеют силу перед Богом. Сила молитвы доказывается здесь на примере успеха Илии. Это может служить ободрением для нас даже в обычных случаях, если мы учтем, что Илия был человек подобный нам. Это был усердный, добродетельный и весьма великий человек, но он имел свои недостатки и был подвержен таким же смятениям и расстройствам чувств, как и прочие. В молитве мы должны смотреть не на человеческие заслуги, а на Божию благодать. Мы должны подражать Илии только в одном — в том, что он молился горячо, или, как написано в оригинале, молитвою молился. Недостаточно просто произнести молитву, но надо молиться в молитве. Наши мысли должны быть сосредоточенными, наши желания — определенными и настойчивыми, наши добродетели — действительными; когда мы таким образом молимся в молитве, то будем иметь успех в молитве. Илия помолился, чтобы не было дождя, и Бог услышал его прошение, направленное против идолопоклонников и гонителей, так что не было дождя на землю три года и шесть месяцев. И опять помолился: и небо дало дождь. Итак, вы видите, что молитва — это ключ, который закрывает и отворяет небо. На это есть ссылка в Откр 11:6, где сказано, что двум свидетелям дана власть затворить небо, чтобы не шел дождь на землю. Этот пример необыкновенной силы молитвы записан для ободрения рядовых христиан, чтобы они были постоянны и усердны в молитве. Бог никогда и никому из семени Иакова не говорил: Напрасно ищете Меня. Если Илия своей молитвой мог совершать такие великие и чудные дела, то молитвы неправедного человека, конечно, останутся тщетными. В Божиих ответах на наши молитвы, может быть, не будет так много чудес, однако будет столь же много благодати.
VI. Послание заканчивается призывом делать все, что в наших силах, чтобы содействовать обращению и спасению других, ст. 19−20. Некоторые истолковывают эти стихи как самозащиту апостола в том, что он так прямо и строго обличал иудеев-христиан за их многочисленные грехи и заблуждения. Причина, которую приводит Иаков в оправдание своих стараний исправить их заблуждения, была, конечно, очень веской — поступая таким образом, он спасет души и покроет множество грехов. Но мы не должны ограничивать применение этого места только к обращению апостолом уклонившихся от истины или к подобным усилиям других служителей, так как сказано: «Если кто уклонится от истины, и обратит кто его, кем бы ни был совершающий это доброе дело, таковой будет орудием спасения души от смерти». Относительно тех, кого апостол называет здесь братьями, он, тем не менее, допускает, что они склонны к уклонениям от истины. Хвалиться тем, что ты свободен от заблуждений, или, находясь в заблуждении, отвергать это, не является признаком мудрого или святого человека. Но если кто-то находится в заблуждении, то каким бы он ни был великим, мы не должны бояться указать ему на его ошибку; или как бы слаб и ничтожен он ни был, мы не должны пренебрегать возможностью сделать его мудрее и лучше. Если они уклонились от истины, то есть от Евангелия (великого правила и стандарта истины), в своих понятиях или в практическом поведении, то мы должны постараться вернуть их на правильный путь. Заблуждения в понятиях и в практической жизни обычно идут параллельно. В основании всякого неправильного поведения лежит ошибка в понимании учения. Нет ни одной плохой привычки, которая не основывалась бы на плохом принципе. Обратить заблуждающихся — это значит обратить их от их ошибок и отвратить от тех зол, к каким они их привели. Мы не должны обвинять заблуждающегося брата и выступать против него или стремиться опозорить его и навлечь на него бедствие, но должны стараться обратить его; даже если при всех наших стараниях мы не сможем этого достичь, тем не менее у нас нет права преследовать и губить его. Если мы является орудием в обращении кого-либо, то мы, как сказано здесь, обратим его, хотя это является, в принципе и в действительности, делом Божиим. И если мы не можем ничего другого сделать для обращения грешника, то можем, тем не менее, молиться о том, чтобы благодать Божия и Дух Святой обратили и изменили его. Послужившие тем или иным образом обращению других пусть знают, какими счастливыми будут последствия их доброго дела: в настоящее время они будут иметь великое утешение, а в конце получат венец. Тот, о ком сказано в ст. 19, что он уклонился от истины, описывается в ст. 20 как идущий ложным путем; значит, мы не можем обратить его, просто изменив его понятия, если не убедим его при этом исправить и изменить свой путь. Обращение состоит в том, чтобы обратить грешника от его ложного пути, а не от одной партии к другой, и не от одного понятия и образа мышления к другому. Обративший таким образом грешника от ложного пути его спасет душу от смерти. Речь идет о душе, а то, что сделано для спасения души, несомненно, зачтется во благо обратившему ее. Поскольку душа — это главная часть человека, то упоминается только о ее спасении, однако подразумевается спасение всего человека: дух будет спасен от преисподней, тело — от могилы, а то и другое вместе — от вечной смерти. Таким обращением сердца и жизни покрывается множество грехов. Это самое утешительное место Священного Писания. Мы узнаем из него, что хотя у нас много, даже множество грехов, все они могут быть покрыты, или прощены; и что когда грех отвергнут, или оставлен, то он никогда не будет вменен нам в вину. Пусть люди изобретают какие угодно способы, чтобы покрыть или извинить свои грехи, но не существует никакого другого пути действительно и окончательно покрыть их, кроме оставления их. Некоторые придают этому месту такой смысл: обращение предотвратит множество грехов, и это бесспорная истина — много грехов будет предотвращено как у самого обращенного, так и у тех, на кого он имеет влияние и с кем общается. В общем, мы должны приложить все свои силы и все старания к делу обращения грешников! Это принесет блаженство и спасение обращенным; это предотвратит много зла, остановит распространение и умножение греха в этом мире; это будет содействовать славе и чести Божией, а также нашей радости и славе в великий день. Обратившие многих к правде, и те, которые помогали этому, будут сиять, как звезды во веки, навсегда.
Болит ли кто в вас, да призовет пресвитеры церковныя, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господне
Если, говорит, о, христиане, кто-то из вас больной и лежит на одре, и по причине своей болезни не может молиться или воспевать Человеколюбца Бога, в учинённое и обычное время молитвы и псалмопения, как ночью, так и днём, то и тогда не подобает нерадеть о божественных песнопениях и молитвах. Да не будет таковой непричастным, духовному деланию, которого ищет в болезни Благой Бог, чтобы ниспослать Свою помощь, но да попечётся призвать ходатаев и посредников к Богу, пресвитеров церковных, т.е. иереев или архиереев, приносящих Богу чистую жертву хваления. Пресвитерами раньше назывались не только священники, но и епископы и архиереи, как это показывает апостольское слово, которое пишет Павел к Тимофею говоря: «Не неради о своем даровании живущем в тебе, еже дано тебе бысть пророчеством с возложением рук священничества» (1Тим 4:14), т.е. епископов, поскольку божественный Тимофей был хиротонисан во епископа не иереями, но архиереями, как говорит Первое Правило святых Апостолов, что епископа да поставляют два или три епископа. По святому Митрофану, не только одни иереи должны призываться, совершать таинство Святого Елея над болящими, но наипаче архиереи. Говорит же святой Иаков, чтобы помазали болящего иереи и архиереи, маслом оливкового дерева. Не только, однако, чтобы просто помазать, но во имя Господне. Имя Господне и Благодать Его — это есть причина, ходатайствующая и сотворяющая недужного, здравым, посредством елея, как вещества, для принимающего его. Так делали ученики и апостолы Господа, помазывая маслом недужных и исцеляя их, как пишет святой Марк: «и мазаху маслом многи недужныя и изцелеваху» (Мк 6:13). Таким образом, из сих слов, как из евангельских, так и брата Господня, приняла Христова Церковь совершать последование Святого Елея, над болящими[70].
[70] Отмечаем, что таинство Святого Елея, Христова Церковь приняла совершать семью священниками или по крайней мере тремя, как говорит святой Симеон Солунский, но если в каком-то селении не найдётся трёх священников, как есть такие места в Болгарских областях, нужды ради, допускается совершать таинство Святого Елея двумя священниками или одним. Во всяком случае, лучше чтобы это таинство было совершено одним священником, нежели совсем будут лишены его верующие христиане, тем более недужные, которые лишаются также и оставления грехов, которое подаёт это таинство. Тем более, если только один священник, может совершать прочие таинства, которые являются более значимыми, то почему же, один священник не может совершить таинство Святого Елея? А то, что пишет божественный Иаков, чтобы болящий призвал церковных пресвитеров, то смысл в том, чтобы были призваны находящиеся поблизости священники а не откуда-то издалека. Ещё сказано: «если возникнет нужда, то нужды ради закон не лежит, дондеже прейдет нужда».
Источник: Толкование на Соборное Послание Иакова брата Господня.
Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне
Дав совет опечаленному, апостол даёт совет также немощному, как ему избавиться от бессмысленного ропота, и в соответствии с заболеванием предлагает лечение. Повелев опечаленному молиться за себя и петь псалмы, немощному телом либо верой (ср. Рим 14:1) апостол напоминает, что он, как получивший бóльшую рану, исцеляется с помощью других, более опытных. К тому же, ему не следует обращаться со своим заболеванием к неопытным и менее сведущим, чтобы своими словами или советами они случайно не повредили ему. И пусть помолятся над ним, помазав его [елеем во имя Господне]. В Евангелии мы читаем, что это делали также апостолы. И сейчас, по обычаю Церкви, болящие исцеляются через помазание освящённым елеем, которое с молитвой совершают пресвитеры. Однако, в случае необходимости, не только пресвитерам, но даже всем христианам, как пишет папа Иннокентий, позволено пользоваться тем же елеем для помазания себя или ближних. При этом елей может быть освящён только епископом. Ведь слова апостола: елеем во имя Господне означают, что елей освящён во имя Господне. Верно и другое: при помазании болящего над ним должны призывать имя Господне.
Источник: Толкование на Послание Святого Апостола Иакова.
Ст. 14−15 Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему
Апостол теперь дает всему обществу верующих, всей Церкви, наставление на случай болезни, более или менее тяжелой (как показывают выражения: asqenei и kamnonta), кого-либо из членов. В этом случае болящий — свободно выраженным желанием или просьбою должен пригласить пресвитеров Церкви, touV presbuterouV ekklhsiaV, — не просто старейшин или старцев, но лиц особенных иерархических полномочий и благодатных дарований через рукоположение (см. Деян 14:23; 1 Сол 5:12; Евр 13:17), которые и должны совершить над болящим молитву и помазание елеем во имя Господне, причем Апостол указывает и благодатное действие или, точнее, разнообразные благодатные действия «молитвы веры» (ст. 15): эта «молитва веры» (h euch thV pistewV) спасет болящего (swzei ton kamnta), и восставит (слав. воздвигнет, греч. egerei) его Господь, и, если он соделал грехи, простятся (afeqhsetai) ему… Западная экзегетика при анализе и изъяснении этих слов Апостола усиливается доказать, что здесь нет речи о таинстве елеопомазания, а имеется будто бы обычное и распространенное в иудействе помазание елеем больных, совершавшееся раввинами, старейшинами, причем некоторые раввины со своим законоведением соединяли и искусство врача. Действительно, с внешней стороны елеопомазание, как и крещение, не представляет чего-либо нового в христианстве. Об известности и распространенности помазания в иудействе свидетельствуют и Библия (Ис 1:6; Лк 10:34), и иудейское предание — Иосиф Флавий (Иуд война 1:33, 5 и др.), и Талмуд. В иудействе помазание елеем употреблялось при самых разнообразных болезнях, наружных и внутренних — как ввиду освежающего и смягчающего кожу и тело действия елея, так отчасти вследствие верования иудеев, что в раю из древа жизни истекал елей, который и должен был обеспечить людям бессмертие. Однако рассматриваемое с внутренней стороны, елеопомазание христианское является действием совершенно новым, неведомым иудейству, именно есть действительное таинство, причем, впрочем, Апостол Иаков не устанавливает таинства вновь, а лишь советует христианам благовременное его употребление. Признаками же таинственного, благодатного свойства действия елеопомазания являются следующие, указываемые Апостолом, черты: а) совершение елеопомазание не рядовыми христианами, а нарочитыми пресвитерами церковными; б) «молитва веры» над болящим, именно, «в присутствии его, а не заочно, как можно молиться о всяком» (еп. Михаил); в) помазание болящего елеем во имя Господне, чем ясно показывается, что здесь не имеется в виду целебное действие елея самого по себе; наконец, г) врачующее действие приписывается не елею, но молитве веры, елей же является внешним посредством или проводником высшей силы, врачующей душу и тело болящего; выражается здесь это благодатное действие таинства, во-первых, общим понятием спасения (душевного и телесного), во-вторых, в частности, телесным исцелением болящего («восставит его Господь» - безусловная, абсолютная речь вместо условной) и, в-третьих, разрешением грехов, т. е. врачеванием даже и душевных немощей болящего.
Из сказанного ясно, что в ряду других таинств церковных таинство елеосвящения имеет ту особенность, тот специфический характер, что приносит лицу, над которым совершается, вместе с духовным и телесное исцеление. Неправилен поэтому взгляд католической Церкви на таинство елеопомазания, как на extrema unctio (последнее помазание), sacramentum exeuntium (таинство умирающих). В основании этого взгляда лежит мнение, будто Апостол Иаков не говорит о телесном выздоровлении болящего, так как будто бы swzein означает лишь духовное спасение через излияние благодати, «egeirein, может, указывает на укрепление и ободрение духа болящего во время борьбы души со смертью. Но неправильность этого понимания очевидна уже при сопоставлении слов Ап. Иакова со свидетельством евангелиста Марка (VI:13) об исцеляющем действии елеопомазания в руках апостолов. Равным образом, не подлежит сомнению, что гл. swzei n в Библии не раз означает телесное исцеление (Пс 6:5; 7:2; ХXI:22); тем более гл. egeirein весьма нередко означает поднятие больного с одра болезни, выздоровление (Мф 8:15; 9:5). Ошибочно также видеть с католиками указание на смертельное состояние болящего, над которым Апостол заповедует совершать таинство елеопомазания, в гл. asqenin, который в действительности указывает только на тяжесть болезни, но не на смертельность ее (Мф 10:8; Лк 4:10), и в гл. kamnein, имеющем подобное же значение (Евр 12:3). Справедливо поэтому обличает латинян св. Симеон, еп. Солунский: «Латиняне говорят, что не должно совершать елеосвящение над болящим, а только над умирающим. О безумие! Брат Божий говорит: молитва веры спасет болящего, и воздвигнет его Господь, а они говорят, что он умрет… Священное Писание говорит: мазаху маслом многи недужные и исцелеваху (Мк 6:13), а они говорят, что его должно преподавать не для того, чтобы больные исцелялись, а чтобы остались неисцеленными и умирали» (еп. Георгий).
Вам будут доступны следующие комментарии:
• Заметки Барнса
• Комментарий Бенсона
• Кембриджская Библия для школ и колледжей
• Комментарий Кларка
• Синопсис Библии Дарби
• Комментарий Библии Экспозитора
• Словарь текстов Экспозитора
• Женевская учебная Библия
• Экспозиция Библии Гилла
• Джеймисон-Фоссет-Браун
• Полный комментарий Мэтью Генри
• Комментарий Мэтью Пула
• Библия проповедей – Николл
• День за днем по Библии – Мейер
• Заметки Уэсли
• Комментарий Кейла и Делича к Ветхому Завету
• «Гномон Нового Завета» Бенгеля
• «Греческий Завет» (Николл, Робертсон)
• Комментарий Нового Завета ICC
• Комментарий Нового Завета Мейера
• «Новый Завет» народный (Бартон Джонсон)
• «Слововедение» Винсента