Здесь прежде всего речь идет не о богохульстве или проклятии. И не о принесении присяги в суде. Запрещается легкомысленно использовать имя Господа или другое имя в подтверждение истинности слов. Христианин не должен клясться кем-то или чем-то: ни небом, ни землею. Знающие его должны быть уверены, что его «да» означает «да» и его «нет» означает «нет».
На основании этого стиха можно также говорить о недопустимости таких бесполезных выражений, как «ради всего святого», «бог мне судья», «как бог свят», и такими грубыми клятвами, как «побей меня бог», «разрази меня бог» и «ей-богу».
Дабы вам не подпасть осуждению, говорит Иаков, возможно, думая о третьей заповеди: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно» (Исх 20:7).
(Большинство текстов дают более интересный вариант чтения. В NU читаем hupo krisin, то есть «под осуждение» использовано вместо греч. слова. Но в ·большинстве манускриптов читаем eis («в») hupokrisin («лицемерие»). Если маленький предлог «eis» был опущен по ошибке при переписывании текста, то будет естественным взять приставку hupokrisin как отдельный предлог и получить толкование «под суждение». Оба выражения соответствуют данному контексту, следовательно, все Послание Иакова, подходящее здесь к завершению, можно было бы рассматривать как предупреждение против религиозного лицемерия.)
I. Предостережение против согрешения клятвами: Прежде же всего, братия мои, не клянитесь, и далее, ст. 12. Некоторые понимают эти слова в слишком ограниченном смысле, как если бы они означали: «Не кляните своих преследователей, которые поносят и злословят вас, не раздражайтесь, когда они оскорбляют вас, чтобы в своем раздражении не подпасть искушению проклинать». (Англ. «swear» переводится как «клясться» или «ругаться, божиться», — прим. редактора). Такая клятва, несомненно, запрещается здесь, и виновные в этом грехе не оправдаются заверением, что они проклинали только тогда, когда их вынудили к этому, и раньше, чем они осознали это. Но апостольское предостережение распространяется и на другие случаи, а не только на такой. Некоторые переводят слова πρό πἀντων прежде всего остального, и тогда они означают, что нельзя во время обычного разговора клясться перед каждым словом. Всякие ненужные клятвы, произносимые по привычке, всегда осуждались Священным Писанием как тяжкий грех. Нечестивые клятвы были очень обычны среди иудеев, и поскольку это послание писалось двенадцати коленам, находящимся в рассеянии, то мы можем заключить, что это увещание адресовано к неверующим иудеям. Трудно допустить, чтобы дети Божии порочили себя такими клятвами, так как Петр, будучи обвиняем в том, что он — ученик Христа, и желая опровергнуть это обвинение, клялся и божился, чтобы таким образом наиболее эффективно разубедить своих обвинителей, поскольку им было хорошо известно, что ученики Христа не позволяют себе клясться; но, возможно, среди называющих себя христианами встречались распущенные люди, которые, наряду с прочими грехами, были повинны также и в этом. Именно этот грех в более поздние времена стал чрезвычайно распространенным даже среди тех, кто, казалось бы, более других имел право на звание и привилегии христианина. Очень редко услышишь, чтобы в этом грехе были виновны отделившиеся от англиканской церкви, но среди тех, кто гордится своей принадлежностью к ней, клятва является самым обычным делом; самые отвратительные клятвы и проклятия ежедневно оскорбляют слух и ранят сердце серьезных христиан. Иаков говорит:
1. Прежде же всего, братия, не клянитесь; но как много тех, кто не придает этому никакого значения и так легко относится к общепринятой нечестивой привычке клясться и божиться! Но почему клятва запрещается здесь прежде всего?
(1) Потому что этим грехом наносится самый прямой удар по чести Бога, в нем отчетливее всего проявляется неуважение к Его имени и авторитету.
(2) Потому что из всех грехов именно этот менее всего дает нам поводов впадать в него: к совершению его нас не побуждает ни выгода, ни удовольствие, ни репутация, а только наша распущенность и проявление вражды к Богу. Суетное замышляют враги Твои, Пс 118:20. Это доказывает враждебное отношение людей к Богу, хотя они могут претендовать на то, чтобы называться Его именем, и иногда почитают Его своим присутствием на богослужении.
(3) Потому что оставить этот грех труднее всего, если он вошел в привычку, и против него надо особенно, прежде всего бодрствовать. И:
(4) «Прежде же всего не клянитесь, ибо как вы можете надеяться, что имя Господа будет для вас крепкой башней в бедственное для вас время, если вы его оскверняете и легкомысленно употребляете в другое время?» Иудеи думали, что были достаточно осторожны, воздерживаясь от клятвы именем Chi-Eloah, но при этом дошли до такого нечестия, что клялись творением так, как если бы оно было Богом, и таким образом ставили его на место Бога; с другой стороны те, кто клянется именем Бога нечестиво, по привычке, тем самым низводят Его на один уровень с самыми обычными вещами.
2. Но да будет у вас «да, да» и «нет, нет», дабы вам не подпасть осуждению; то есть, «пусть этого будет достаточно для подтверждения или отрицания вами чего-либо, когда в этом есть необходимость, и твердо держитесь своего слова, будьте верны ему, чтобы не давать повода подозревать вас во лжи; тогда вы сохраните себя от осуждения за отказ от того, что вы сказали или пообещали, поспешно поклявшись при этом, а также от бесчестья имени Божиего ради собственного оправдания. Именно подозрение во лжи заставляет людей клясться. Пусть всем будет известно, что вы держитесь истины, что вы верны своему слову, и тогда вы убедитесь, что нет никакой необходимости подтверждать свои слова клятвой. Таким образом вы избежите осуждения за нарушение третьей заповеди: Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно».
II. Как христиане мы призываемся приспосабливаться к тому, что посылает нам провидение (ст. 13): Злостраждет ли кто из вас? пусть молится. Весел ли кто? пусть поет псалмы. Наши обстоятельства в этом мире изменчивы, и наша мудрость в том, чтобы подчиняться им, какие они есть, и вести себя подобающим образом как в период благоденствия, так и во время бедствий. Иногда нас посещает печаль, иногда — радость; Бог противопоставляет одно другому, чтобы мы могли лучше исполнять обязанности, предписанные Им, и чтобы впечатления, производимые на наши настроения и чувства, могли привести нас к общению с Богом. Страдания должны побуждать нас молиться, а радость — прославлять Бога. Это не значит, что молитва необходима только во время переживаний, а пение — только в радостные дни, но что в такие периоды они могут принести наибольшую пользу и наилучшие результаты.
1. Во время скорби нет ничего более своевременного, чем молитва. Страдающий человек должен молиться сам, а также просить и других молиться за него. Дни скорби должны быть днями молитвы. Бог посылает скорби, для того чтобы заставить нас рано искать Его и чтобы те, кто прежде пренебрегал Им, были вынуждены вопрошать о Нем. Тогда дух становится очень смиренным, сердце — сокрушенным и мягким; молитва тогда наиболее угодна Богу, когда она исходит из сокрушенного и смиренного сердца. Скорби естественно вызывают стенания; и к кому, как не к Богу, мы должны изливать свои жалобы в молитве? В скорбях необходимо упражнять веру и надежду; молитва — это средство, предназначенное для обретения этих добродетелей и возрастания в них. Злостраждет ли кто из вас? пусть молится.
2. В дни радости и благополучия прилично и уместно петь псалмы. В оригинале написано просто «петь», ψαλλἐτω без добавления слова «псалмы» или какого-то другого слова; из некоторых сочинений, относящихся к ранним векам христианства (в частности из письма Плиния и из некоторых отрывков Иустина Мученика и Тертуллиана), мы знаем, что у христиан было принято во время богослужений петь гимны, либо взятые из Священного Писания, либо кем-то сочиненные. Хотя некоторые считают, что совет Павла колоссянам и ефесянам, назидатъ самих себя (Кол 3:16) ψαλμοῖς καὶ ὕμνοις καὶ ᾠδαῖς — псалмами и славословиями и песнопениями духовными, относится только к произведениям Священного Писания, поскольку псалмы Давида на еврейском языке называются Shurim, Tehellim и Mizmorim, словами, точно соответствующими словам апостола. Как бы то ни было, мы уверены в том, что пение псалмов есть евангельское установление и что наша радость должна быть святой радостью, радостью о Боге. О пении здесь говорится так, чтобы показать, что, находясь в радостных, благополучных обстоятельствах, надо направлять свою радость, даже будучи наедине с самим собой, в это русло. Святая радость прилична и в семейном кругу, и в уединении, а также в общих собраниях. Пусть наше пение будет таким, чтобы мы воспевали в сердцах своих Господу, и такая форма поклонения, несомненно, будет угодна Ему.
III. Даются подробные указания относительно больных и обетование о даровании прощающей и исцеляющей благодати при исполнении этих указаний. Если кто-нибудь болен, то он должен:
1. Призвать пресвитеров, πρεσβυτέρους τῆς ἐκκλησίας, пасторов или служителей, Церкви, ст. 14−15. Это лежит на ответственности больного — послать за служителями и попросить их оказать ему помощь и помолиться за него.
2. Долг служителей — помолиться над больным, когда их просят об этом и зовут для этого. Пусть помолятся над ним; пусть помолятся конкретно по этому случаю и пусть ходатайствуют за него так, как подобает людям, сочувствующим несчастью.
3. Во времена чудесных исцелений больные помазывались елеем во имя Господне. Толкователи, обыкновенно, понимают это так, что помазание елеем совершалось только обладавшими властью творить чудеса и что когда чудеса прекратились, то перестал существовать и этот обычай. В евангелии Марка мы читаем о том, что апостолы совершали помазание елеем над многими больными и исцеляли их, Mк 6:13. Мы имеем также сведения о том что помазание елеем практиковалось в церкви двести лет спустя после Христа; но тогда оно сопровождалось и даром исцеления, когда же дар чудотворения прекратился, то и этот обряд был упразднен. Паписты сделали из помазания елеем таинство и назвали его соборованием. Они используют его не для исцеления больных, как делали апостолы; всегда идя вразрез со Священным Писанием во всех церковных установлениях, они и здесь установили, что помазание следует совершать только над находящимися при смерти. Апостольское помазание совершалось для исцеления болезни, а папистское — для изгнания остатков греха, чтобы помочь душе (как они считают) успешнее бороться с властями тьмы. Будучи не в состоянии доказать какими-либо видимыми результатами, что Христос одобряет установленный ими обряд, они пытались убедить людей в замечательных невидимых результатах. Лучше, конечно, не совершать помазание елеем вообще, чем использовать его в целях, совершенно противоположных тем, о которых говорится в Писании. Некоторые протестанты учили, что помазание было всего лишь разрешено, или одобрено, Христом, а не установлено Им. Но из слов Иакова можно заключить, что оно осуществлялось в тех случаях, когда была вера в исцеление. И некоторые протестанты на этом основания отстаивали помазание. Помазание употреблялось не повсеместно даже в апостольский век, и некоторые думают, что и в другие века оно полностью не отвергалось, но в случае наличия особой веры у совершавшего помазание и у того, над кем оно производилось, помазание могло сопровождаться особым благословением. Однако при этом надо обратить серьезное внимание на то, что исцеление больного приписывается здесь не помазанию елеем, а молитве: Молитва веры исцелит болящего.., ст. 15. Так что:
4. Молитва над больным должна исходить из живой веры и сопровождаться ею. Тот, кто молится, и тот, над кем молятся, должны иметь веру. Во время болезни нужна молитва веры, от холодной и формальной молитвы не будет пользы.
5. Молитва будет иметь успех. Господь восставит его в случае, если он подлежит исцелению, если Бог усмотрел для него еще какое-то дело в этом мире. И если он соделал грехи, простятся ему; то есть если болезнь была послана как наказание за какой-то конкретный грех, то он будет прощен, и в знак этого болезнь будет устранена. Как некогда Христос сказал расслабленному: Не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже, подразумевая под этим, что причиной его болезни был какой-то грех. Поэтому во время болезни мы должны просить Бога, как для себя, так и для других, прежде всего о прощении грехов. Грех есть и корень болезни, и жало ее. Если грех прощается, то либо недуг будет удален по милости Божией, либо мы увидим милость Божию в продолжении его. Когда исцеление основывается на прощении грехов, тогда мы можем сказать вместе с Езекией: из любви к душе моей Ты избавил душу мою от рва погибели, Ис 38:17. Когда вы больны и страдаете, то обычно молитесь и вопиете: Дай мне облегчение! Исцели меня! Но вашей молитвой, главным образом и прежде всего, должно быть: Господь, прости мои грехи!
IV. Христианам дается указание, чтобы они признавались друг пред другом в проступках и молились друг за друга.., ст. 16. Некоторые комментаторы связывают это со стихом 14. То есть если больной посылает за служителями, чтобы помолиться за него, то он должен исповедать перед ними свои грехи. Действительно, если человек сознает, что его болезнь является наказанием за какой-то конкретный грех и он не может надеяться на исцеление без особой молитвы о прощении этого греха, то для него будет правильным сознаться и рассказать о своем положении, чтобы совершающие над ним молитву знали, как следует ходатайствовать за него. Однако в данном случае говорится об исповедании христиан друг перед другом, а не перед священником, как хотелось бы понимать папистам. Если люди причиняют вред друг другу, то они должны исповедать свои несправедливые действия перед теми, против кого они совершены. Если люди искушают друг друга к греху или участвуют в одних и тех же злых делах, то они должны друг друга обличить и побудить к покаянию. Если преступления носят общественный характер, если совершено злодеяние против общества, то исповедание должно быть публичным, так чтобы оно достигло всех, кого эти преступления касаются. Иногда бывает полезно исповедать свои ошибки благоразумному служителю или молящемуся другу, чтобы они поддержали нас в нашем ходатайстве перед Богом о милости и прощении. Но не следует думать, что Иаков обязывает нас рассказывать о всех недостатках, какие мы видим в себе или друг в друге; исповедовать свои проступки надо только в той мере, в которой это необходимо для нашего примирения с теми, с кем мы в ссоре, или для выяснения того, что смущает нашу совесть, для успокоения ее. Иногда христианам может быть полезно раскрывать друг перед другом свои слабости и недостатки, при условии, если их связывает тесная дружба и если они могут помочь друг другу своими молитвами получить прощение грехов и силу в борьбе с ними. Исповедующие друг другу свои проступки должны молиться вместе и друг за друга. В стихе 13 нам повелевается молиться за себя: Злостраждет ли кто из вас? пусть молится; в стихе 14 — просить служителей молиться о нас, а в стихе 16 — всем христианам молиться друг за друга; таким образом нам рекомендуются здесь все виды молитвы (служителей, друг за друга и личная).
V. Говорится о великих преимуществах молитвы и доказывается эффективность ее: Много может усиленная молитва праведного, будь то за себя или за других; доказательством этому служит пример Илии, ст. 17−18. Тот, кто молится, должен быть человеком праведным, праведным не в абсолютном смысле (ибо Илия, представленный здесь как образец для нас, не был таковым), но праведным в евангельском значении, то есть не любящим и не одобряющим никакого беззакония. Если бы я видел беззаконие в сердце моем, то не услышал бы меня Господь, Пс 65:18. Далее, сама молитва должна быть усиленной, усердной молитвой. Она должна изливаться из сердца к Богу и исходить от искренней веры. Такая молитва может много. Она приносит большую пользу для нас самих, может оказаться благотворной для наших друзей и, мы можем быть уверены в этом, является угодной Богу. Хорошо иметь таких друзей, чьи молитвы имеют силу перед Богом. Сила молитвы доказывается здесь на примере успеха Илии. Это может служить ободрением для нас даже в обычных случаях, если мы учтем, что Илия был человек подобный нам. Это был усердный, добродетельный и весьма великий человек, но он имел свои недостатки и был подвержен таким же смятениям и расстройствам чувств, как и прочие. В молитве мы должны смотреть не на человеческие заслуги, а на Божию благодать. Мы должны подражать Илии только в одном — в том, что он молился горячо, или, как написано в оригинале, молитвою молился. Недостаточно просто произнести молитву, но надо молиться в молитве. Наши мысли должны быть сосредоточенными, наши желания — определенными и настойчивыми, наши добродетели — действительными; когда мы таким образом молимся в молитве, то будем иметь успех в молитве. Илия помолился, чтобы не было дождя, и Бог услышал его прошение, направленное против идолопоклонников и гонителей, так что не было дождя на землю три года и шесть месяцев. И опять помолился: и небо дало дождь. Итак, вы видите, что молитва — это ключ, который закрывает и отворяет небо. На это есть ссылка в Откр 11:6, где сказано, что двум свидетелям дана власть затворить небо, чтобы не шел дождь на землю. Этот пример необыкновенной силы молитвы записан для ободрения рядовых христиан, чтобы они были постоянны и усердны в молитве. Бог никогда и никому из семени Иакова не говорил: Напрасно ищете Меня. Если Илия своей молитвой мог совершать такие великие и чудные дела, то молитвы неправедного человека, конечно, останутся тщетными. В Божиих ответах на наши молитвы, может быть, не будет так много чудес, однако будет столь же много благодати.
VI. Послание заканчивается призывом делать все, что в наших силах, чтобы содействовать обращению и спасению других, ст. 19−20. Некоторые истолковывают эти стихи как самозащиту апостола в том, что он так прямо и строго обличал иудеев-христиан за их многочисленные грехи и заблуждения. Причина, которую приводит Иаков в оправдание своих стараний исправить их заблуждения, была, конечно, очень веской — поступая таким образом, он спасет души и покроет множество грехов. Но мы не должны ограничивать применение этого места только к обращению апостолом уклонившихся от истины или к подобным усилиям других служителей, так как сказано: «Если кто уклонится от истины, и обратит кто его, кем бы ни был совершающий это доброе дело, таковой будет орудием спасения души от смерти». Относительно тех, кого апостол называет здесь братьями, он, тем не менее, допускает, что они склонны к уклонениям от истины. Хвалиться тем, что ты свободен от заблуждений, или, находясь в заблуждении, отвергать это, не является признаком мудрого или святого человека. Но если кто-то находится в заблуждении, то каким бы он ни был великим, мы не должны бояться указать ему на его ошибку; или как бы слаб и ничтожен он ни был, мы не должны пренебрегать возможностью сделать его мудрее и лучше. Если они уклонились от истины, то есть от Евангелия (великого правила и стандарта истины), в своих понятиях или в практическом поведении, то мы должны постараться вернуть их на правильный путь. Заблуждения в понятиях и в практической жизни обычно идут параллельно. В основании всякого неправильного поведения лежит ошибка в понимании учения. Нет ни одной плохой привычки, которая не основывалась бы на плохом принципе. Обратить заблуждающихся — это значит обратить их от их ошибок и отвратить от тех зол, к каким они их привели. Мы не должны обвинять заблуждающегося брата и выступать против него или стремиться опозорить его и навлечь на него бедствие, но должны стараться обратить его; даже если при всех наших стараниях мы не сможем этого достичь, тем не менее у нас нет права преследовать и губить его. Если мы является орудием в обращении кого-либо, то мы, как сказано здесь, обратим его, хотя это является, в принципе и в действительности, делом Божиим. И если мы не можем ничего другого сделать для обращения грешника, то можем, тем не менее, молиться о том, чтобы благодать Божия и Дух Святой обратили и изменили его. Послужившие тем или иным образом обращению других пусть знают, какими счастливыми будут последствия их доброго дела: в настоящее время они будут иметь великое утешение, а в конце получат венец. Тот, о ком сказано в ст. 19, что он уклонился от истины, описывается в ст. 20 как идущий ложным путем; значит, мы не можем обратить его, просто изменив его понятия, если не убедим его при этом исправить и изменить свой путь. Обращение состоит в том, чтобы обратить грешника от его ложного пути, а не от одной партии к другой, и не от одного понятия и образа мышления к другому. Обративший таким образом грешника от ложного пути его спасет душу от смерти. Речь идет о душе, а то, что сделано для спасения души, несомненно, зачтется во благо обратившему ее. Поскольку душа — это главная часть человека, то упоминается только о ее спасении, однако подразумевается спасение всего человека: дух будет спасен от преисподней, тело — от могилы, а то и другое вместе — от вечной смерти. Таким обращением сердца и жизни покрывается множество грехов. Это самое утешительное место Священного Писания. Мы узнаем из него, что хотя у нас много, даже множество грехов, все они могут быть покрыты, или прощены; и что когда грех отвергнут, или оставлен, то он никогда не будет вменен нам в вину. Пусть люди изобретают какие угодно способы, чтобы покрыть или извинить свои грехи, но не существует никакого другого пути действительно и окончательно покрыть их, кроме оставления их. Некоторые придают этому месту такой смысл: обращение предотвратит множество грехов, и это бесспорная истина — много грехов будет предотвращено как у самого обращенного, так и у тех, на кого он имеет влияние и с кем общается. В общем, мы должны приложить все свои силы и все старания к делу обращения грешников! Это принесет блаженство и спасение обращенным; это предотвратит много зла, остановит распространение и умножение греха в этом мире; это будет содействовать славе и чести Божией, а также нашей радости и славе в великий день. Обратившие многих к правде, и те, которые помогали этому, будут сиять, как звезды во веки, навсегда.
Прежде же всех, братие моя, не кленитеся ни небом, ни землею, ни иною коею клятвою; буди же вам еже ей, ей, и еже ни, ни; да не в лицемерие[67] впадете
Вышесказанным святой Иаков освободил христиан, от множества видов зла, какие они делали. Здесь же, прилагает старание освободить их от величайшего и тяжелейшего согрешения, от клятв. Поэтому говорит к ним, что перво-наперво, из всех прочих страстей и грехов, храните себя, братья мои христиане, чтобы не клясться никаким способом, ни небом, ни землёю, ни другой какой ни было клятвой, поскольку те, которые клянутся, клянутся большим, как говорит Павел: «Человецы бо болшим кленутся» (Евр 6:16), имя же Божие, полагают в основу для уверения своих слов. Итак, те, которые клянутся небом и землёй и прочими творениями, вдвойне согрешают. Первое, потому что клянутся как бы высшим себя, что есть нечестие и согрешение, так как, человек выше по достоинству всех чувственных тварей. И второе, то, что вместо имени Божия, приводят имена тварей и полагают их в основание клятвы, для уверения своих слов. Так что возводят тварей, в честь и достоинство Бога, что есть нечестиво, как толкует святой Феофилакт с Икумением. Поэтому и Господь согласно со святым Его братом Иаковом, решительно положил: «слышасте, яко речено бысть древним: не во лжу кленешися, воздаси же Господеви клятвы твоя[68]. Аз же глаголю вам не клятися всяко: ни небом, яко престол есть Божий; ни землею, яко подножие есть ногама Его; ни Иерусалимом, яко град есть великаго Царя; ниже главою твоею кленися, яко не можеши власа единаго бела или черна сотворити; буди же слово ваше: ей, ей; ни, ни; лишше же сею от неприязни есть» (Матф. 5:33−37). И в другом месте сказал: «Иже убо кленется олтарем, кленется им и Сущим верху его; и иже кленется церковию, кленется ею и Живущим в ней; и кленыйся небесем кленется Престолом Божиим и Седящим на нем» (Матф. 23:20−22). И как Господь не только запретил убивать и прелюбодействовать, но и гневаться всуе и взирать прелюбодейно, так и запретил не только клятвопреступление, т.е. ложные клятвы, или преступать истинные клятвы, но чтобы не клялся никто, совершенно. Тогда, те клятвы, запрещал Ветхий Завет, как несовершенный каковой и был, здесь же запрещает Новый Завет как последний и совершенный. И тот, запрещал только, совершение и результат, т.е. деяние греха. Новый же, запретил и начало греха, т.е. лукавые помыслы и внутренние пожелания сердца. Потому что, кто не хранит себя от начала греха и от злых помыслов и слов, тот легко скатывается и к совершению его, т.е. к самому делу. Таким образом, и Господь, и здесь Его брат последовательно запретил, чтобы христиане не клялись абсолютно, дабы не вошло это в привычку, и дабы не впали они в клятвопреступление, что есть явное отречение от Бога. Отрекается же от Бога клятвопреступник, преступая слова данные Ему. Как сказал Богослов Григорий в четверостишиях: «Ложная клятва есть отречение от Бога». Тот же, кто не клянётся вовсе, никогда не впадёт в клятвопреступление. Поэтому и святой Иаков с большой тщательностью возвещает здесь христианам, прежде всего не клясться вовсе, и как бы говорит им: Ничто иное, христиане, не старайтесь так сильно хранить, из всего, что я вам сказал, как то, чтобы не клясться совершенно, потому что за клятвами следует клятвопреступление, клятвопреступление же, тяжелее всякого другого греха, потому что несёт в себе отречение от Бога. Отрекшийся же, Творца своего и Бога, что может ещё сделать, чтобы сподобиться спасения? Поэтому прибавил и «да не в суд впадете», т.е. под осуждение, отсылающее в нескончаемую муку. Так читает и толкует это изречение, божественный Митрофан. Феофилакт же с Икумением и другие, читают «да не в лицемерие впадете» и толкуют, что впадает в лицемерие клянущийся. Поскольку думает, что он истинен, ради внешних своих, так называемых клятв, внутренне же содевает ложь, падая в грех лицемерия, потому что иной он есть внутри, и иной кажется внешне[69]. Внимай же возлюбленный, если брат Божий запрещает здесь христианам, клясться абсолютно внешними творениями, насколько более он запрещает клясться Богом?
[67] В других источниках: «да не в суд впадете»
[68] Причина по которой допускал Ветхий Завет клятвы, была, по мнению святого Феофилакта и Икумения, чтобы воспрепятствовать несовершенным Иудеям, клясться перед идолами, отвратить их от идолопоклонства и служения ложным богам Потому то для них, было сделано снисхождение и было позволено приносить клятвы истинному Богу, как было попущено и то, чтобы приносить жертвы истинному Богу, чтобы воспрепятствовать им приносить жертвы ложным богам Когда же они достаточно обучились почитанию истинного Бога, тогда воспрепятствовал Новый Завет, как жертвы, так и клятвы. Но ещё ветхозаветный пророк Осия, не позволял Иудеям клясться, говоря: «не клянитеся Господем Живым» (Ос 4:16). Отмечаем же, что не только клянущиеся согрешают, но и те, которые принуждают других клясться, не веря их словам, как говорит Богослов Григорий в двустишиях: «Весьма худо и давать клятву, клятву и требовать её; в обоих случаях оскорбляешь правду». Божественный же Златоуст в двух словах запрещает давать другим клятвы, говоря: «Если ты видишь, что человек истинен, не доводи дело до клятвы, если же видишь что лжёт, не принуждай его клясться». И Богослов Григорий говорит: «Избегай всякой клятвы. Но чем же уверить других? — Словом и жизнию, удостоверяющею в слове. Ложная клятва есть отречение от Бога. К чему тебе призывать в посредники Бога? Сделай, чтобы посредником твоим были твои добрые нравы» (Мысли писанные четверостишиями).
Сиятельное Александрийское светило Кирилл говорит следующее: «А клятва пусть совсем отсутствует в нашем языке, ввиду поспешных и необдуманных слов, а также по необходимости случающихся иногда перемен. Поистине достойно всякого соревнования, это каждый скажет, иметь язык осторожный и редко уклоняющийся к недолжному. А как дело это трудно достижимое, то и само слово Божие указало нам на это, ибо «язык никто не может укротить» (Иак 3:8), по сказанному. Будем произносить слова без клятв. Тогда, если обстоятельства и принудят преступить что, меньше будет вина и проступок подвергнется более слабому обвинению» (Толкование на Евангелие от Иоанна т.2, кн.9).
[69] Фессалоникийское же, и всей Церкви светило, божественный Григорий Палама, прекрасно толкует это изречение: «буди же вам еже ей, ей, и еже ни, ни; да не в лицемерие впадете», если же, говорит, будет дело «да», т.е. истинное, то и слово должно быть согласно с делом, и пусть говорит, тогда, человек: да. Если же дело будет «нет», т.е. ложное, то да согласуется здесь и слово чтобы говорить: нет. Если дело будет «да», т.е. истинное, слово же произнесёт «нет», т.е. ложное или наоборот, если дело будет «нет», т.е. ложное, слово же произнесёт «да», как истинное, то впадает таковой человек в лицемерие. Таким образом, он говорит об истине, в то время как дело ложное. Лицемерит же, и если говорит, что дело ложное, в то время как оно истинное. Поэтому, истина не имеющая лицемерия, как показывает нам Богослов Григорий, такова: «Говорить настоящее, это истинно, не настоящее же, есть ложь и словопрение» ( пространные правила). Божественный же Златоуст преклоняет Христиан, чтобы вместо клятв говорили: поверь: « Зная это, будем избегать клятв, и уста наши пусть научаться говорить непрестанно: поверь. Это будет основанием всякого благочестия, потому что язык, научившись говорить одно это слово, стыдиться и краснеет произносить срамные и неприличные слова» (т.2, ч.1, беседа 8), и ещё он же говорит, что «клясться хуже чем убивать» (там же, беседа 15).
Источник: Толкование на Соборное Послание Иакова брата Господня.
Прежде же всего, братия мои, не клянитесь ни небом, ни землею, и никакою другою клятвою, но да будет у вас: «да, да » и «нет, нет », дабы вам не подпасть осуждению
Желание апостола — полностью уничтожить в своих слушателях смертоносный яд языка. Запретив клеветать друг на друга, осуждать ближнего и жаловаться на других (об этих грехах уже было сказано), апостол, чтобы искоренить привычку давать клятвы, упоминает и об этом грехе, который некоторым кажется незначительным. Ведь и для тех, кто со всей серьёзностью относится к словам Господа: За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они отчёт в день суда (Мф 12:36), вполне очевидно, что этот грех никоим образом не следует считать маловажным, чтобы вам не подпасть под осуждение. Для того я удерживаю вас от греха клятвы, говорит апостол, чтобы вы, привыкнув клясться для подтверждения истинности, не впали когда-нибудь в клятвопреступление, а своим отказом от принесения клятвы без нужды удалили от себя греха принесения ложной клятвы. Даже тот, кто никогда не нарушает клятвы, но часто клянётся без нужды, заслуживает осуждения. Ведь он согрешает потоками своего празднословия, оскорбляя Судью, Который запретил и пустословие, и клятву.
Источник: Толкование на Послание Святого Апостола Иакова.
Ст. 12−13 Прежде же всего, братия мои, не клянитесь ни небом, ни землею, и никакою другою клятвою, но да будет у вас: «да, да » и «нет, нет », дабы вам не подпасть осуждению. Злостраждет ли кто из вас, пусть молится. Весел ли кто, пусть поет псалмы
Без видимой связи с предыдущим, Апостол предостерегает христиан от неумеренного употребления клятвы. Известно, что иудеи около времени Иисуса Христа чрезвычайно часто и в весьма разнообразных формах клялись. Господь Спаситель осудил эти иудейские клятвы и указал Своим последователям простое заверение истины или отрицание неправды — в качестве клятвы (Мф 5:33−37). Апостол запрещение злоупотребления клятвами и указание нормального употребления клятвы излагает почти словами Господа, и, подобно же Господу, не отменяет клятву вообще, а лишь недостойное ее употребление, — мотивируя свое наставление словами «чтобы вам не подпасть осуждению», upo krisin«. осуждение легкомысленно клянущегося весьма легко и возможно. По принятому чтению: eiV upokrisin, слав. в лицемерие, дается мысль о неизбежности лицемерия при легкомысленном употреблении клятвы. «Лицемерием называет или то осуждение, которое постигнет нещадно клянущихся и от привычки к клятве доходящих до преступления, или и самое лицемерие, которое иное есть и иным кажется» (блаж. Феофил.). В ст. 13 Апостол дает наставление общего характера, чтобы христианин в радости и скорби помнил Господа, чтобы скорбные и радостные чувства свои разрешал молитвою и псалмопением. «Злостраданию пусть сопутствует молитва, чтобы для искушаемого легче был выход из искушений. Потом, когда волнения наши через молитву умолкнут и душа достигнет свойственного ей состояния, тогда пусть ждет, чтобы блаженство ее приумножилось» (блаж. Феофил.).
Вам будут доступны следующие комментарии:
• Заметки Барнса
• Комментарий Бенсона
• Кембриджская Библия для школ и колледжей
• Комментарий Кларка
• Синопсис Библии Дарби
• Комментарий Библии Экспозитора
• Словарь текстов Экспозитора
• Женевская учебная Библия
• Экспозиция Библии Гилла
• Джеймисон-Фоссет-Браун
• Полный комментарий Мэтью Генри
• Комментарий Мэтью Пула
• Библия проповедей – Николл
• День за днем по Библии – Мейер
• Заметки Уэсли
• Комментарий Кейла и Делича к Ветхому Завету
• «Гномон Нового Завета» Бенгеля
• «Греческий Завет» (Николл, Робертсон)
• Комментарий Нового Завета ICC
• Комментарий Нового Завета Мейера
• «Новый Завет» народный (Бартон Джонсон)
• «Слововедение» Винсента