I. Апостол укоряет иудейских христиан за их распри и за их вожделения как причину этих распрей: Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших? (ст. 1). Иудеи были очень мятежным народом и поэтому часто воевали с римлянами; они были также исключительно вздорными, скандальными людьми и часто враждовали друг с другом; по-видимому, многие из тех плотских христиан, против чьих заблуждений и пороков было направлено это послание, были замешаны в общих раздорах. Поэтому апостол объясняет им, что источником их войн и распрей была не истинная ревность о своей родине и о славе Божией (на что претендовали они), но причиной их служили их собственные вожделения. Заметьте здесь, как под благовидными притязаниями на ревность о Боге и вере может скрываться то, что проистекает от человеческой гордости, злобы, алчности, честолюбия и мстительности. Иудеи много воевали с римскими властями, пока они окончательно не разбили их. Они часто без нужды ссорились и разделялись на партии и фракции из-за несогласия в методах ведения войны со своими общими врагами; и в результате оказывалось, что хотя их дело можно было признать добрым, однако мотивы их участия в нем и принципы ведения этого дела были недобрыми. Их мирские наклонности и плотские вожделения вызывали и направляли их войны и распри; но хотелось бы думать, что сказанного здесь вполне достаточно для подавления этих вожделений, ибо:
1. Они вызывают как внутреннюю войну в нас, так и внешние распри. Бурные страсти и желания поднимали сначала войну в их членах, а затем вызывали междоусобные войны среди их народа. Борьба, происходившая внутри них между совестью и плотской природой, а также между одним плотским вожделением и другим, вызывала их распри между собой. Применив это к частным случаям, разве мы не согласимся, что причиной вражды и ссор между родственниками и ближними являются вожделения, воюющие в их членах? От жажды власти и господства, от стремления к наслаждениям или богатству, от одного из этих вожделений или от нескольких возникают все ссоры и войны, которые существуют в этом мире; и поскольку все войны и распри исходят из наших собственных развращенных сердец, то лучший способ прекратить их — это приложить секиру к корню, умертвить вожделения, воюющие в наших членах.
2. Мысль о том разочаровании, которое приносят эти вожделения, должна убивать их: «Желаете — и не имеете; убиваете и завидуете — и не можете достигнуть.., ст. 2. Вы жаждете великого для себя и думаете достичь этого своими победами над римлянами или путем подавления той или иной партии среди своих. Вы надеетесь обрести огромное удовольствие и счастье для себя, сметая на своем пути все, что препятствует осуществлению ваших страстных желаний; но увы! вы напрасно тратите свои усилия и проливаете свою кровь, убивая друг друга с такими намерениями». Чрезмерные желания постигает либо полное разочарование, либо отсутствие удовлетворения от достижения желаемого. Слова, переведенные здесь как не можете достигнуть, означают: не можете обрести искомого счастья. Из этого следует, что мирские влечения и плотские похоти производят беспорядок в душе, который не может принести ей удовлетворения.
3. Греховные желания и чувства, как правило, исключают молитву, препятствуют нам открывать свои желания перед Богом: «Вы препираетесь и враждуете — и не имеете, потому что не просите. Вы воюете и не имеете успеха, потому что не молитесь Богу, не советуетесь с Ним в своих предприятиях, не просите Его разрешения на них; не вверяете Ему своего пути и не открываете Ему своих желаний, но следуете своим порочным целям и наклонностям, почему и сталкиваетесь с постоянными разочарованиями». Или так:
4. «Ваши вожделения вредят вашим молитвам и делают их мерзостью в глазах Бога всякий раз, когда вы возносите их к Нему, ст. 3. Просите и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений». Как если бы было сказано: «Хотя, возможно, вы иногда просите у Бога успеха в борьбе со своими врагами, однако не с той целью, чтобы использовать приобретаемые при этом преимущества для содействия истинному благочестию, лично вашему или кого-то другого, но чтобы ваши успехи и ваши молитвы послужили вашей гордости, тщеславию, наслаждениям и чувственности. Вы хотите иметь власть и жить в изобилии, в роскоши и неге; такими грубыми и низменными целями вы посрамляете благочестие и бесславите Бога, поэтому молитвы ваши отвергаются». Научимся следить за тем, чтобы наши намерения во всех наших земных делах и в молитвах к Богу об успехе в них были праведными. Если люди трудятся (предположим, они торговцы или земледельцы) и просят у Бога успеха в своем труде, но не получают просимого, значит, они просят с недобрыми целями и намерениями. Они просят у Бога успеха в своих занятиях и предприятиях, но не для того, чтобы прославить своего Небесного Отца и не на добрые дела, но чтобы употребить для своих вожделений — чтобы вкуснее есть, вкуснее пить, лучше одеваться и таким образом удовлетворять свою гордость, тщеславие и сладострастие. Если мы ищем земных благ для этого, то Бог будет вполне справедлив, если откажет нам в них; если же мы ищем их с той целью, чтобы послужить Богу, то можем надеяться, что Он либо даст нам просимое, либо даст нам сердце, способное довольствоваться без него, и возможность послужить Ему и прославить Его иным образом. Будем помнить, что если мы не имеем успеха в своих молитвах, это происходит потому, что просим не на добро: либо просим не для добрых целей, либо неправильно просим — без веры или равнодушно; молитвы без веры и холодные молитвы ничего не достигают, кроме отказа; мы можем быть также уверены в том, что молитвы, исходящие из наших вожделений, а не из добродетелей, останутся без ответа.
II. Предостережение избегать всякой преступной дружбы с миром (ст. 4): Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога!.. Мирские люди названы здесь прелюбодеями и прелюбодейцами за их неверность Богу и привязанность к миру. Любостяжание в другом месте названо идолослужением, а здесь прелюбодеянием; оно заключается в оставлении Того, Кому мы посвятили себя и с Кем обручены, чтобы прилепиться к чему-то другому; на привязанности к мирскому стоит клеймо — вражда против Бога. Человек может иметь достаточную долю земных благ и в то же время сохранять себя в любви Божией; но кто привязывается своим сердцем к миру и находит в нем свое счастье, кто сообразуется с этим миром и готов сделать все, лишь бы не потерять его дружбы, тот является врагом Богу; отдавать Божий престол в своем сердце миру означает, в сущности, изменять Богу и бунтовать против Него. Кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу. Кто действует из принципа сохранения расположения мира и его неизменной дружбы, тот не может не быть врагом Богу как по духу, так и по своему поведению. Не можете служить Богу и маммоне, Мф 6:24. Именно отсюда, от преступной, идолопоклоннической любви к миру возникают вражда и распри, ибо какой мир может быть между людьми, пока они враждуют с Богом? Или кто может бороться с Богом и при этом благоденствовать? «Поразмыслите серьезно, каков дух этого мира, и вы убедитесь, что вы не можете дружить с ним, если только ваша завистливость и злые влечения, присущие большинству людей этого мира, не склонят вас к этому. Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: «до ревности любит дух (англ. желает до зависти. — Прим. переводчика), живущий в нас»? (ст. 5). Священное Писание так говорит о природном человеческом сердце: ...Помышления сердца их были зло во всякое время, Быт 6:5. Природная испорченность проявляет себя, главным образом, в зависти и постоянной склонности к ней. Природный дух человека всегда производит те или иные злые помыслы, всегда соперничает с теми, кто окружает нас и с кем мы общаемся, и ищет того, чем они обладают и наслаждаются. Этот мирской образ жизни, любовь к славе и удовольствиям, ссоры и вражда из-за обладания ими являются неизбежным следствием дружбы с миром; без единства духа не может быть дружбы, поэтому, чтобы избежать распрей между собой, христиане должны избегать дружбы с миром, они должны показать, что руководствуются более благородными принципами, что в них обитает более благородный дух, ибо если мы принадлежим Богу, то Он дает нам благодать, чтобы мы жили и поступали не так, как большинство людей этого мира. Дух этого мира учит людей быть скупыми, а Бог учит их быть щедрыми. Дух мира учит нас копить для себя или тратить на себя, в соответствии с нашими собственными желаниями, а Бог учит нас участвовать в нуждах других и утешать их, делать добро всем окружающим нас, в соответствии с нашими возможностями. Благодать Божия противоположна духу мира, и поэтому мы должны избегать дружбы с ним, если претендуем на дружбу с Богом; более того, благодать Божия исправляет и исцеляет дух, обитающий в нас от природы; кому Бог дает благодать, тому Он дает другой дух, отличный от духа мира сего.
III. Мы должны обратить внимание на то различие, которое делает Бог между гордостью и смирением. «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (ст. 6). Об этом Иаков говорит словами Ветхого Завета; в книге Псалмов записано: Ибо Ты людей угнетенных спасаешь, а очи надменные унижаешь (Пс 17:28), и в книге Притч: Если над кощунниками Он посмеивается, то смиренным дает благодать, Притч 3:34. Здесь следует заметить два момента.
1. Гордые лишаются благодати, впадают в немилость, Бог противится им; в оригинале это слово, dvicoom, означает, что Бог выступает против них в боевом порядке, как в сражении; что может быть страшнее Божией немилости, когда Он объявляет человека мятежником, врагом, предателем Его славы и чести и противится ему как таковому? Гордый противится Богу: его разум противится истинам Божиим; его воля противится законам Божиим; его страсти противятся промыслу Божиему и поэтому неудивительно, что Бог противостоит гордым. Пусть гордые духом прислушаются и вострепещут Бог противится им. Кто может описать жалкое состояние тех, кто сделал Бога своим врагом? Лица тех, чьи сердца исполнены гордостью, Он покроет (рано или поздно) позором. Поэтому мы должны противиться гордости в своих сердцах, если не хотим, чтобы Бог противился нам.
2. Смиренным Бог оказывает честь и дарует им помощь. Благодать, в противоположность немилости, есть честь, Бог дает ее смиренным; а кому Бог дарует благодать быть смиренным, тому Он даст и все другие добродетели, как записано в начале шестого стиха: тем большую дает благодать. Всем, кому Бог дает истинную благодать, Он даст еще больше, ибо тому, кто имеет и правильно использует то, что имеет, будет дано еще больше. Он особенно хочет давать больше благодати смиренным, потому что они сознают свою нужду в ней, просят о ней и благодарят за нее; таковые и будут иметь ее. По этой причине:
IV. Мы должны полностью покориться Богу: Итак покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас, ст. 7. Христиане должны отказаться от дружбы с миром, бодрствовать против зависти и гордости, господство которых они замечают в своей ветхой природе, и силой благодати научиться хвалиться своим повиновением Богу. «Покоритесь Ему, как подданные покоряются своему царю из чувства долга и как друг покоряется своему другу из любви к нему. Покорите свой разум истинам Божиим, свою волю — воле Божией, то есть покоритесь Его заповедям и Его провидению». Мы Его подданные и как таковые должны быть покорными Ему, не только из страха, но и из любви; надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести. «Покоритесь Богу, сознавая, как многое обязывает вас к этому, как много преимуществ вы обретаете через это, ибо Бог не причинит вам вреда Своим господством над вами, но принесет благо». Поскольку подчинение и покорность Богу вызывают самое сильное противодействие со стороны сатаны, то мы должны с большим усердием и твердостью противостать его внушениям. Если покорность воле Бога и подчинение Его провидению он будет представлять как несущие бедствия, подвергающие презрению и нищете, то мы должны противостать этим внушаемым опасениям. Если он будет представлять покорность Богу как помеху нашему внешнему благополучию, продвижению по службе, то мы должны противостать этим внушениям гордости и лени. Если он будет искушать нас обвинять в наших несчастьях, страданиях и скорбях Божий промысел, внушать, что мы могли бы избежать их, следуя его голосу, а не Божиему, то мы должны противостать этим побуждениям к возмущению, — не ревнуй до того, чтобы делать зло. «Не позволяйте диаволу преодолевать вас в тех или других искушениях, но противостаньте ему, и убежит от вас». Если мы позорно поддаемся искушениям, то он постоянно будет преследовать нас, а если облечемся во всеоружие Божие и будем твердо стоять против него, то он убежит от нас. Твердость запирает двери перед искушениями.
V. Нам дается указание, как мы должны вести себя по отношению к Богу, чтобы стать покорными Ему, ст. 8−10.
1. Приблизьтесь к Богу. Сердце, прежде бунтовавшее, должно склониться к ногам Божиим; дух, далекий и отчужденный от жизни общения с Богом и хождения перед Ним, должен сблизиться с Ним: «Приблизьтесь к Богу, путем поклонения Ему и соблюдения Его установлений, путем исполнения долга, требуемого Им от вас».
2. Очистите руки. Кто приходит к Богу, должен иметь чистые руки. Поэтому Павел повелевает воздевать чистые руки без гнева и сомнения (1Тим 2:8), руки, не запятнанные кровью и подкупом, никакой несправедливостью или жестокостью, никакой греховной нечистотой; кто не покоряется Богу, тот порабощается греху. Руки должны очищаться верой, покаянием и исправлением, а иначе мы будем напрасно приближаться к Богу в своих молитвах или в любой другой форме поклонения.
3. Сердца двоедушных должны быть исправлены. Под двоедушными здесь подразумеваются остановившиеся на полпути между Богом и миром. Исправить сердце — это значит стать искренним, во всех поступках руководствоваться одним принципом и преследовать единственную цель угодить Богу, а не добиваться чего-то в этом мире; лицемерие — это нечистота сердца, но истинно покорившиеся Богу очищают как свои руки, так и свои сердце.
4. Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте. «Скорби, посылаемые Богом, принимайте так, как Он ожидает от вас, и будьте чувствительны к ним как должно. Сокрушайтесь, когда скорби сокрушают вас, а не пренебрегайте ими; или: страдайте из сочувствия к тем, кто находится в скорби, и принимайте близко к сердцу бедствия, переживаемые Божией церковью. Плачьте и рыдайте о своих собственных грехах и о грехах других; время вражды и разделений — это время плача, и грехи, вызывающие распри и раздоры, должны быть оплаканы. Смех ваш да обратится в плач, и радость — в печаль». Эти слова можно понимать либо как предсказание скорбей, либо как требование быть серьезными. Пусть люди насмехаются над бедой, бросают ей вызов, однако Бог наведет ее на них, и каким бы ни был веселым смех, Он может обратить его в плач; Иаков показывает, что именно это угрожает беззаботным христианам. Поэтому он советует оставить пустое веселье и чувственные удовольствия, чтобы дать место благочестивой скорби и слезам покаяния, пока не случилось худшее.
5. «Смиритесь пред Господом. Все внешние выражения скорби, сокрушения и печали, упомянутые выше, должны сопровождаться соответствующим внутренним настроением». Здесь требуется смирение духа, смирение перед Тем, Кто смотрит, главным образом, на дух человека. «Да будет всякое зло оплакано с великим самоуничижением, и всякое добро да будет совершаться с великим смирением: Смиритесь».
VI. Что должно нас поощрять к такому образу поведения относительно Бога: Бог приближается к тем, кто приближается к Нему (ст. 8), и возносит тех, кто смиряется пред Ним, ст. 10. Кто приближается к Богу путем исполнения своего долга, к тем Он приближается путем милости. Приблизьтесь к Нему путем веры, упования и послушания, и Он приблизится к вам, чтобы избавить вас. Если между нами и Богом нет близкого общения, то это наша вина, а не Его. Он возносит смиренных. Так часто заявлял Сам Господь: ...Кто унижает себя, тот возвысится, Мф 23:12. Если мы искренно раскаиваемся и смиряемся перед проявлениями недовольства Бога, то вскоре познаем Его благоволение; Он либо вознесет нас из скорбей, либо вознесет наш дух над этими скорбями и утешит нас; либо вознесет нас до положения чести и безопасности в этом мире, либо вознесет на нашем пути к небу, возвысит наши сердца и привязанности выше этого мира. Бог оживляет дух смиренных (Ис 57:15), Он слышит желание смиренных (Пс 9:38) и вознесет их по окончании жизни в славу. Славе предшествует смирение. Самая высокая честь на небе будет вознаграждением за самое великое смирение на земле.
Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные
Ведь приближающийся [к людям] Бог не отталкивает тех, кто приближается к нему.
Источник: О молитве Иова и Лавида.
Приближитеся Богу, и приближится вам; очистите руце, грешницы, исправите сердца ваша, двоедушнии
Приблизьтесь, говорит, о, христиане ближе к Богу, и конечно же приблизится и Бог к вам Приближается же христианин к Богу, не устами и внешними движениями телесными, почитая Его и служа, но приближается к Нему человек сердцем и внутренним расположением своей души, любя Его всей своей силой, и храня всем своим произволением святые Его заповеди. Поэтому послушай как жалуется Бог на тех которые приближаются к нему лицемерно, одними только устами: «приближаются Мне людие сии усты своими и устнами своими почитают Мя, сердце же их далече отстоит от Мене» (Ис 29:13). К тем же, которые приближаются к Богу, сердцем, конечно же и Бог приблизится к ним каким-то особенным способом, через Благодать Свою и помощь. Как и говорит через Иеремию «Бог приближаяйся Аз есмь, глаголет Господь, а не Бог издалеча» (Иер 23:23). Много людей следует за Иисусом, много же и прикасается к Нему, так что Его теснят: «и по Нем идяху народи мнози и угнетаху Его» (Мк 5:24), но Иисус говорил что к Нему прикоснулся, кто-то. Почему? Потому что, те, кто к Нему приближались, не приближались с верой и любовью. К Нему приблизилась и кровотчивая, но приблизилась с великой верой, с горячей любовью и со всем её расположением сердца и тотчас исцелилась от своего недуга. Однако Иисус говорил о ней: «кто прикоснуся ризам Моим? Аз бо чух силу изшедшую из Мене», видишь христианин, что может сделать истинное приближение к Богу?
Знай же, что двумя способами, христианин приближается к Богу, и Бог приближается к христианину: естественным и по произволению. Естественно приближается христианин к Богу, потому что, от Бога воспринимает бытие и жизнь и движение и промышление для существования и охранение и всё необходимое для своей природы. Подобным образом люди неверующие и еретики приближаются к Богу, принимая от него все естественные блага. Также и Бог приближается к христианам и ко всем людям естественно, так как по благости Своей дарует им бытие и жизнь и прочие для естества блага. Поэтому, некоторым образом все люди находятся в Боге и как бы всеобъемлются Им, поскольку по блаженному Павлу «о Нем бо живем и движемся и есмы» (Деян 17:28). Приближается же христианин по свободному произволению к Богу, когда право и непоколебимо верует в истинного Бога и уповает на Него от всей души, и любит Его всей душой своей и всем сердцем своим. Соответственно этому способу, неверующие и еретики не приближаются к Богу, потому что не верят в Него православно и не любят Его, но более того, ещё и хулят. Приближается же и Бог, по этому способу к христианам, потому что верующих Ему и любящих, и Он взаимно любит и имеет их, как своих, и как друзей. Поэтому брат Божий, по второму способу здесь преклоняет христиан приблизиться к Богу, т.е. по свободному произволению, любя Его, и храня Его повеления. Почему же говорит, чтобы сперва христиане, приблизились к Богу, а затем, что Бог приблизится к ним? Потому что Бог всегда готов приблизиться через Благодать к христианам, однако ждёт, чтобы приблизились они. Однако, и то, чтобы приблизиться к Богу, и то, чтобы и восхотеть этого, принимают от Бога, поскольку Он подаёт и произволение, и действие, по апостолу. Итак, чтобы стать тебе христианин, своим, и другом Божиим, потщися возлюбить Его всем твоим сердцем и хранить Его заповеди, и сие творя, всегда будешь приближаться к Богу, как возвещает Осия «приближайся к Богу своему присно» (Ос 12:6)[52].
[52] Говорит же и святой Василий толкуя «Близ Господь сокрушенных сердцем» 33-го псалма: «Господь ко всем приближается Своей благостью, но мы сами себя удаляем грехами. Ибо сказано: «Се удаляющии себе от Тебе погибнут» (Пс 72:27). Почему о Моисее говорится, что он «приступал» к Богу (ср.: Исх 24:2), и если кто другой подобен Моисею, то своими доблестями и добрыми делами делается он близок к Богу».
Источник: Толкование на Соборное Послание Иакова брата Господня.
Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные
Сказано: «приближитеся Богу, и приближитеся вам» (Иак 4:8). Поэтому прекрасно сердцем чистым и не оскверненным быть в единении с Богом. Если же не возможно это, по какой-либо лености и немощи душевной, то, по крайней мере, старайся воздыханиями, слезами и благою надеждою объять невидимые и превожделенные ноги Иисуса Христа, человеколюбивого Владыки Господа нашего. Потому что Царь всех Бог, как премилосердый, не отвращается от тех, которые устремлены к Нему и из глубины сердца воздыхают пред Ним, хотя бы обременены они были многими грехами; а, напротив того, принимает и очищает их, дарует им дарование сыноположения и с течением времени сотворяет делателями добродетелей.
Источник: Письма на разные темы. Диакону Феофрону.
Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные
Бог всегда готов принимать нас, как отец чад, в объятия любви Своей. Но мы сами, несчастные, бежим на страну далече от Отца Своего Небесного, претерпевая там, вдалеке от Него, все бедствия, какие необходимо должны постигнуть разумную тварь, оставившую Своего Творца, Источник духовного света, жизни и блаженства. Бежим мы от Него своим умом, который помышляет только о мире и о том, что в этом мире, об его суетных удовольствиях и о средствах к их снисканию и умножению; бежим от Него своим сердцем, которое привязывается к здешней жизни и ее благам, к людям, соединенным с нами узами крови или свойства, или к временным благодетелям, оказавшим какие-нибудь неважные благодеяния в жизни семейной или общественной; бежим от Него, наконец, своею волею, которая не любит исполнять закона Божия, а любит творить похоть мира и диавола. Приблизьтесь, приблизьтесь к Богу, и Он опять приблизится к вам со Своим миром, радостию и блаженством!
Источник: Дневник. Том I. 1856.
Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные
Приблизьтесь к Богу в смирении, ступая по Его следам, и Он к Вам приблизится и освободит вас от тоски. Мы далеки от Бога не расстоянием, но чувствами нашими. Ведь из живущих в одном и том же месте один стремится к добродетельной жизни, а другой предается порокам, и из них второй далек от Бога, а первый — близок Ему.
Источник: О семи Кафолических посланиях.
См. Толкование на Иак 4:7
Источник: Толкование на Послание Святого Апостола Иакова.
Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные
Двоедушными и выше, и здесь он называет тех, кто не избирает жизнь по единому образцу, но водится и вращается в обманах человеческих. Ведь они не единообразны, как те, кто вселяется в дом Господом. А о том, что жизнь также называется душой, нас научает Иов словами: Кожа за кожу, а за жизнь свою отдаст человек все, что есть у него (Иов 2:4).
Источник: Комментарий на Кафолическое Послание Иакова.
Вам будут доступны следующие комментарии:
• Заметки Барнса
• Комментарий Бенсона
• Кембриджская Библия для школ и колледжей
• Комментарий Кларка
• Синопсис Библии Дарби
• Комментарий Библии Экспозитора
• Словарь текстов Экспозитора
• Женевская учебная Библия
• Экспозиция Библии Гилла
• Джеймисон-Фоссет-Браун
• Полный комментарий Мэтью Генри
• Комментарий Мэтью Пула
• Библия проповедей – Николл
• День за днем по Библии – Мейер
• Заметки Уэсли
• Комментарий Кейла и Делича к Ветхому Завету
• «Гномон Нового Завета» Бенгеля
• «Греческий Завет» (Николл, Робертсон)
• Комментарий Нового Завета ICC
• Комментарий Нового Завета Мейера
• «Новый Завет» народный (Бартон Джонсон)
• «Слововедение» Винсента