Первая трудность состоит в том, что Иаков, кажется, ссылается на ВЗ. Однако этих слов нет ни в ВЗ, ни даже в апокрифических книгах. Есть два возможных объяснения. Поскольку эти слова не найдены в ВЗ, Иаков, возможно, цитировал их как общее учение Священного Писания. Второе решение проблемы дается в английском исправленном переводе Библии (RV). Там стих разбит на два вопроса: «Или вы думаете, что напрасно говорит Писание? Разве дух, который Он вселил в нас, жаждет зависти?» Здесь имеется в виду, что, осуждая мирской дух соперничества, Библия не тратит слов впустую.
Вторая трудность в стихе 5 — значение второй части стиха. Вопрос состоит в том, о каком духе идет речь: о Святом Духе (как в NKJV) или духе необузданной зависти? (В древнейших манускриптах нет графического отличия для заглавных и прописных букв. В идеале здесь должна быть такая буква «д», которая была бы чем-то средним между первым вариантом и вторым. Это характерно для многих мест НЗ, где из контекста не ясно, о каком духе идет речь. Так как нет подобной формы букв, то переводчикам и редакторам приходится решать, исходя из понимания контекста. Здесь и в других местах мнения ученых богословов разделились.)
Если имеется в виду первое, значит Дух Святой, Которого Бог дал нам, не порождает жадность и зависть, приводящие к вражде; скорее Он до ревности жаждет нашей всецелой преданности Христу. Если же верно второе, то значение отрывка таково: дух, пребывающий в нас, то есть дух жадности и зависти, является причиной нашей неверности Богу.
I. Апостол укоряет иудейских христиан за их распри и за их вожделения как причину этих распрей: Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших? (ст. 1). Иудеи были очень мятежным народом и поэтому часто воевали с римлянами; они были также исключительно вздорными, скандальными людьми и часто враждовали друг с другом; по-видимому, многие из тех плотских христиан, против чьих заблуждений и пороков было направлено это послание, были замешаны в общих раздорах. Поэтому апостол объясняет им, что источником их войн и распрей была не истинная ревность о своей родине и о славе Божией (на что претендовали они), но причиной их служили их собственные вожделения. Заметьте здесь, как под благовидными притязаниями на ревность о Боге и вере может скрываться то, что проистекает от человеческой гордости, злобы, алчности, честолюбия и мстительности. Иудеи много воевали с римскими властями, пока они окончательно не разбили их. Они часто без нужды ссорились и разделялись на партии и фракции из-за несогласия в методах ведения войны со своими общими врагами; и в результате оказывалось, что хотя их дело можно было признать добрым, однако мотивы их участия в нем и принципы ведения этого дела были недобрыми. Их мирские наклонности и плотские вожделения вызывали и направляли их войны и распри; но хотелось бы думать, что сказанного здесь вполне достаточно для подавления этих вожделений, ибо:
1. Они вызывают как внутреннюю войну в нас, так и внешние распри. Бурные страсти и желания поднимали сначала войну в их членах, а затем вызывали междоусобные войны среди их народа. Борьба, происходившая внутри них между совестью и плотской природой, а также между одним плотским вожделением и другим, вызывала их распри между собой. Применив это к частным случаям, разве мы не согласимся, что причиной вражды и ссор между родственниками и ближними являются вожделения, воюющие в их членах? От жажды власти и господства, от стремления к наслаждениям или богатству, от одного из этих вожделений или от нескольких возникают все ссоры и войны, которые существуют в этом мире; и поскольку все войны и распри исходят из наших собственных развращенных сердец, то лучший способ прекратить их — это приложить секиру к корню, умертвить вожделения, воюющие в наших членах.
2. Мысль о том разочаровании, которое приносят эти вожделения, должна убивать их: «Желаете — и не имеете; убиваете и завидуете — и не можете достигнуть.., ст. 2. Вы жаждете великого для себя и думаете достичь этого своими победами над римлянами или путем подавления той или иной партии среди своих. Вы надеетесь обрести огромное удовольствие и счастье для себя, сметая на своем пути все, что препятствует осуществлению ваших страстных желаний; но увы! вы напрасно тратите свои усилия и проливаете свою кровь, убивая друг друга с такими намерениями». Чрезмерные желания постигает либо полное разочарование, либо отсутствие удовлетворения от достижения желаемого. Слова, переведенные здесь как не можете достигнуть, означают: не можете обрести искомого счастья. Из этого следует, что мирские влечения и плотские похоти производят беспорядок в душе, который не может принести ей удовлетворения.
3. Греховные желания и чувства, как правило, исключают молитву, препятствуют нам открывать свои желания перед Богом: «Вы препираетесь и враждуете — и не имеете, потому что не просите. Вы воюете и не имеете успеха, потому что не молитесь Богу, не советуетесь с Ним в своих предприятиях, не просите Его разрешения на них; не вверяете Ему своего пути и не открываете Ему своих желаний, но следуете своим порочным целям и наклонностям, почему и сталкиваетесь с постоянными разочарованиями». Или так:
4. «Ваши вожделения вредят вашим молитвам и делают их мерзостью в глазах Бога всякий раз, когда вы возносите их к Нему, ст. 3. Просите и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений». Как если бы было сказано: «Хотя, возможно, вы иногда просите у Бога успеха в борьбе со своими врагами, однако не с той целью, чтобы использовать приобретаемые при этом преимущества для содействия истинному благочестию, лично вашему или кого-то другого, но чтобы ваши успехи и ваши молитвы послужили вашей гордости, тщеславию, наслаждениям и чувственности. Вы хотите иметь власть и жить в изобилии, в роскоши и неге; такими грубыми и низменными целями вы посрамляете благочестие и бесславите Бога, поэтому молитвы ваши отвергаются». Научимся следить за тем, чтобы наши намерения во всех наших земных делах и в молитвах к Богу об успехе в них были праведными. Если люди трудятся (предположим, они торговцы или земледельцы) и просят у Бога успеха в своем труде, но не получают просимого, значит, они просят с недобрыми целями и намерениями. Они просят у Бога успеха в своих занятиях и предприятиях, но не для того, чтобы прославить своего Небесного Отца и не на добрые дела, но чтобы употребить для своих вожделений — чтобы вкуснее есть, вкуснее пить, лучше одеваться и таким образом удовлетворять свою гордость, тщеславие и сладострастие. Если мы ищем земных благ для этого, то Бог будет вполне справедлив, если откажет нам в них; если же мы ищем их с той целью, чтобы послужить Богу, то можем надеяться, что Он либо даст нам просимое, либо даст нам сердце, способное довольствоваться без него, и возможность послужить Ему и прославить Его иным образом. Будем помнить, что если мы не имеем успеха в своих молитвах, это происходит потому, что просим не на добро: либо просим не для добрых целей, либо неправильно просим — без веры или равнодушно; молитвы без веры и холодные молитвы ничего не достигают, кроме отказа; мы можем быть также уверены в том, что молитвы, исходящие из наших вожделений, а не из добродетелей, останутся без ответа.
II. Предостережение избегать всякой преступной дружбы с миром (ст. 4): Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога!.. Мирские люди названы здесь прелюбодеями и прелюбодейцами за их неверность Богу и привязанность к миру. Любостяжание в другом месте названо идолослужением, а здесь прелюбодеянием; оно заключается в оставлении Того, Кому мы посвятили себя и с Кем обручены, чтобы прилепиться к чему-то другому; на привязанности к мирскому стоит клеймо — вражда против Бога. Человек может иметь достаточную долю земных благ и в то же время сохранять себя в любви Божией; но кто привязывается своим сердцем к миру и находит в нем свое счастье, кто сообразуется с этим миром и готов сделать все, лишь бы не потерять его дружбы, тот является врагом Богу; отдавать Божий престол в своем сердце миру означает, в сущности, изменять Богу и бунтовать против Него. Кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу. Кто действует из принципа сохранения расположения мира и его неизменной дружбы, тот не может не быть врагом Богу как по духу, так и по своему поведению. Не можете служить Богу и маммоне, Мф 6:24. Именно отсюда, от преступной, идолопоклоннической любви к миру возникают вражда и распри, ибо какой мир может быть между людьми, пока они враждуют с Богом? Или кто может бороться с Богом и при этом благоденствовать? «Поразмыслите серьезно, каков дух этого мира, и вы убедитесь, что вы не можете дружить с ним, если только ваша завистливость и злые влечения, присущие большинству людей этого мира, не склонят вас к этому. Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: «до ревности любит дух (англ. желает до зависти. — Прим. переводчика), живущий в нас»? (ст. 5). Священное Писание так говорит о природном человеческом сердце: ...Помышления сердца их были зло во всякое время, Быт 6:5. Природная испорченность проявляет себя, главным образом, в зависти и постоянной склонности к ней. Природный дух человека всегда производит те или иные злые помыслы, всегда соперничает с теми, кто окружает нас и с кем мы общаемся, и ищет того, чем они обладают и наслаждаются. Этот мирской образ жизни, любовь к славе и удовольствиям, ссоры и вражда из-за обладания ими являются неизбежным следствием дружбы с миром; без единства духа не может быть дружбы, поэтому, чтобы избежать распрей между собой, христиане должны избегать дружбы с миром, они должны показать, что руководствуются более благородными принципами, что в них обитает более благородный дух, ибо если мы принадлежим Богу, то Он дает нам благодать, чтобы мы жили и поступали не так, как большинство людей этого мира. Дух этого мира учит людей быть скупыми, а Бог учит их быть щедрыми. Дух мира учит нас копить для себя или тратить на себя, в соответствии с нашими собственными желаниями, а Бог учит нас участвовать в нуждах других и утешать их, делать добро всем окружающим нас, в соответствии с нашими возможностями. Благодать Божия противоположна духу мира, и поэтому мы должны избегать дружбы с ним, если претендуем на дружбу с Богом; более того, благодать Божия исправляет и исцеляет дух, обитающий в нас от природы; кому Бог дает благодать, тому Он дает другой дух, отличный от духа мира сего.
III. Мы должны обратить внимание на то различие, которое делает Бог между гордостью и смирением. «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (ст. 6). Об этом Иаков говорит словами Ветхого Завета; в книге Псалмов записано: Ибо Ты людей угнетенных спасаешь, а очи надменные унижаешь (Пс 17:28), и в книге Притч: Если над кощунниками Он посмеивается, то смиренным дает благодать, Притч 3:34. Здесь следует заметить два момента.
1. Гордые лишаются благодати, впадают в немилость, Бог противится им; в оригинале это слово, dvicoom, означает, что Бог выступает против них в боевом порядке, как в сражении; что может быть страшнее Божией немилости, когда Он объявляет человека мятежником, врагом, предателем Его славы и чести и противится ему как таковому? Гордый противится Богу: его разум противится истинам Божиим; его воля противится законам Божиим; его страсти противятся промыслу Божиему и поэтому неудивительно, что Бог противостоит гордым. Пусть гордые духом прислушаются и вострепещут Бог противится им. Кто может описать жалкое состояние тех, кто сделал Бога своим врагом? Лица тех, чьи сердца исполнены гордостью, Он покроет (рано или поздно) позором. Поэтому мы должны противиться гордости в своих сердцах, если не хотим, чтобы Бог противился нам.
2. Смиренным Бог оказывает честь и дарует им помощь. Благодать, в противоположность немилости, есть честь, Бог дает ее смиренным; а кому Бог дарует благодать быть смиренным, тому Он даст и все другие добродетели, как записано в начале шестого стиха: тем большую дает благодать. Всем, кому Бог дает истинную благодать, Он даст еще больше, ибо тому, кто имеет и правильно использует то, что имеет, будет дано еще больше. Он особенно хочет давать больше благодати смиренным, потому что они сознают свою нужду в ней, просят о ней и благодарят за нее; таковые и будут иметь ее. По этой причине:
IV. Мы должны полностью покориться Богу: Итак покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас, ст. 7. Христиане должны отказаться от дружбы с миром, бодрствовать против зависти и гордости, господство которых они замечают в своей ветхой природе, и силой благодати научиться хвалиться своим повиновением Богу. «Покоритесь Ему, как подданные покоряются своему царю из чувства долга и как друг покоряется своему другу из любви к нему. Покорите свой разум истинам Божиим, свою волю — воле Божией, то есть покоритесь Его заповедям и Его провидению». Мы Его подданные и как таковые должны быть покорными Ему, не только из страха, но и из любви; надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести. «Покоритесь Богу, сознавая, как многое обязывает вас к этому, как много преимуществ вы обретаете через это, ибо Бог не причинит вам вреда Своим господством над вами, но принесет благо». Поскольку подчинение и покорность Богу вызывают самое сильное противодействие со стороны сатаны, то мы должны с большим усердием и твердостью противостать его внушениям. Если покорность воле Бога и подчинение Его провидению он будет представлять как несущие бедствия, подвергающие презрению и нищете, то мы должны противостать этим внушаемым опасениям. Если он будет представлять покорность Богу как помеху нашему внешнему благополучию, продвижению по службе, то мы должны противостать этим внушениям гордости и лени. Если он будет искушать нас обвинять в наших несчастьях, страданиях и скорбях Божий промысел, внушать, что мы могли бы избежать их, следуя его голосу, а не Божиему, то мы должны противостать этим побуждениям к возмущению, — не ревнуй до того, чтобы делать зло. «Не позволяйте диаволу преодолевать вас в тех или других искушениях, но противостаньте ему, и убежит от вас». Если мы позорно поддаемся искушениям, то он постоянно будет преследовать нас, а если облечемся во всеоружие Божие и будем твердо стоять против него, то он убежит от нас. Твердость запирает двери перед искушениями.
V. Нам дается указание, как мы должны вести себя по отношению к Богу, чтобы стать покорными Ему, ст. 8−10.
1. Приблизьтесь к Богу. Сердце, прежде бунтовавшее, должно склониться к ногам Божиим; дух, далекий и отчужденный от жизни общения с Богом и хождения перед Ним, должен сблизиться с Ним: «Приблизьтесь к Богу, путем поклонения Ему и соблюдения Его установлений, путем исполнения долга, требуемого Им от вас».
2. Очистите руки. Кто приходит к Богу, должен иметь чистые руки. Поэтому Павел повелевает воздевать чистые руки без гнева и сомнения (1Тим 2:8), руки, не запятнанные кровью и подкупом, никакой несправедливостью или жестокостью, никакой греховной нечистотой; кто не покоряется Богу, тот порабощается греху. Руки должны очищаться верой, покаянием и исправлением, а иначе мы будем напрасно приближаться к Богу в своих молитвах или в любой другой форме поклонения.
3. Сердца двоедушных должны быть исправлены. Под двоедушными здесь подразумеваются остановившиеся на полпути между Богом и миром. Исправить сердце — это значит стать искренним, во всех поступках руководствоваться одним принципом и преследовать единственную цель угодить Богу, а не добиваться чего-то в этом мире; лицемерие — это нечистота сердца, но истинно покорившиеся Богу очищают как свои руки, так и свои сердце.
4. Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте. «Скорби, посылаемые Богом, принимайте так, как Он ожидает от вас, и будьте чувствительны к ним как должно. Сокрушайтесь, когда скорби сокрушают вас, а не пренебрегайте ими; или: страдайте из сочувствия к тем, кто находится в скорби, и принимайте близко к сердцу бедствия, переживаемые Божией церковью. Плачьте и рыдайте о своих собственных грехах и о грехах других; время вражды и разделений — это время плача, и грехи, вызывающие распри и раздоры, должны быть оплаканы. Смех ваш да обратится в плач, и радость — в печаль». Эти слова можно понимать либо как предсказание скорбей, либо как требование быть серьезными. Пусть люди насмехаются над бедой, бросают ей вызов, однако Бог наведет ее на них, и каким бы ни был веселым смех, Он может обратить его в плач; Иаков показывает, что именно это угрожает беззаботным христианам. Поэтому он советует оставить пустое веселье и чувственные удовольствия, чтобы дать место благочестивой скорби и слезам покаяния, пока не случилось худшее.
5. «Смиритесь пред Господом. Все внешние выражения скорби, сокрушения и печали, упомянутые выше, должны сопровождаться соответствующим внутренним настроением». Здесь требуется смирение духа, смирение перед Тем, Кто смотрит, главным образом, на дух человека. «Да будет всякое зло оплакано с великим самоуничижением, и всякое добро да будет совершаться с великим смирением: Смиритесь».
VI. Что должно нас поощрять к такому образу поведения относительно Бога: Бог приближается к тем, кто приближается к Нему (ст. 8), и возносит тех, кто смиряется пред Ним, ст. 10. Кто приближается к Богу путем исполнения своего долга, к тем Он приближается путем милости. Приблизьтесь к Нему путем веры, упования и послушания, и Он приблизится к вам, чтобы избавить вас. Если между нами и Богом нет близкого общения, то это наша вина, а не Его. Он возносит смиренных. Так часто заявлял Сам Господь: ...Кто унижает себя, тот возвысится, Мф 23:12. Если мы искренно раскаиваемся и смиряемся перед проявлениями недовольства Бога, то вскоре познаем Его благоволение; Он либо вознесет нас из скорбей, либо вознесет наш дух над этими скорбями и утешит нас; либо вознесет нас до положения чести и безопасности в этом мире, либо вознесет на нашем пути к небу, возвысит наши сердца и привязанности выше этого мира. Бог оживляет дух смиренных (Ис 57:15), Он слышит желание смиренных (Пс 9:38) и вознесет их по окончании жизни в славу. Славе предшествует смирение. Самая высокая честь на небе будет вознаграждением за самое великое смирение на земле.
Ст. 5−6 Или мните, яко всуе писание глаголет; к зависти желает дух, иже вселися в ны? Болшую же дает благодать; темже глаголет: Господь гордым противится, смиренным же дает благодать
Весьма трудно и неясно это изречение. И причина этого затруднения то, что святой Иаков не указывает определённого места божественного Писания, откуда он приводит это изречение, но он только взял смысл и перефразировал, как здесь написано. Однако, и учителя, и толкователи не объясняют это одинаково, но один толкует одним способом, другой иным. Мы же объясним здесь так, как толкуют его большинство учителей. Поскольку выше сказал брат Божий о прелюбодеях и прелюбодейцах, что сии и подобные им, т.е. в плотских и постыдных сластях ходящии, есть друзья мира и враги Божии, далее приводит смысл изречения, в котором говорит божественное Писание о прелюбодейных и разнузданных исполинах, бывших до потопа «не имать Дух Мой пребывати в человецех сих во век, зане суть плоть» (Быт 6:3). Вам кажется, христиане, вотще и всуе говорит Священное Писание, что дух, т.е. душа, которая пребывает в нас, сия желает и вожделевает прелюбодеяния и блуда и прочих сластей плоти? Как вожделевали и те древние исполины, бывшие до потопа, о которых написано что «видевше же сынове Божии (т.е. потомки Сифовы и Еносовы были наречены Божиими) дщери человечи (т.е. потомков Каина), яко добры суть, пояша себе жены от всех яже избраша» (Быт 6:2). Нет, да не покажется вам, что всуе и ложно говорит это Писание, но истинно и дельно. Как те исполины, до такой степени вдали себя, в страсти и наслаждения, что душа их, будучи невещественной и духовной, стала почти вещественной и плотской, и поэтому приклонился Бог, не оставить в них духа Своего, т.е. души, Духом Святым сотворённой, но умертвить их через всемирный тот потоп. Так и сейчас, душа, которая пребывает в нас, вожделевает плотских сластей. Почему? «К зависти», т.е. по зависти дьявола, которую показал проклятый, из начала против человека. Сей мерзкий, позавидовав достоинству человека, лукавым советом обманул его и вынудил преступить заповедь Божию и вкусить от красивого плода, запрещённого древа. Этим советом, разлучил его от умного наслаждения божественных и духовных вещей и низринул его в любовь чувственных и телесных сластей. И так, разумного, по образу и по подобию Божию бывшего человека, столкнул, о горе! к уподоблению бессловесным скотам Сей всезлобный, умертвив же душу, и отлучив человека от животворящей Благодати и заповедей Божиих и поработив его всем тленным страстям и видам злобы, в конце концов, умертвил и тело. И это он сделал только и только от своей зависти, как написано «завистию же диаволею смерть вниде в мир» (Прем 2:24).
Бог же, умилосердившись такому крайнему окаянству человека, послал Единородного Своего Сына в мир и стал Человеком, и пострадал, и был распят, и умер, и воскрес. И так, воплощённым домостроительством и через Крещение дал величайшую Благодать и силу каждому христианину, противостоять гордому дьяволу и побеждать плотские сласти, которые тот приносит, сохраняя святые и животворящие Божии заповеди[49]. Таким образом, тот христианин, который противостоит и ведёт брань с дьяволом, побеждает страсти и пожелания плоти. Через эту же победу смиряется, воздавая всё касающееся этой победы, Богу. Таковой принимает большую Благодать и силу, чтобы достичь и других высочайших и величайших добродетелей, как пишет Приточник «Господь гордым противится смиренным же дает благодать»[50].
[49] В таком же значении толкует это изречение Иакова, мудрый и приснопамятный бывший митрополит Петербургский Гавриил, в его толковании на семь соборных Посланий. То, что намного большую силу и Благодать даровал Бог, каждому Христианину, чем ту, которую имел Адам, свидетельствует божественный Августин говоря: «У Адама не было Божией Благодати? Напротив, была великая, но несходная. Он пребывал в благе, полученном от благости своего Создателя, ведь он не уготовал себе заслугами своими такого блага [находясь] в котором вовсе не претерпел бы никакого зла. А те святые, к которым относится Благодать избавления, в этой жизни пребывают во зле, из которого взывают к Богу: «Избавь нас от зла» (Мф 6:13)… какая благодать сильнее, чем Единородный Сын Божий, равный и совечный Потому и нуждаются они если не в более обильной Благодати, то во всяком случае в более сильной, — а Отцу, сделавшийся ради них человеком и распятый грешными людьми, хотя Сам Он не имел никакого греха — ни родового, ни личного?» (Об упрёке и благодати).
[50] Чтобы не огорчать любителей слова и интересующихся, приводим здесь толкования некоторых Отцов, на это изречение. Кирилл Александрийский так говорит: «Если смерть вошла в мир через зависть диавола (Прем 2:24) и если Христос, по Писанию, вселился во внутреннего нашего человека (Еф 3:16−17), то вселился для того, чтобы упразднить смерть, происшедшую от зависти. Но Он не только это подает, но и большую благодать. Я, говорит Он, пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком (Ин 10:10). А что Бог вселился в нас по великой любви к нам, это ясно выразил пророк, когда сказал, что ни Ангел, ни посредник, но Сам ГосподьТой нас спасет (Ис 33:22), по любви к нам и попечению о нас. Как же Спаситель даровал и большую благодать? Низложив наветника нашего сатану, почему и прибавлено: [Бог] гордым противится. Ибо как не горд тот, кто возглашает: «и вселенную всю обиму рукою моею яко гнездо, и яко оставленная яица возму; и несть, иже убежит мене» (Ис 10:14)? И ещё: «выше звезд небесных поставлю престол мой… буду подобен Вышнему» (Ис 14:13−14) (По Феофилакту).
Святой же Митрофан, даёт толкование, почти согласно с нашим. Говорит же следующее: если вы хотите иметь дружбу с миром, о, христиане, то знайте, что это есть вражда против Бога, и это принесёт вам страдания, и одно дело, когда это происходит от вашего собственного невнимания, другое же, от зависти дьявола, который желает обладать духом живущим в вас, т.е. умной душой, чтобы сделать её подвластной и порабощённой себе, прелюбодеяниями, блудом и прочими плотскими наслаждениями, влагая их прилоги. Но сей, как бы нехотя, провоцирует христиан, большую получать Благодать, её же и получают внимательные и противостящие прилогам, находам и подстрекательствам завистливого злоначальника. Приводит и свидетельство Писания из книги Притчей: «Господь гордым противится, смиренным же дает Благодать», и этим самым как бы говорит брат Божий: братья мои Христиане, не бойтесь зависти дьявольской и его лукавых ухищрений, потому что имеете Содейственника и Помощника в невидимой брани против врага, Господа духов и Бога. Поскольку же Бог противится и подвергает браням всех гордых, а смиренным даёт Благодать, насколько более Он противится, гордому из гордых дьяволу, похваляющегося и возвышающего голову против Бога Вседержителя. Итак, сему противится и ведёт брань вместе с вами Сам Господь, а вам же даёт Благодать и силу, чтобы вам побеждать ухищрения и коварства его. Это изречение святого Иакова, приводит Митрофан в толковании на стих: «И рече змий жене: что яко рече Бог: да не ясте от всякаго древа райскаго?» и проч. (Быт 3:1), и это же изречение, он приводит в толковании на стих из пророка Захарии об Иисусе Иоседекове: «и диавол стояше одесную его, еже противитися ему» (Зах 3:1).
Премудрый же Феофилакт с Икумением говорят что, что поскольку лжеучителя, о которых сказал божественный Иаков, гордились своей мудростью, показывая как слова истины, ненастоящее учение, поэтому говорит брат Господень, что если вы желаете наставления и от Писания, то слушайте: Господь гордым противится. Если Он гордым противится (а мы противимся обыкновенно врагам), то, без сомнения, гордые должны быть причислены к врагам, ибо Писание напрасно, без основания или по зависти, не заповедует нам невозможного, но сильно желает, чтобы через его увещания вселилась в нас благодать. Поэтому если вы покорны Писанию, то смиритесь перед Богом и получите благодать через возвышение от Него. Гордость есть надменная до крайности злоба, но отлична от самомнения. Гордость воздымается над подчиненными ей, а самомнение над тем, чего вовсе не существует. Отличается и скромность от смирения. Скромность или смирение, прямо противоположное гордости, есть великое благо. И так как то и другое бывает в нас по нашему произволению, то всякий, возвышающий себя по гордости, осужден уже и уничижается от Господа, тогда как того, кто сам уничижил себя по скромности, Он возвышает в свое время, ибо самое упражнение в смирении возводит приобретшего оное на духовную высоту. Гордость же это в конец превознесённое зло, которое отличается от самомнения. И если гордость превозносится теми дарованиями, которые человек имеет, то самомнение возносится тем, что не имеет. Таким образом, самомнение есть худшая страсть, перед тщеславием и гордостью. Рождается же сия от корня всех зол, самолюбия.
Источник: Толкование на Соборное Послание Иакова брата Господня.
Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: «до ревности любит дух, живущий в нас»
Сказано: «желает Дух», Которого вселил в нас Бог (Иак 4:5). Чего же желает, что выше всего ценит и любит Дух Божий, кроме единения, единомыслия и взаимной любви братий? Но любовь порождается смиренномудрием и благоговением, а зависть и горькая ненависть происходит от презорства и кичливости. Посему и сказано: «Бог гордым противится» (Иак 4:6), восставая на них за их безумие, как на сатану, который прежде всех стал болезновать гордынею. «Смиренным же дает благодать», то есть источает какие-либо духовные дарования старающимся смиряться ради Бога.
Источник: Письма на разные темы. Евлампию.
Желал бы ты знать, что значит сказанное архиепископом Иерусалимским Иаковом: «Или мните, яко всуе Писание глаголет: к зависти» (Иак 4:5)? Не безвременно, но весьма благовременно и с особенною целью Божественное Писание говорит против зависти. Потому что всякое святое изречение против всякой страсти, особливо же против пагубной зависти, обыкновенно возлагает на нас самое крепкое оружие.
Источник: Письма на разные темы. Евлампию.
Ст. 5−6 Или мните, яко всуе Писание глаголет: к зависти желает дух, иже вселися в ны? Большую же дает благодать; темже глаголет: Господь гордым противится, смиренным же дает благодать
Здесь употреблена фигура опущения — принятый обычаем оборот сокращенной речи. Апостол как бы так говорит: «Я собственными словами убеждал вас пользоваться своей мудростью правильно и неосужденно, чтобы вы по гордости не злоупотребляли ею, не подделывали и не извращали истинного учения. Если же вы желаете наставления и от Писания, то слушайте: Господь гордым противится. Если Он гордым противится (а мы противимся обыкновенно врагам), то, без сомнения, гордые должны быть причислены к врагам, ибо Писание напрасно, без основания или по зависти, не заповедует нам невозможного, но сильно желает, чтобы через его увещания вселилась в нас благодать. Поэтому если вы покорны Писанию, то смиритесь перед Богом и получите благодать через возвышение от Него. Гордость есть надменная до крайности злоба, но отлична от самомнения. Гордость воздымается над подчиненными ей, а самомнение над тем, чего вовсе не существует. Отличается и скромность от смирения. Скромность или смирение, прямо противоположное гордости, есть великое благо. И так как то и другое бывает в нас по нашему произволению, то всякий, возвышающий себя по гордости, осужден уже и уничижается от Господа, тогда как того, кто сам уничижил себя по скромности, Он возвышает в свое время, ибо самое упражнение в смирении возводит приобретшего оное на духовную высоту.
Иначе объясняет святой Кирилл. Если смерть вошла в мир через зависть диавола (Прем 2:24) и если Христос, по Писанию, вселился во внутреннего нашего человека (Еф 3:16−17), то вселился для того, чтобы упразднить смерть, происшедшую от зависти. Но Он не только это подает, но и большую благодать. Я, говорит Он, пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком (Ин 10:10). А что Бог вселился в нас по великой любви к нам, это ясно выразил пророк, когда сказал, что ни Ангел, ни посредник, но Сам Господь Той нас спасет (Ис 33:22), по любви к нам и попечению о нас. Как же Спаситель даровал и большую благодать? Низложив наветника нашего сатану, почему и прибавлено: [Бог] гордым противится. Ибо как не горд тот, кто возглашает: и вселенную всю обиму рукою моею яко гнездо (Ис 10:14)?
Источник: Толкование на соборное послание апостола Иакова.
Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: «до ревности любит дух, живущий в нас»
Апостол говорит таким образом, что дух, который в нас, [до ревности] любит и стремится усвоить нас Богу. Он отвращает нас от любви к миру и подает нам [все] большую благодать.
Источник: Фрагменты.
Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: «до ревности любит дух, живущий в нас»
Некоторые считают, что в этом предложении: До ревности любит дух, живущий в вас, — имеется в виду, что Дух [Божий] старается победить зависть внутри нас. Другие же полагают, что здесь идет речь о духе человеческом, и понимают сказанное следующим образом: не прелюбодействуйте, не держитесь за вожделения мира, потому что, пока дух ваш любит земное, вы ревнуете, завидуете тем, у кого есть то, чем вы стремитесь обладать.
Источник: О семи Кафолических посланиях.
Имеется ввиду то Писание, которое, удерживая верных от общения со злыми, говорит устами Моисея: не заключай союза ни с ними, ни с богами их. Не должны они жить в земле твоей, чтобы они не ввели тебя в грех против Меня. Если же ты будешь служить богам их, то это будет тебе в соблазн (Исх 23:32−33). И ещё: не подражай делам их, но сокруши их и разрушь столбы их (Исх 23:24). До ревности желает Дух, Живущий (Поселившийся — Vlg.) в вас? Поскольку [здесь звучит] порицание, [это место] следует читать вопросительно, словно апостол говорит: Разве Дух благодати, Которым вы были запечатлены в день искупления (ср. Еф 4:30), желает, чтобы вы завидовали друг другу? Не Благой Дух производит в вас порок зависти, но злой. Это вопросительное предложение подобно стиху псалма: брат не искупит, искупит ли человек? (Пс 48:8). Это понимается так: если нас не искупил Христос, Который благоволил стать нашим братом по человечеству, то разве может искупить нас какой-либо простой человек? Некоторые излагают этот стих так: к зависти желает Дух, Живущий (Поселившийся — Vlg.) в вас. Он желает противного зависти, то есть Он желает, чтобы недуг зависти был побеждён и искоренён из ваших сердец. Другие относят сказанное к человеческому духу и понимают так: не пожелайте! Не дружите с этим миром! Ибо до тех пор, пока ваш дух желает земного, он непременно желает к зависти, и вы завидуете, когда желаете получить то, что имеют другие.
Источник: Толкование на Послание Святого Апостола Иакова.
Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: «до ревности любит дух, живущий в нас»
Иаков показывает это таким образом — прибегая к сокращенному изложению. Он говорит: я учил вас приличествующими словами о правильном и безукоризненном употреблении вашей премудрости, чтоб вы не пользовались ей по надменности, и не повреждали слово учения, и не извращали его.
Источник: Комментарий на Кафолическое Послание Иакова.
Ст. 5−6 Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: «до ревности любит дух, живущий в нас»? Но тем большую дает благодать; посему и сказано: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать
Желая еще более сказать и доказать читателям совершенную несовместимость любви к Богу с любовью к миру, св. Апостол закрепляет высказанную им (ст. 4) мысль двойною ссылкою на свидетельство Священного Писания Ветхого Завета. Но смысл первой цитаты Апостола представляется толкователям крайне затруднительным и неясным, как вследствие того, что приводимых в ст. 5 слов в качестве свидетельства Писания — в буквальном виде — не имеется во всем Ветхом Завете, так и в силу трудности отдельных слов и целого выражения первой цитаты. Несомненно, однако, что оба стиха 5 и 6 должны утверждать или обосновывать мысль Апостола ст. 4 о взаимно исключающем отношении любви к Богу и привязанности к миру, хотя бы каждый стих делал это с одной определенной стороны. В греческом тексте первая цитата читается так: πρὸς φθόνον ἐπιποθεῖ τὸ πνεῦμα ὃ κατώκησεν ἐν ἡμῖν: к зависти желает дух, иже вселился в нас. Славянское «к зависти желает» неясно; ближе мысль подлинника передает русский перевод: «до ревности любит». Это — о Боге, который ревниво любит дух человека, — тот дух, который Он сам вдохнул в человека (Быт 2:7; Еккл 12:7). Последняя мысль сама собою дается, если вместо принятого чтения κατώκησεν, вселился, обитает, избрать чтение авторитетнейших кодексов (Синайского, Ватиканского, Александрийского и др.): κατώκισεν, поселил, вселил (дух в человека).
Буквально такого места в Ветхом Завете не встречается; приведенная цитата есть как бы свод или обобщение нескольких ветхозаветных мест о Боге — Ревнителе (Исх 6:3−7; Исх 20:5; Втор 5:9; Наум 1:2; Зах 8:2), сотворившем дух человека (Быт 2:7; Еккл 12:7) и ревниво требующем служения человека только Богу (Быт 6:3−7). Но мысль и связь текста с предыдущим и последующим ясна. «Бог, любящий человеческого духа, как бы ревнует его к миру, любит его не просто, но с ревностью или до ревности, до ревнивого беспокойства о том, чтобы любимый не прельстился миром и не был увлечен им. И когда любимый, отвращаясь от мира, сам стремится к Богу, то Бог дает ему тем большую благодать, ущедряет его своею благодатью в воздаяние за верность в любви к себе» (еп. Михаил). Упомянутое (ст. 4) Апостолом омирщение многих христиан дало ему повод говорить о ревнивой любви Божией. Далее, в ст. 6, к одной ветхозаветной цитате он присоединяет другую — из Притч 3:34 по чтению LХХ-ти (с заменою лишь слова Κύριος, словом Θεός), — доказывающую, в сущности, ту же мысль, что христиане, всецело принадлежащие Богу — Ревнителю, в своей деятельности могут быть то врагами Бога, то Его друзьями, почему Бог первым противится (ἀντιτάσσεται), а последним дает благодать (δίδωσι χάριν). Любящий мир или враги Божии названы у Апостола гордыми, поскольку они не хотят знать Бога и Его благ, ищут лишь мирских благ, всецело полагаясь на собственные силы. Напротив, любящие Бога, друзья Божии названы смиренными: вся их надежда на Бога; ища небесных благ, они полагаются только на милость и благодать Божию, имея самое скромное, смиренное понятие о себе. Поэтому и Бог щедро дарует им содействие благодати.
Источник: Толковая Библия.
Вам будут доступны следующие комментарии:
• Заметки Барнса
• Комментарий Бенсона
• Кембриджская Библия для школ и колледжей
• Комментарий Кларка
• Синопсис Библии Дарби
• Комментарий Библии Экспозитора
• Словарь текстов Экспозитора
• Женевская учебная Библия
• Экспозиция Библии Гилла
• Джеймисон-Фоссет-Браун
• Полный комментарий Мэтью Генри
• Комментарий Мэтью Пула
• Библия проповедей – Николл
• День за днем по Библии – Мейер
• Заметки Уэсли
• Комментарий Кейла и Делича к Ветхому Завету
• «Гномон Нового Завета» Бенгеля
• «Греческий Завет» (Николл, Робертсон)
• Комментарий Нового Завета ICC
• Комментарий Нового Завета Мейера
• «Новый Завет» народный (Бартон Джонсон)
• «Слововедение» Винсента