Мы жаждем обладать материальными благами. Мы стремимся к престижу. Мы страстно желаем удовольствий и удовлетворения плотских вожделений. Эти мощные силы воюют в членах наших. Мы никогда не удовлетворены. Мы всегда хотим большего. И все же кажется, что мы постоянно разочаровываемся в своем желании получить то, что хотим. Неудовлетворенное ожидание становится столь мощным, что мы растаптываем тех, кто, как нам кажется, препятствует нашему успеху.
Иаков говорит: «Убиваете». В значительной степени он использует это слово в переносном смысле. Мы не убиваем буквально, но гнев, зависть и жестокость, исходящие от нас, убивают в зачаточном состоянии.
I. Апостол укоряет иудейских христиан за их распри и за их вожделения как причину этих распрей: Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших? (ст. 1). Иудеи были очень мятежным народом и поэтому часто воевали с римлянами; они были также исключительно вздорными, скандальными людьми и часто враждовали друг с другом; по-видимому, многие из тех плотских христиан, против чьих заблуждений и пороков было направлено это послание, были замешаны в общих раздорах. Поэтому апостол объясняет им, что источником их войн и распрей была не истинная ревность о своей родине и о славе Божией (на что претендовали они), но причиной их служили их собственные вожделения. Заметьте здесь, как под благовидными притязаниями на ревность о Боге и вере может скрываться то, что проистекает от человеческой гордости, злобы, алчности, честолюбия и мстительности. Иудеи много воевали с римскими властями, пока они окончательно не разбили их. Они часто без нужды ссорились и разделялись на партии и фракции из-за несогласия в методах ведения войны со своими общими врагами; и в результате оказывалось, что хотя их дело можно было признать добрым, однако мотивы их участия в нем и принципы ведения этого дела были недобрыми. Их мирские наклонности и плотские вожделения вызывали и направляли их войны и распри; но хотелось бы думать, что сказанного здесь вполне достаточно для подавления этих вожделений, ибо:
1. Они вызывают как внутреннюю войну в нас, так и внешние распри. Бурные страсти и желания поднимали сначала войну в их членах, а затем вызывали междоусобные войны среди их народа. Борьба, происходившая внутри них между совестью и плотской природой, а также между одним плотским вожделением и другим, вызывала их распри между собой. Применив это к частным случаям, разве мы не согласимся, что причиной вражды и ссор между родственниками и ближними являются вожделения, воюющие в их членах? От жажды власти и господства, от стремления к наслаждениям или богатству, от одного из этих вожделений или от нескольких возникают все ссоры и войны, которые существуют в этом мире; и поскольку все войны и распри исходят из наших собственных развращенных сердец, то лучший способ прекратить их — это приложить секиру к корню, умертвить вожделения, воюющие в наших членах.
2. Мысль о том разочаровании, которое приносят эти вожделения, должна убивать их: «Желаете — и не имеете; убиваете и завидуете — и не можете достигнуть.., ст. 2. Вы жаждете великого для себя и думаете достичь этого своими победами над римлянами или путем подавления той или иной партии среди своих. Вы надеетесь обрести огромное удовольствие и счастье для себя, сметая на своем пути все, что препятствует осуществлению ваших страстных желаний; но увы! вы напрасно тратите свои усилия и проливаете свою кровь, убивая друг друга с такими намерениями». Чрезмерные желания постигает либо полное разочарование, либо отсутствие удовлетворения от достижения желаемого. Слова, переведенные здесь как не можете достигнуть, означают: не можете обрести искомого счастья. Из этого следует, что мирские влечения и плотские похоти производят беспорядок в душе, который не может принести ей удовлетворения.
3. Греховные желания и чувства, как правило, исключают молитву, препятствуют нам открывать свои желания перед Богом: «Вы препираетесь и враждуете — и не имеете, потому что не просите. Вы воюете и не имеете успеха, потому что не молитесь Богу, не советуетесь с Ним в своих предприятиях, не просите Его разрешения на них; не вверяете Ему своего пути и не открываете Ему своих желаний, но следуете своим порочным целям и наклонностям, почему и сталкиваетесь с постоянными разочарованиями». Или так:
4. «Ваши вожделения вредят вашим молитвам и делают их мерзостью в глазах Бога всякий раз, когда вы возносите их к Нему, ст. 3. Просите и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений». Как если бы было сказано: «Хотя, возможно, вы иногда просите у Бога успеха в борьбе со своими врагами, однако не с той целью, чтобы использовать приобретаемые при этом преимущества для содействия истинному благочестию, лично вашему или кого-то другого, но чтобы ваши успехи и ваши молитвы послужили вашей гордости, тщеславию, наслаждениям и чувственности. Вы хотите иметь власть и жить в изобилии, в роскоши и неге; такими грубыми и низменными целями вы посрамляете благочестие и бесславите Бога, поэтому молитвы ваши отвергаются». Научимся следить за тем, чтобы наши намерения во всех наших земных делах и в молитвах к Богу об успехе в них были праведными. Если люди трудятся (предположим, они торговцы или земледельцы) и просят у Бога успеха в своем труде, но не получают просимого, значит, они просят с недобрыми целями и намерениями. Они просят у Бога успеха в своих занятиях и предприятиях, но не для того, чтобы прославить своего Небесного Отца и не на добрые дела, но чтобы употребить для своих вожделений — чтобы вкуснее есть, вкуснее пить, лучше одеваться и таким образом удовлетворять свою гордость, тщеславие и сладострастие. Если мы ищем земных благ для этого, то Бог будет вполне справедлив, если откажет нам в них; если же мы ищем их с той целью, чтобы послужить Богу, то можем надеяться, что Он либо даст нам просимое, либо даст нам сердце, способное довольствоваться без него, и возможность послужить Ему и прославить Его иным образом. Будем помнить, что если мы не имеем успеха в своих молитвах, это происходит потому, что просим не на добро: либо просим не для добрых целей, либо неправильно просим — без веры или равнодушно; молитвы без веры и холодные молитвы ничего не достигают, кроме отказа; мы можем быть также уверены в том, что молитвы, исходящие из наших вожделений, а не из добродетелей, останутся без ответа.
II. Предостережение избегать всякой преступной дружбы с миром (ст. 4): Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога!.. Мирские люди названы здесь прелюбодеями и прелюбодейцами за их неверность Богу и привязанность к миру. Любостяжание в другом месте названо идолослужением, а здесь прелюбодеянием; оно заключается в оставлении Того, Кому мы посвятили себя и с Кем обручены, чтобы прилепиться к чему-то другому; на привязанности к мирскому стоит клеймо — вражда против Бога. Человек может иметь достаточную долю земных благ и в то же время сохранять себя в любви Божией; но кто привязывается своим сердцем к миру и находит в нем свое счастье, кто сообразуется с этим миром и готов сделать все, лишь бы не потерять его дружбы, тот является врагом Богу; отдавать Божий престол в своем сердце миру означает, в сущности, изменять Богу и бунтовать против Него. Кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу. Кто действует из принципа сохранения расположения мира и его неизменной дружбы, тот не может не быть врагом Богу как по духу, так и по своему поведению. Не можете служить Богу и маммоне, Мф 6:24. Именно отсюда, от преступной, идолопоклоннической любви к миру возникают вражда и распри, ибо какой мир может быть между людьми, пока они враждуют с Богом? Или кто может бороться с Богом и при этом благоденствовать? «Поразмыслите серьезно, каков дух этого мира, и вы убедитесь, что вы не можете дружить с ним, если только ваша завистливость и злые влечения, присущие большинству людей этого мира, не склонят вас к этому. Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: «до ревности любит дух (англ. желает до зависти. — Прим. переводчика), живущий в нас»? (ст. 5). Священное Писание так говорит о природном человеческом сердце: ...Помышления сердца их были зло во всякое время, Быт 6:5. Природная испорченность проявляет себя, главным образом, в зависти и постоянной склонности к ней. Природный дух человека всегда производит те или иные злые помыслы, всегда соперничает с теми, кто окружает нас и с кем мы общаемся, и ищет того, чем они обладают и наслаждаются. Этот мирской образ жизни, любовь к славе и удовольствиям, ссоры и вражда из-за обладания ими являются неизбежным следствием дружбы с миром; без единства духа не может быть дружбы, поэтому, чтобы избежать распрей между собой, христиане должны избегать дружбы с миром, они должны показать, что руководствуются более благородными принципами, что в них обитает более благородный дух, ибо если мы принадлежим Богу, то Он дает нам благодать, чтобы мы жили и поступали не так, как большинство людей этого мира. Дух этого мира учит людей быть скупыми, а Бог учит их быть щедрыми. Дух мира учит нас копить для себя или тратить на себя, в соответствии с нашими собственными желаниями, а Бог учит нас участвовать в нуждах других и утешать их, делать добро всем окружающим нас, в соответствии с нашими возможностями. Благодать Божия противоположна духу мира, и поэтому мы должны избегать дружбы с ним, если претендуем на дружбу с Богом; более того, благодать Божия исправляет и исцеляет дух, обитающий в нас от природы; кому Бог дает благодать, тому Он дает другой дух, отличный от духа мира сего.
III. Мы должны обратить внимание на то различие, которое делает Бог между гордостью и смирением. «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (ст. 6). Об этом Иаков говорит словами Ветхого Завета; в книге Псалмов записано: Ибо Ты людей угнетенных спасаешь, а очи надменные унижаешь (Пс 17:28), и в книге Притч: Если над кощунниками Он посмеивается, то смиренным дает благодать, Притч 3:34. Здесь следует заметить два момента.
1. Гордые лишаются благодати, впадают в немилость, Бог противится им; в оригинале это слово, dvicoom, означает, что Бог выступает против них в боевом порядке, как в сражении; что может быть страшнее Божией немилости, когда Он объявляет человека мятежником, врагом, предателем Его славы и чести и противится ему как таковому? Гордый противится Богу: его разум противится истинам Божиим; его воля противится законам Божиим; его страсти противятся промыслу Божиему и поэтому неудивительно, что Бог противостоит гордым. Пусть гордые духом прислушаются и вострепещут Бог противится им. Кто может описать жалкое состояние тех, кто сделал Бога своим врагом? Лица тех, чьи сердца исполнены гордостью, Он покроет (рано или поздно) позором. Поэтому мы должны противиться гордости в своих сердцах, если не хотим, чтобы Бог противился нам.
2. Смиренным Бог оказывает честь и дарует им помощь. Благодать, в противоположность немилости, есть честь, Бог дает ее смиренным; а кому Бог дарует благодать быть смиренным, тому Он даст и все другие добродетели, как записано в начале шестого стиха: тем большую дает благодать. Всем, кому Бог дает истинную благодать, Он даст еще больше, ибо тому, кто имеет и правильно использует то, что имеет, будет дано еще больше. Он особенно хочет давать больше благодати смиренным, потому что они сознают свою нужду в ней, просят о ней и благодарят за нее; таковые и будут иметь ее. По этой причине:
IV. Мы должны полностью покориться Богу: Итак покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас, ст. 7. Христиане должны отказаться от дружбы с миром, бодрствовать против зависти и гордости, господство которых они замечают в своей ветхой природе, и силой благодати научиться хвалиться своим повиновением Богу. «Покоритесь Ему, как подданные покоряются своему царю из чувства долга и как друг покоряется своему другу из любви к нему. Покорите свой разум истинам Божиим, свою волю — воле Божией, то есть покоритесь Его заповедям и Его провидению». Мы Его подданные и как таковые должны быть покорными Ему, не только из страха, но и из любви; надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести. «Покоритесь Богу, сознавая, как многое обязывает вас к этому, как много преимуществ вы обретаете через это, ибо Бог не причинит вам вреда Своим господством над вами, но принесет благо». Поскольку подчинение и покорность Богу вызывают самое сильное противодействие со стороны сатаны, то мы должны с большим усердием и твердостью противостать его внушениям. Если покорность воле Бога и подчинение Его провидению он будет представлять как несущие бедствия, подвергающие презрению и нищете, то мы должны противостать этим внушаемым опасениям. Если он будет представлять покорность Богу как помеху нашему внешнему благополучию, продвижению по службе, то мы должны противостать этим внушениям гордости и лени. Если он будет искушать нас обвинять в наших несчастьях, страданиях и скорбях Божий промысел, внушать, что мы могли бы избежать их, следуя его голосу, а не Божиему, то мы должны противостать этим побуждениям к возмущению, — не ревнуй до того, чтобы делать зло. «Не позволяйте диаволу преодолевать вас в тех или других искушениях, но противостаньте ему, и убежит от вас». Если мы позорно поддаемся искушениям, то он постоянно будет преследовать нас, а если облечемся во всеоружие Божие и будем твердо стоять против него, то он убежит от нас. Твердость запирает двери перед искушениями.
V. Нам дается указание, как мы должны вести себя по отношению к Богу, чтобы стать покорными Ему, ст. 8−10.
1. Приблизьтесь к Богу. Сердце, прежде бунтовавшее, должно склониться к ногам Божиим; дух, далекий и отчужденный от жизни общения с Богом и хождения перед Ним, должен сблизиться с Ним: «Приблизьтесь к Богу, путем поклонения Ему и соблюдения Его установлений, путем исполнения долга, требуемого Им от вас».
2. Очистите руки. Кто приходит к Богу, должен иметь чистые руки. Поэтому Павел повелевает воздевать чистые руки без гнева и сомнения (1Тим 2:8), руки, не запятнанные кровью и подкупом, никакой несправедливостью или жестокостью, никакой греховной нечистотой; кто не покоряется Богу, тот порабощается греху. Руки должны очищаться верой, покаянием и исправлением, а иначе мы будем напрасно приближаться к Богу в своих молитвах или в любой другой форме поклонения.
3. Сердца двоедушных должны быть исправлены. Под двоедушными здесь подразумеваются остановившиеся на полпути между Богом и миром. Исправить сердце — это значит стать искренним, во всех поступках руководствоваться одним принципом и преследовать единственную цель угодить Богу, а не добиваться чего-то в этом мире; лицемерие — это нечистота сердца, но истинно покорившиеся Богу очищают как свои руки, так и свои сердце.
4. Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте. «Скорби, посылаемые Богом, принимайте так, как Он ожидает от вас, и будьте чувствительны к ним как должно. Сокрушайтесь, когда скорби сокрушают вас, а не пренебрегайте ими; или: страдайте из сочувствия к тем, кто находится в скорби, и принимайте близко к сердцу бедствия, переживаемые Божией церковью. Плачьте и рыдайте о своих собственных грехах и о грехах других; время вражды и разделений — это время плача, и грехи, вызывающие распри и раздоры, должны быть оплаканы. Смех ваш да обратится в плач, и радость — в печаль». Эти слова можно понимать либо как предсказание скорбей, либо как требование быть серьезными. Пусть люди насмехаются над бедой, бросают ей вызов, однако Бог наведет ее на них, и каким бы ни был веселым смех, Он может обратить его в плач; Иаков показывает, что именно это угрожает беззаботным христианам. Поэтому он советует оставить пустое веселье и чувственные удовольствия, чтобы дать место благочестивой скорби и слезам покаяния, пока не случилось худшее.
5. «Смиритесь пред Господом. Все внешние выражения скорби, сокрушения и печали, упомянутые выше, должны сопровождаться соответствующим внутренним настроением». Здесь требуется смирение духа, смирение перед Тем, Кто смотрит, главным образом, на дух человека. «Да будет всякое зло оплакано с великим самоуничижением, и всякое добро да будет совершаться с великим смирением: Смиритесь».
VI. Что должно нас поощрять к такому образу поведения относительно Бога: Бог приближается к тем, кто приближается к Нему (ст. 8), и возносит тех, кто смиряется пред Ним, ст. 10. Кто приближается к Богу путем исполнения своего долга, к тем Он приближается путем милости. Приблизьтесь к Нему путем веры, упования и послушания, и Он приблизится к вам, чтобы избавить вас. Если между нами и Богом нет близкого общения, то это наша вина, а не Его. Он возносит смиренных. Так часто заявлял Сам Господь: ...Кто унижает себя, тот возвысится, Мф 23:12. Если мы искренно раскаиваемся и смиряемся перед проявлениями недовольства Бога, то вскоре познаем Его благоволение; Он либо вознесет нас из скорбей, либо вознесет наш дух над этими скорбями и утешит нас; либо вознесет нас до положения чести и безопасности в этом мире, либо вознесет на нашем пути к небу, возвысит наши сердца и привязанности выше этого мира. Бог оживляет дух смиренных (Ис 57:15), Он слышит желание смиренных (Пс 9:38) и вознесет их по окончании жизни в славу. Славе предшествует смирение. Самая высокая честь на небе будет вознаграждением за самое великое смирение на земле.
Ст. 2−3 Желаете, и не имате; убиваете и завидите, и не можете улучити; сваряетеся и борете, и не имате, зане не просите; просите, и не приемлете, зане зле просите, да в сластех ваших иждевете[46]
Во всём в этом, говорит, страждете братья мои христиане, и не можете насладиться теми благами, которых желаете, потому что не просите их, чтобы дал вам Бог, Который имеет в руках Своих серебро и золото, и всякое благо, как написано «Мое сребро и Мое злато, глаголет Господь Вседержитель» (Агг 2:8), но вы просите, чтобы иметь это самостоятельно, как властители с завистью, с убийствами, с враждами, и распрями. Но если и просите сие от Бога, опять не получаете, потому что если получите, то начнёте употреблять это для злых ваших хотений и пожеланий. И таким образом будете ради этого, подвержены ещё большим мукам Господь же Всеблаг и Благоутробен Сый, не подаёт вам эти неподобающие прошения, которые просите, промышляя о вашем спасении, и скорбя, да не подпадёте мучениям. Потому что, Он дал вам такую заповедь, чтобы искали первее Царства Божия и правды его, а все сии земные блага, дадутся вам даром и без того чтобы просить их: «Ищите же прежде Царствия Божия и правды его, и сия вся приложатся вам» (Матф. 6:33). И не только телесные блага, не даёт вам Бог, если даяние это приведёт к повреждению вашей души, но и премудрость и ведение, говорит святой Феофилакт, если просит кто, от Бога, для сластолюбия и гордости, то не получит, потому что, просит на зло и для своей погибели. Бог же не податель зла, и не причина погибели человека, но податель благ и причина человеческого спасения.
[46] Отмечаем, что это изречение «просите, и не приемлете, зане зле просите» приводит Ареопагит Дионисий, в восьмой и последней главе, церковной иерархии, что подтверждает подлинность сего послания божественного Иакова. Его же приводит и великое светило, Александрийский Кирилл: «Просите и не получаете, потому что зло просите, чтобы в удовольствиях ваших расточать». Для просящих вышней благодати не на совершение добродетели, но для наслаждения плотскими удовольствиями и мирскими похотями Бог как бы замыкает Свое ухо и совсем ничего не подает, ибо как мог бы давать кому-либо то, что Он должен отвращать и отвергать ради присущей этому мерзости? Источник всякой сладости, как мог бы источать Он горькую воду?» (Толкование на Евангелие от Иоанна, кн. 9, гл. 1).
Источник: Толкование на Соборное Послание Иакова брата Господня.
Желаете, и не имате; убиваете и завидите, и не можете улучити; сваряетеся и берете, и не имате, зане не просите. — Здесь убеждает через положение и отрицание. Впрочем, положение умолчано как неприличное. Неприличие в том, что подразумеваемое в положении составляет разжжение похоти, ибо похоть оканчивается исполнением чувственного удовольствия. Убийство и зависть, препирательство и вражда — не добрые дела, почему и не достигают того, к чему стремятся. Нужно, впрочем, знать, что здесь говорится не о плотском убийстве и вражде, ибо это тяжело слышать даже о разбойниках, тем более о верующих (хотя некоторых) и приходящих к Господу. А мне кажется, что убийцами называет тех, которые убивают свои души такими предприятиями, за которые у них и возникает вражда против благочестия. Так и далее (ст. 4) назвал прелюбодеями и прелюбодейцами не тех, конечно, которые таковы на самом деле, но тех, которые грешат против Божественных заповедей, примешивая к ним свои вымыслы, ибо никто не стал бы терпеть учителя блудника, хотя бы сам был грязнее свиньи. Так и о убийствах и войнах говорит не о телесных, но о душевных.
Желаете — и не имеете; убиваете и завидуете — и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете — и не имеете, потому что не просите
Вы просите и не получаете потому, что просите плохо, чтобы употребить для вожделений ваших. Иаков уже говорил выше, что его собеседники не просят, но никогда не говорил, что они просят плохо, ведь просящий плохо на самом деле не просит ничего. Плохо просит тот, кто, пренебрегая Господними заповедями, требует от Него вечных благ; плохо просит и тот, кто, забыв о любви, только стремится получить наименьшие из небесных благ, и не ради поддержания слабости человеческого естества, но к еще большей распущенности.
Источник: О семи Кафолических посланиях.
Вы ссоритесь и воюете, говорит апостол, за временную славу, и не можете её получить из-за того, что не сочли нужным просить Господа даровать вам спасение. Если бы вы просили Его с благочестивым намерением, Он даровал бы вам всё необходимое и полезное для временной земной жизни, и небесные блага для вечного наслаждения.
Источник: Толкование на Послание Святого Апостола Иакова.
Желаете — и не имеете; убиваете и завидуете — и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете — и не имеете, потому что не просите
Иаков располагает [желания и распри] в последовательности, возрастающей [в зависимости] от непотребства [деяния]. Ведь созерцаемое на своем месте через разжигание удовольствий становится непотребством. Или же похоть в совершении удовольствий совершает злое, а именно, убийство, и ревность, и брани, и войны. Поэтому и не достигают того, ради чего стараются. Надлежит же знать, что он говорит не о телесном убийстве и войне. Ведь это тяжелое [преступление], и так надлежит думать о разбойниках, а не о верующих в меру сил и приходящих к Господу. Но, как мне кажется, убийцами он называет тех, кто убивает свою душу дерзкими устремлениями, через которые происходит война против благочестия.
Источник: Комментарий на Кафолическое Послание Иакова.
Ст. 2−3 Желаете — и не имеете; убиваете и завидуете — и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете — и не имеете, потому что не просите. Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений
Дается наглядная картина беспорядочной взаимной борьбы в обществе читателей послания. Желания и стремления их, обычно не имеющие нравственного характера, не получают удовлетворения. Оттого страсти их еще более разгораются и побуждают к резким, насильственным действиям ревности и убийств, «убийство и зависть, препирательство, недобрые дела, почему и не достигают того, к чему стремятся. Нужно, впрочем, знать, что здесь говорится не о плотском убийстве и вражде. Ибо это тяжело слышать даже о разбойниках, тем более о верующих (хотя некоторых) и приходящих к Господу. Кажется, убийцами называет тех, которые убивают свои души такими предприятиями, за которые у них и вражда против благочестия» (блаж. Феофил).
Печальным, но неизбежным следствием настроения христиан — немиролюбивого и плотского является бездеятельность, бесплодность их молитвы: «если молитвы о земных благах не исполняются Богом, то причина этого не иная, как та, что молитвы в данном случае злые, так как блага испрашиваются не для того, для чего они должны бы испрашиваться: они испрашиваются с той злой целью, чтобы израсходовать, издержать (dapanan) их к удовлетворению своих похотей и страстей» (еп. Георгий). Такое настроение читателей послания свидетельствует об исключительной привязанности к миру с забвением о Боге, и потому Апостол далее (ст. 4 след.) обличает измену Богу со стороны читателей.
Вам будут доступны следующие комментарии:
• Заметки Барнса
• Комментарий Бенсона
• Кембриджская Библия для школ и колледжей
• Комментарий Кларка
• Синопсис Библии Дарби
• Комментарий Библии Экспозитора
• Словарь текстов Экспозитора
• Женевская учебная Библия
• Экспозиция Библии Гилла
• Джеймисон-Фоссет-Браун
• Полный комментарий Мэтью Генри
• Комментарий Мэтью Пула
• Библия проповедей – Николл
• День за днем по Библии – Мейер
• Заметки Уэсли
• Комментарий Кейла и Делича к Ветхому Завету
• «Гномон Нового Завета» Бенгеля
• «Греческий Завет» (Николл, Робертсон)
• Комментарий Нового Завета ICC
• Комментарий Нового Завета Мейера
• «Новый Завет» народный (Бартон Джонсон)
• «Слововедение» Винсента