Еще раз Иаков подвергает нашу веру испытанию, на сей раз в отношении мудрости, которую мы проявляем в повседневной жизни. Мы должны спросить самих себя: уважаю ли я гордых людей мира больше, чем скромных верующих в Господа Иисуса? Служу ли я Господу, не задумываясь о том, кому достанется похвала? Использую ли я иногда сомнительные средства для достижения хороших результатов? Допускаю ли лесть, чтобы повлиять на людей? Есть ли в моем сердце место ревности и негодованию? Прибегаю ли я к сарказму и колким замечаниям? Чисты ли мои мысли, речь, нравы?
I. Описание истинной мудрости, ее отличительных признаков и плодов: Мудр ли и разумен кто из вас? докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью, ст. 13. Истинно мудрый человек является в то же время и разумным (англ. знающим. — Прим. переводчика): он не будет претендовать на мудрость, не имея хорошего запаса знаний, и не будет гордиться своими знаниями, если у него не хватает мудрости правильно применять и использовать их. Истинная мудрость сочетает в себе то и другое: кто из вас мудр и наделен знанием? Если в ком счастливо сочетается то и другое, то это обнаружится в следующем:
1. В добром поведении. Если мы мудрее других, то должны доказать это своим добрым поведением, а не грубостью или тщеславием. Признаками мудрости являются поучительные, целительные слова, творящие добро, а не слова, кажущиеся значительными, но приносящие вред и служащие поводом к злу, либо для самого говорящего, либо для других.
2. Истинная мудрость узнается по ее делам. Под поведением здесь подразумеваются не только слова, но вся практическая жизнь человека; поэтому сказано: «Докажи это на самом деле добрым поведением». Истинная мудрость заключается не столько в хороших понятиях или умствованиях, сколько в хороших и полезных делах. Кто хорошо думает или хорошо говорит, но не живет и не поступает хорошо, тот с точки зрения Священного Писания не может считаться мудрым.
3. Истинная мудрость узнается по кротости духа и нрава: докажи это с мудрою кротостью. Мудрость проявляется в том, чтобы благоразумно обуздывать свой гнев и терпеливо сносить гнев другого. И как мудрость обнаруживается в кротости, так кротость — самый большой друг мудрости, ибо ничто так не вредит правильному восприятию, здравому суждению и беспристрастному мышлению, необходимых для мудрого поведения, как гнев. Когда мы спокойны и кротки, мы лучше всего способны как выслушивать доводы других, так и говорить. Мудрость производит кротость, а кротость содействует возрастанию мудрости.
II. Уничтожается похвала тех, кто обладает характером, противоположным описанному выше, разоблачается их тщеславие своей мудростью и показываются результаты, производимые ею: «Если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь, и далее, ст. 14−16. Каковы бы ни были ваши претензии, как бы вы ни думали о себе, однако, если вы убиваете любовь и разрушаете мир, давая место горькой зависти и сварливости, то у вас есть множество причин, для того чтобы перестать хвалиться. Ваша ревность об истине, или ортодоксальности, ваше хвастовство знаниями, большими, чем у других, позорят ваше христианское исповедание и совершенно противоречат ему, если вы используете эти знания только для того, чтобы сделать ненавистными других и показать свою злобу и вражду против них. Не лгите на истину». Заметьте:
1. Зависть и сварливость противопоставляются мудрой кротости. Сердце может вмещать то и другое, но одновременно в одном и том же сердце не могут обитать и зависть и мудрость. Святая ревность отличается от горькой зависти так же, как пламя серафимов от огня преисподней.
2. Устанавливается следующая последовательность. Сначала возникает зависть, которая возбуждает сварливость; сварливость стремится оправдать себя хвастовством и ложью; и в результате происходит неустройство и все худое, ст. 16. Кто живет в зависти, злобе и распрях, тот живет в неустройстве, и его легко можно спровоцировать на любое худое дело. Такое неустройство производит множество искушений, содействует им и вовлекает человека во многие преступления. Один грех порождает другой, и трудно себе представить, как много зла он может произвести: там все худое. Как можно хвалиться такой мудростью, которая приносит столь ужасные плоды? Это невозможно, это означает лгать на христианство и выдавать эту мудрость за то, чем она не является в действительности. Ибо заметьте:
3. Откуда исходит такая мудрость: Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но исходящая снизу, земная, душевная (англ. чувственная. — Прим. переводчика), бесовская, ст. 15; она берет начало из земных принципов, действует по земным мотивам и служит земным целям. Это чувственная мудрость, служащая интересам плоти, удовлетворяющая ее похоти и вожделения. Или, согласно значению этого слова в оригинале, фикг, это мудрость душевная простой продукт природного разума, лишенного света свыше. Это мудрость бесовская, она является таковой по своей природе (производит неустройство и причиняет вред) и воодушевляется от диавола, который осужден за гордость (1Тим 3:6) и который в других местах Священного Писания упоминается как убийца и клеветник братьев наших. Поэтому хвалящиеся такой мудростью подпадают под одно осуждение с диаволом.
III. Красота мудрости, сходящей свыше, описывается более подробно и противопоставляется мудрости, исходящей из преисподней: Но мудрость, сходящая свыше, во-первых чиста, потом мирна, к пыж, ст. 17−18. Отметим: Истинная мудрость — это дар Божий. Она не приобретается путем общения с людьми и познания мира сего (как некоторые считают и утверждают), но нисходит свыше. Она характеризуется следующими свойствами:
1. Она чиста, не содержит никакой примеси принципов или целей, могущих унизить ее; она свободна от всякого беззакония и осквернения, не допускает никакого известного греха, но стремится к святости и сердца и жизни.
2. Мудрость, сходящая свыше, мирна. Мир следует за чистотой и зависит от нее. Кто действительно мудр, тот делает все для сохранения мира, чтобы он не нарушился, а там, где он потерян, творит его, чтоб он мог быть восстановлен. Небесная мудрость делает людей миролюбивыми в королевствах, в семьях, в церквах, во всех совещаниях и делах.
3. Она скромна, не настаивает чрезмерно на своих правах в вопросах собственности; не высказывается и не поступает слишком сурово в своих приговорах и порицаниях; не спорит яростно, не настаивает на своих мнениях больше, чем они того достойны, и не сердится на тех кто противоречит им, больше, чем того заслуживают их намерения; не бывает грубой и властной в обращении, суровой и жестокой по характеру. Скромность может быть противопоставлена всему этому.
4. Мудрость свыше послушлива, ее очень легко убедить как в том, чтобы делать добро, так и в том, чтобы не делать зла. Существует послушливость, которая является слабостью и недостатком; но податливость убеждениям Божиего слова и уступчивость разумным советам или справедливым требованиям наших ближних — это не слабость, заслуживающая порицания; это не слабость — оставить спор, если на это есть веская причина и если это может послужить доброй цели.
5. Небесная мудрость полна милосердия и добрых плодов, внутренне расположена ко всему доброму — к тому, чтобы помочь нуждающимся и простить согрешивших, — и действительно делает это, когда бы ни представился повод для этого.
6. Небесная мудрость беспристрастна. В оригинале слово didxpioa означает быть свободным от подозрения или осуждения, от склонности строить неправомерные догадки и относиться по-разному к разным людям. Другое чтение слова «беспристрастна» — без склонности к спорам, без склонности к действиям и рассуждениям, направленным в поддержку интересов своей партии, к критике других исключительно на том основании, что они отличаются от нас. Самые мудрые люди менее всего склонны к осуждению.
7. Мудрость свыше нелицемерна. Она лишена всякого притворства и обмана. Она не может прибегать к хитрым и коварным уловкам, почитаемым в этом мире мудрыми; она искренна и открыта, постоянна и последовательна. О, если бы мы с вами всегда водились этой мудростью, чтобы могли сказать вместе с Павлом: Мы в простоте и богоугодной искренности, не по плотской мудрости, но по благодати Божией жили в мире. И, наконец, истинная мудрость будет продолжать сеять плоды праведности в мире и таким образом, если это возможно, созидать мир на земле ст. 18. А то, что посеяно в мире, произведет плоды радости. Пусть другие пожинают плоды раздоров со всеми выгодами, которых они ожидают от них для себя, мы же будем продолжать миролюбиво сеять семена праведности, и тогда можем быть уверены в том, что наш труд не будет тщетен. Свет сияет на праведника, и на правых сердцем — веселье.
Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир
Во всем, что мы делаем в этой жизни, уже заключено будущее воздаяние. О том же самом, что воздаяние является плодом наших нынешних поступков, говорит апостол: Что посеет человек, то и пожнет (Гал 6:7). И верно говорят, что плод праведности сеется в мире созидающими мир. Плод же праведности есть жизнь вечная, являющаяся воздаянием за праведные дела, поскольку ищущие мира идут вослед за тем самым миром, к которому стремятся, и забрасывают в землю своих сердец наилучшие семена, которые прорастают, орошаемые каждодневными добрыми поступками, и приносят плод небесной жизни.
Также и дурные люди сеют, и жнут, и получают по своим заслугам на суде, только они пожинают не плод, но гниение. Они вкушают не от вечных благ, которые мы здесь называем плодом, но от разрушения и гниения, в которых они проживали свою земную жизнь и теперь принимают вечные муки воздаяния.
Источник: О семи Кафолических посланиях.
Всё, совершаемое нами в этой жизни, является семенем будущего воздаяния. Само же воздаяние является плодом нынешних дел, по свидетельству апостола, который говорит: Ведь всё, что посеет человек, то и пожнёт. И кто сеет в плоти (своей — Vlg.), от плоти пожнёт тление. А кто сеет в Духе, от Духа пожнёт жизнь вечную (Гал 6:7−8). Поэтому справедливо говорится, что плод праведности в мире сеется творящими мир. Ведь плод праведности — это вечная жизнь, которая даётся за праведные дела. Ищущие мира и стремящиеся к нему, самим миром, о котором они радеют, словно добрым семенем засевают землю своих сердец, чтобы ежедневным ростом добрых дел получить плод небесной жизни. Об этом написано в другом месте: сеющие в слезах, в радости пожнут (Пс 125:5) и далее до конца псалма. Нечестивые также сеют и также будут пожинать. На Суде они получат то, что заслужили. А заслуживают они, как известно, пожать не плод, а тление, потому что находят удовольствие (fruuntur) (ведь слово «плод» (fructus) происходит от «наслаждения» (fruendo)) не в вечных благах. Из-за тления, в котором жили, они понесут вечное наказание.
Источник: Толкование на Послание Святого Апостола Иакова.
Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир
Будешь радоваться утром, то есть в грядущем веке, если в веке этом плод правды ты в слезах и труде собрал.
Источник: Гомилии на Книгу Бытия.
Вам будут доступны следующие комментарии:
• Заметки Барнса
• Комментарий Бенсона
• Кембриджская Библия для школ и колледжей
• Комментарий Кларка
• Синопсис Библии Дарби
• Комментарий Библии Экспозитора
• Словарь текстов Экспозитора
• Женевская учебная Библия
• Экспозиция Библии Гилла
• Джеймисон-Фоссет-Браун
• Полный комментарий Мэтью Генри
• Комментарий Мэтью Пула
• Библия проповедей – Николл
• День за днем по Библии – Мейер
• Заметки Уэсли
• Комментарий Кейла и Делича к Ветхому Завету
• «Гномон Нового Завета» Бенгеля
• «Греческий Завет» (Николл, Робертсон)
• Комментарий Нового Завета ICC
• Комментарий Нового Завета Мейера
• «Новый Завет» народный (Бартон Джонсон)
• «Слововедение» Винсента