I. Бедственное положение христиан в этом мире, представленное в весьма поучительной форме, если мы будем внимательны к тому, что здесь достаточно ясно подразумевается, наряду с тем, что выражено явно.
1. Подразумевается, что скорби и бедствия могут быть уделом самых лучших христиан, даже тех, которые более всех имеют оснований думать о себе и надеяться, что с ними все обстоит хорошо. Те, кто имеет право на самую большую радость, могут переживать очень тяжелые скорби. Находясь в рассеянии, добрые люди не должны удивляться, когда сталкиваются со скорбями.
2. Эти внешние бедствия и скорби являются для них искушениями. Сатана стремится страданиями ввести людей в грех и удержать их от исполнения своего долга или сделать их непригодными для него; но поскольку наши скорби в Божиих руках, то они предназначены для испытания и совершенствования наших добродетелей. Золото помещают в печь, чтобы очистить его.
3. Эти искушения могут быть многочисленные и разнообразные, как говорит апостол, различные искушения. У нас может быть много испытаний и самого разного рода, поэтому нам необходимо облечься во всеоружие Божие. Мы должны быть вооружены со всех сторон, потому что искушения подстерегают нас со всех сторон.
4. Искушения, переживаемые добрым человеком, не относятся к числу тех, которые он сам себе создает или навлекает на себя собственными грехами, но это такие искушения, в которые он, как сказано, впадает. И поэтому ему легче переносить их.
II. Указывается, какие добродетели и обязанности требуются от нас во время скорбей и бедствий. Если бы мы прилагали старание к ним и возрастали в них как должно, то какое благо принесли бы нам наши испытания!
1. Одной из христианских добродетелей, которую следует развивать, является радость: С великою радостью принимайте.., ст. 2. Мы не должны погружаться в печальное и безутешное состояние духа, которое будет ослаблять нас в наших испытаниях, но должны стремиться сохранить свой дух бодрым, постараться понять истинный смысл наших переживаний и извлечь из них для себя наибольшую пользу. Философия может научить человека спокойно переносить трудности, а христианство учит переносить их с радостью, потому что они посылаются нам из любви Божией, а не из гнева Его. В них мы уподобляемся Христу, нашей Главе, и они становятся знаками нашего усыновления. Страдая на пути праведности, мы служим интересам Царства Божиего среди людей и содействуем созиданию тела Христова; наши испытания заставят ярче сиять наши добродетели здесь и наш венец на небе в конечном счете. Поэтому мы имеем основание считать радостью для себя, когда нашим уделом на пути долга становятся испытания и трудности. И это не исключительно новозаветный парадокс, еще во времена Иова было сказано: Блажен человек, которого вразумляет Бог. Мы будем иметь больше поводов для радости в своих скорбях, если рассмотрим другие добродетели, которые они производят.
2. Вера; эта добродетель, которая в одном выражении предполагается, а в другом — требуется: Зная, что испытание вашей веры... (ст. 3), а затем (ст. 6): Но да просит с верою. Во время испытаний необходима глубокая вера в христианские истины и непоколебимая преданность им. Та вера, о которой говорится здесь, что она испытывается в страданиях, заключается в доверии могуществу Божиему, Его слову и обетованиям, а также в преданности и верности Господу Иисусу.
3. Необходимо также терпение: Испытание вашей веры производит терпение. Испытание одной добродетели производит другую, и чем больше добродетели христианина упражняются в страданиях, тем сильнее они возрастают. От скорби происходит терпение, Рим 5:3. Чтобы правильно упражняться в христианском терпении, мы должны:
(1) Позволить ему действовать. Терпение — это не пассивное, но активное качество. Апатия стоиков и христианское терпение — это совершенно разные вещи: первая делает человека в какой-то степени нечувствительным к невзгодам, а вторая — победителем в них и над ними. Будем заботиться о том, чтобы в дни испытаний в нас действовали не страсти, а терпение; чтобы во всем, что мы говорим или делаем, в нас говорило и действовало терпение; не позволим нашим эмоциям препятствовать терпению производить свои прекрасные результаты; позволим ему действовать, и оно сотворит чудеса во время скорбей.
(2) Мы должны позволить ему иметь свое совершенное действие. Не делать ничего такого, что может ограничить или ослабить его, но дать ему полный простор; если одна скорбь следует за другой и нас преследует целый ряд их, тем не менее пусть терпение продолжает свое действие, пока оно не завершится. Терпение тогда имеет свое совершенное действие, когда мы переносим все, что Бог предназначил нам, и так долго, как Он определил, когда мы не только переносим скорби, но и радуемся в них.
(3) Когда терпение имеет совершенное действие, тогда христианин становится совершенным во всей полноте, без всякого недостатка: терпение обеспечит нас всем, что необходимо для нашего христианского поприща и ведения борьбы, даст нам способность устоять до конца; затем его труд закончится и увенчается славой. При всем изобилии в других дарах, терпение нужно нам, Евр 10:36. Но позволим терпению иметь совершенное действие, и тогда мы будем совершенны во всей полноте, без всякого недостатка.
4. Молитва — это долг, который также рекомендуется страдающему христианину, и апостол показывает здесь:
(1) О чем мы должны особенно молиться — о мудрости: Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога. Мы должны молиться не столько об устранении скорби, сколько о мудрости, чтобы извлечь из этой скорби пользу для себя. И кто не нуждается в мудрости во время больших испытаний или переживаний, чтобы она руководила им в его суждениях в управлении им своим духом и настроением, а также в ведении им своих дел? Быть мудрым во время испытаний — это особый Божий дар, и мы должны просить его у Него.
(2) Каким образом приобретается этот дар — путем прошения о нем. Пусть те, у кого недостает мудрости, идут просить, как нищие, к престолу благодати, это прекрасный путь к достижению мудрости. Не сказано: «Пусть такие просят у человека», — нет, ни у одного человека просить не следует, но: «Да просит у Бога», Кто сотворил человека, даровал ему разум, способность рассуждать, у Того, в Ком все сокровища мудрости и ведения. Будем исповедоваться пред Богом в недостатке мудрости и ежедневно просить ее у Него.
(3) Чтобы мы так поступали, нам дано величайшее ободрение: Он дает всем просто и без упреков. Более того, при этом обещается, что дастся ему, ст. 5. Это обещание предваряет всякое смущение, могущее возникнуть в нашем уме, когда мы сознавая свою собственную немощь и свое неразумие, идем к Богу, чтобы просить у Него мудрости. Мы можем быть уверены, что Тот, к Кому мы посылаемся, может дать нам мудрость, Он щедр — и расположен давать тем, кто просит. Нет оснований опасаться, что Его благоволение ограничивается только некоторыми в этом вопросе, что оно исключает других или не относится к смиренным просителям, ибо Он дает всем. Если вы скажете, что вам нужно много мудрости, что малая доля ее не поможет вам, то апостол утверждает: Он дает щедро (англ. перевод, соответствующий слову просто. — Прим. переводчика); а чтобы вы не опасались, что ваше обращение к Нему окажется несвоевременным или что Он будет укорять вас за недостаток мудрости, добавляется: и без упреков. Просите, когда хотите и сколько хотите, и вы никогда не услышите упрека. Если же, при всем этом, кто-нибудь скажет: «Возможно, так будет у кого-то, но я боюсь, что у меня не будет такого успеха в исканиях мудрости, как у других», — то пусть таковой обратит внимание на то, каким конкретным и ясным является обетование: И дастся ему. Если мудрость можно получить по молитве, а неразумные не просят ее у Бога, то они вполне справедливо погибают в своем неразумии. Но:
(4) Существует одно обязательное условие, которое мы должны соблюдать в своих прошениях, а именно: чтобы мы просили с твердой верой, — Но да просит с верою, ни мало не сомневаясь.., ст. 6. Обетование свыше очень верно при исполнении этого условия: мудрость будет дана тем, кто просит ее у Бога, если они верят, что Бог способен простого сделать мудрым и что Он верен, чтобы сдержать Свое слово пред тем, кто обращается к Нему. Именно на этом условии настаивал Христос, когда имел дело с приходящими к Нему за исцелением: Веришь ли ты, что Я могу сделать это? Нельзя колебаться в обетовании Божием из-за неверия или из-за сознания какого-то изъяна в самом себе.
5. Следующий долг, требуемый в период скорбей, — внутреннее единство, искренность намерений и твердость духа: ...сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой. Человек, который то взлетает вверх, окрыляясь верой, то под гнетом сомнений падает духом, то поднимается к небу, ища славы, чести и бессмертия, то опять погружается в поиски легкой жизни для плоти или мирских наслаждений, сравнивается с морской волной (очень подходящее и изящное сравнение), которая вздымается и опускается, нарастает и спадает в зависимости от того, как бросает ее ветер, вверх или вниз, туда или сюда. Душа, полностью сосредоточенная только на духовном и вечном, неизменная в своих устремлениях к Богу, во время скорбей возрастет в мудрости, останется ревностной в своем благочестии, будет выше всех испытаний и всякого противодействия. Для исцеления колеблющегося духа и слабой веры апостол показывает худые последствия, к которым они приводят.
(1) Они делают молитву безуспешной: Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа, ст. 7. Недоверчивый, неустойчивый, непостоянный человек вряд ли оценит Божие благоволение как должно, поэтому он не может рассчитывать получить его. В своих молитвах о божественной, небесной мудрости мы никогда не будем иметь успеха, если в сердце своем не ценим ее превыше всех сокровищ, всего самого великого в этом мире.
(2) Сомневающаяся вера и колеблющийся дух плохо влияют на наше поведение: Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих, ст. 8. Когда наша вера и наш дух поднимаются и падают по несущественным причинам, то все наши поступки и слова становятся крайне нетвердыми. Со стороны мира это может иногда вызвать презрение, Богу же такие пути никак не могут быть угодными, и нас они не приведут ни к чему доброму. Пока мы полагаемся только на одного Бога, то управляемся Им одним, и это сохраняет нас постоянными и твердыми. Тот, кто непостоянен, как вода, ничего не достигнет.
III. Описывается святой смиренный характер христианина, проявляющийся как в возвышенном, так и в униженном положении; как бедный, так и богатый получают указание, на каком основании следует им строить свою радость и свое утешение, ст. 9−11. Мы можем отметить здесь:
1. На людей низкого сословия следует смотреть как на братьев: Да хвалится (англ. радуется. — Прим. переводчика) брат униженный, и далее. Бедность не разрушает родства между христианами.
2. Добрые христиане могут быть богатыми в этом мире, ст. 10. Благодать и богатство не являются совершенно несовместимыми. Авраам, отец всех верующих, был богат серебром и золотом.
3. И тем и другим доступна радость. Нет такого положения, в котором бы мы были не способны радоваться в Боге. Если мы не радуемся в Нем всегда, то это наша собственная вина. Униженные могут радоваться, что они удостоились высокого положения быть богатыми в вере и наследниками Царства Божиего (как объясняет это место д-р Уайтби); а богатый может радоваться в унижающих его обстоятельствах, потому что они производят дух кротости и смирения, очень ценный в очах Божиих. Если кто-то ради правды сделался нищим, то сама нищета его является возвышением для него. Это честь, быть обесчещенным ради Христа. Вам дано ради Христа... страдать, Флп 1:29. Все, кого благодать унизила и сделала смиренными, могут радоваться в ожидания своего окончательного возвышения на небесах.
4. Заметим, почему богатый человек, несмотря на свое богатство, должен быть смиренным и униженным в своих собственных глазах: потому что как он, так и его богатства преходящи: ...потому что он прейдет, как цвет на траве. Он сам и его богатство вместе с ним, ст. 11. Восходит солнце, настает зной, и зноем иссушает траву. Из этого можно заметить, что земное богатство увядает. Богатство слишком ненадежно и незначительно, чтобы производить какие-то великие или существенные изменения в наших душах (говорит д-р Бакстер по поводу этого стиха). Как цвет иссушается палящим солнцем, так увядает и богатый в путях своих. Его проекты, планы и мирские расчеты названы его путями, он увядает в них. Поэтому пусть богатый радуется не столько тому, что провидение Божие сделало его богатым, сколько тому, что благодать Божия делает и сохраняет его смиренным; радуется тем испытаниям и переживаниям, которые учат его искать счастья в Боге и от Бога, а не в преходящих наслаждениях.
IV. Кто переносит испытания и скорби согласно данным здесь указаниям, тот объявляется блаженным: Блажен человек, который переносит искушение.., ст. 12. Заметьте:
1. Не тот блажен, кто просто страдает, а тот, кто переносит, кто терпеливо и стойко проходит через все трудности на пути своего долга.
2. Скорби не могут сделать нас несчастными, если только они случаются с нами не из-за наших собственных ошибок. От них может произойти блаженство, и мы можем быть блаженными в них. Они не только не лишают доброго человека счастья, но напротив, увеличивают его.
3. Страдания и искушения — это путь к вечному блаженству: ...быв испытан, он получит венец жизни, когда обнаружится, что его добродетели истинны и самого высокого достоинства (как обнаруживаются в огне высокие качества металлов), когда откроется его непорочность и он удостоится одобрения от великого Судии. Отсюда можно заметить, что главная цель христианина во всех его испытаниях — снискать Божие одобрение и, в конечном счете, это будет его благословением, когда он получит венец жизни. Испытанный христианин будет увенчан, и венцом, который он будет носить, будет венец жизни. Это будет жизнь и блаженство, и они будут вечными. Крест мы носим временно, а венец жизни будем носить вечно.
4. Венец жизни включает в себя блаженство, обетованное праведным страдальцам. Поэтому мы можем со всей уверенностью полагаться на это обетование, ибо небо и земля прейдут, а слово Божие не останется неисполненным. Но при этом заметим, что будущую награду мы получим не по долгу, а по обетованию благодати.
5. Переносить искушения мы должны из принципа любви к Богу и нашему Господу Иисусу Христу, иначе мы не будем иметь части в этом обетовании: ...который обещал Господь любящим Его. Павел допускает, что человек может ради некоторых религиозных интересов отдать даже свое тело на сожжение, и тем не менее не угодить Богу, не быть принятым Им, если при этом отсутствует любовь, преобладающая, искренняя любовь к Богу и людям, 1Кор 13:3.
6. Венец жизни обещан не только великим, выдающимся святым, но всем, в чьих сердцах царствует Божия любовь. Каждая душа, искренне любящая Бога, получит в горнем мире, где любовь достигнет совершенства, полное вознаграждение за все страдания в этом мире.
Муж двоедушен неустроен во всех путех своих добродетелей: тем паче поколеблется он на пути возвышеннейшей, первенствующей добродетели — молитвы. Он отвергается Богом как ни теплый, ни студеный. Он не возможет быть учеником истинной молитвы, приводящей учеников своих пред лице Божие для вышеестественного назидания, водящей их вослед Иисуса, если не отречется всего своего имения — болезненных уклонений воли падшего человека к миру. Иже Христовы суть, плоть распяша со страстьми и похотьми: только принадлежащие всецело Христу могут стяжать истинную молитву.
Источник: О молитве.
Муж двоедушен неустроен во всех путех своих
Двоедушный человек есть: запутанный, беспорядочный, бесполезный, с двумя мнениями и лицемер. Путями же называет брат Божий движения души в которых заключаются надежды двоедушного, насколько они хороши, настолько и плохи; как и Давид сказал к Богу «и вся пути моя провидел еси» (Пс 138:3), т.е. Ты Господи предвидишь все движения моей души.
Можно выразиться иначе, называет мужем двоедушным неутверждённого, который нисколько не твёрд ни в настоящих вещах, ни в будущих, но бывает носим туда и сюда, иногда держится и как бы сжимает в объятиях то, что принадлежит настоящей жизни, иногда то, что принадлежит будущей. Почему же называется двоедушным? Потому что, по Феофилакту, сей не преуспевает ни в настоящей жизни, ни в будущей, поскольку душа называется жизнью, по священному Писанию, как например в книге Иова «вся, елика имать человек, даст за душу (т.е. за жизнь) свою» (Иов 2:4).
Святой Митрофан под душой здесь понимает мнение легко изменяющегося человека. Ты же, о христианин, отбрось двоедушие от твоего сердца полностью, не двоедушествуй и не сомневайся, когда просишь что-нибудь у Бога, говоря в своём помысле: как я могу просить у Бога или принять по прошению моему, я, столько много согрешивший перед Ним? Нет, не мысли так. Но от всего сердца, принеси Богу исповедание твоё, и возвратись к Нему и проси у Него не колеблясь те прошения, которые полезны для твоего спасения. Проси же со многим смирением и долгое время [7], и тогда познаешь Его благоутробие, потому что Он тебя не оставит, но исполнит прошения твои. Поскольку Бог не злопамятен и не вспоминает грехов тех, которые каются, но жалеет Свои создания.
О двоедушных и маловерных, и о людях с двоящимися мнениями, согласно говорит и ветхое Писание, итак, свидетельствует Осия следующее: «разделиша сердца своя, ныне погибнут» (Ос 10:2). Соломон же возвещает так: «мудрствуйте о Господе в благостыни и в простоте сердца взыщите Его; яко обретается не искушающим Его, является же не неверующим Ему» (Прем 1:1−2). И Сирах говорит: «не сумневайся о страсе Господни и не приступи к Нему сердцем раздвоенным» (Сир 1:28), и опять он же окаявает двоемыслящих говоря, «Горе сердцам страшливым и рукам ослабленным, и грешнику ходящу на две стези. Горе сердцу ослабленну, яко не верует; сего ради покровено не будет» (Сир 2:12−13). Вера же (приводит Митрофан) должна бесспорно предшествовать всякому прошению… Фундамент благих и основание есть искренняя вера к Богу.
Говорит и божественный Кирилл: «Поэтому прекрасна вера, доставляющая нам благодатную силу благодати, — напротив, вредно двоедушие и сомнение, ибо «двоедушный человек неустойчив во всех путях своих», как написано, и отнюдь ничего не получит от Господа» (Толк на Евангелие от Иоанна, книга 6).
[7] Так и Великий Василий сказал: «хотя пройдёт месяц, хотя год, три года и большее число лет, пока не получишь, не отступай, но проси с верою, непрестанно делая добро» (Подвижнические уставы гл. 1). И авва Макарий: «Ибо кто не скоро приемлет, тот, когда Бог отлагает и медлит, ещё более возгорается и… в какой мере сам Господь отлагает и медлит, испытывая веру и любовь воли его, в такой и он, тем стремительнее и тщательнее, неослабно и неутомимо, должен искать дара Божия» (Серия: толкования на Матфея).
Источник: Толкование на Соборное Послание Иакова брата Господня.
Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих
Кто в молитвах своих не имеет живой веры и колеблется сомнениями, тот, кроме неприятного сравнения с волнами моря, поднимаемыми и разбиваемыми о скалы ветром, есть человек двоедушный, непостоянный, ветреный во всех делах своих или, по апостолу, не тверд во всех путях своих. Какое прекрасное, единственное, точное сравнение человека сомневающегося в молитве с волнами! Так и видишь, что душа такого человека то возвышается к Богу с желанием и надеждою получить от Него просимое благо, то вдруг упадает и теряет свою надежду в этом житейском море. А его двоедушие! Отчего бывает у человека эта твердая непоколебимая уверенность в том, что он примет просимое? Не оттого ли, что душа его тверда как адамант, потому что окрепла под гнетом нужды и бед; не оттого ли, что он сознает всю нужду свою в просимом благе, что он сам — человек прямой, недвоедушный. Поэтому, кто сомневается в получении просимого, тот, верно, человек слабый, не имеет сильной нужды, и вдобавок — человек лукавый.
Источник: Дневник. Том I. 1856.
Муж двоедушен неустроен во всех путех своих
Двоедушный — находящийся в замешательстве, неустроенный, несовершенный, двоящийся мыслями, лицемер, а путями называет апостол душевные движения, которыми возвышаются надежды, добрые ли то или недобрые, как и Давид сказал: пути моя [Ты] провидел еси (Пс 138:3). Иначе: мужем двоедушным апостол называет неустановившегося, который не стремится крепко ни к будущему, ни к настоящему, но носится туда и сюда и придерживается то будущего, то настоящего. Такого уподобляет он морской волне, не имеющей постоянства, и цвету травы, цвету, остающемуся не долго, но засыхающему с восходом солнечным, почему и сравнил его не с травой, которая продолжительнее, но с цветом ее, чтобы представить его кратковременность.
Почему же назвал его двоедушным? Потому что он не стремится с уверенностью ни к настоящей, ни к будущей жизни, ибо в Писании душой называется и жизнь, например: вся, елика имать человек, даст за душу свою (Иов 2:4). Удали от себя двоедушие и нисколько не сомневайся просить у Бога, не говори в себе: «Как я могу просить от Господа и получить, когда столько согрешил против Него?» Не думай так, но от всего сердца своего исповедуйся и обращайся к Господу и проси у Него без сомнения, и ты познаешь Его благоутробие, потому что Он не оставит тебя, но исполнит желания сердца твоего (Пс 36:4), ибо Бог непамятозлобив и милостив к Своим созданиям.
Источник: Толкование на соборное послание апостола Иакова.
Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих
Следовательно, мы суть те, которые не по полной и совершенной вере следуют за Господом нашим, но от чужих богов отказались, как бы находящиеся на распутье; и боги побивают нас, словно убегающих, а мы не защищаемся Господом нашим, ибо непостоянны и нерешительны.
Источник: Гомилии на Книгу Исход.
Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих
Человек с двоящимися мыслями — это тот, кто преклоняет колени, чтобы обратиться с просьбой к Господу, произносит слова прошения и все же не верит, что получит просимое, поскольку совесть изнутри обличает его. Человек с двоящимися мыслями хочет и ныне предаваться веселью вместе с веком сим, и в будущем царствовать вместе с Богом; такой человек ищет собственными добрыми поступками не внутреннего воздаяния, но внешних благ.
Источник: О семи Кафолических посланиях.
Говорит: во всех путях, [то есть], как в бедствиях, так и в благополучии. А двоедушен тот, кто, преклоняя колени для молитвы Господу, произносит слова молитвы, однако же, обличаемый в сердце совестью, сомневается в возможности добиться просимого. Двоедушен тот, кто здесь хочет радоваться с миром, а там — царствовать с Богом. Двоедушен также тот, кто, совершая добрые дела, ищет внешнего одобрения, а не воздаяния за совершённое в тайне. Потому хорошо сказано неким мудрецом: Горе грешнику, ходящему по земле двумя путями (ср. Сир 2 — СП; 2 — Vlg.). Ведь двумя путями ходит по земле грешник, когда делом являет Божье, а в помыслах ищет мирского. Все вот такие и являются непостоянными во всех путях своих, ибо они настолько легко пугаются бедствий века сего и уловляются сетью благополучия, что удаляются от пути истины.
Источник: Толкование на Послание Святого Апостола Иакова.
Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих
Человеком с двоящимися мыслями [апостол] называет нетвердого и нестойкого, который не избрал окончательно ни [жизнь] настоящую, ни грядущую, а мечется от одного к другому, предпочитая то настоящее, то грядущее. Такого [человека] он и сравнил с морской волной, в которой нет ничего устойчивого и постоянного, и с цветом на траве, который не остается неизменным, а исчезает с восходом солнца.
Источник: Комментарий на Кафолическое Послание Иакова.
Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих
Человек с двоящимися мыслями (собственно — двоедушный) не тверд и проч.: замечание апостола, выражающее то же, что выше выражено в подобии морской волны (ст. 6). Человека, сомневающегося или колеблющегося в вере при молитве, апостол называет двоедушным: такой человек имеет как бы две души, одна устремлена к тому, другая к другому, и того ему хочется, и другого, противоположного, и на то надеется, и того опасается, и, таким образом, является не твердым во всех путях своих, то есть во всех действиях своих то хочет угодить Богу, то угождает миру, вообще непостоянен в своей нравственной деятельности. «Двоедушный — находящийся в замешательстве, неустроенный, несовершенный, двоящийся мыслями, лицемер; а путями называет апостол душевные движения, которыми возвышаются надежды, добрые ли то или недобрые… Иначе: мужем двоедушным апостол называет неустановившегося, который не стремится крепко ни к настоящему, ни к будущему, но носится туда и сюда и придерживается то будущего, то настоящего» (Феофилакт). Не может таковой получить что-либо в молитве от Господа, не может и поставить твердо своей нравственной деятельности. Во всем этом месте у апостола опять речь безусловная и решительная, вместо условной: много может быть степеней веры, и по степени веры даруется Богом даяние благо по молитве. Апостол говорит безусловно, берет самую низшую степень веры и молитву с таковой верою, то есть когда колебание смущает твердость веры и Бог отказывает совершенно в получении просимого.
Источник: Толковый Апостол.
Вам будут доступны следующие комментарии:
• Заметки Барнса
• Комментарий Бенсона
• Кембриджская Библия для школ и колледжей
• Комментарий Кларка
• Синопсис Библии Дарби
• Комментарий Библии Экспозитора
• Словарь текстов Экспозитора
• Женевская учебная Библия
• Экспозиция Библии Гилла
• Джеймисон-Фоссет-Браун
• Полный комментарий Мэтью Генри
• Комментарий Мэтью Пула
• Библия проповедей – Николл
• День за днем по Библии – Мейер
• Заметки Уэсли
• Комментарий Кейла и Делича к Ветхому Завету
• «Гномон Нового Завета» Бенгеля
• «Греческий Завет» (Николл, Робертсон)
• Комментарий Нового Завета ICC
• Комментарий Нового Завета Мейера
• «Новый Завет» народный (Бартон Джонсон)
• «Слововедение» Винсента