Если кто думает, что он благочестив, а не может обуздать свой язык, у того пустое благочестие. Он может соблюдать все религиозные обряды и казаться очень набожным. Но он обманывает сам себя. Богу не угодны ритуалы; Его интересует жизнь, в которой присутствует практическое благочестие.
Необузданный язык — только один из примеров бесполезного благочестия. Любой поступок, противоречащий христианской вере, ничего не стоит. Здесь уместно привести историю бакалейщика, набожность которого явно была надувательством. Он жил в квартире над своим магазинчиком. Каждое утро он кричал вниз своему помощнику:
— Джон!
— Да, сэр.
— Ты разбавил молоко водой?
— Да, сэр.
— Ты положил краситель в масло?
— Да, сэр.
— Ты положил цикорий в кофе?
— Да, сэр.
— Очень хорошо. Поднимись наверх на утреннюю молитву!
Иаков говорит, что такая набожность пустая.
Бог ищет практическое благочестие, заключающееся в сострадании к другим и в чистоте собственной жизни. Иаков приводит в пример человека с чистым и непорочным благочестием, который посещает нуждающихся сирот и вдов и хранит себя неоскверненным от мира.
Другими словами, практическим результатом возрождения будут «деяния милосердия и отделение от мира». Гай Кинг описывает эти достоинства, как практическую любовь и практическую святость.
Мы должны испытать нашу собственную веру, ответив на следующие вопросы: читаю ли я Библию со смиренным желанием того, чтобы Бог назидал меня, учил и изменял? Стремлюсь ли я обуздывать свой язык?
Оправдываю ли я свой характер или хочу одержать над ним победу? Как я реагирую, когда кто-либо начинает рассказывать пошлый анекдот? Проявляется ли моя вера в добрых делах тем, кто не может вознаградить меня за них?
I. Сдерживать проявления гнева. Этому мы должны научиться в скорбях, и мы научимся, если действительно являемся возрожденными словом истины. Ибо существует такая связь: гневливый и вспыльчивый нрав во время скорбей легко склоняется на зло, под влиянием наших собственных порочных и суетных наклонностей начинают преобладать заблуждения и неправильные взгляды. Но обновляющая благодать Божия и слово истины учат нас подавлять их: Итак, братья мои возлюбленные, всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев, ст. 19. Это может относиться:
1. К слову истины, о котором говорилось в предыдущем стихе. Тогда мы можем заметить, что нашим долгом является слушать слово Божие и стараться понять его, а не рассуждать, основываясь на своих собственных фантазиях и человеческих мнениях, горячась и распаляясь при этом. Никогда не высказывайте в опрометчивости, и тем более в гневе, ложного понятия, будто Бог является виновником греха человека (также и других еретических взглядов), но будьте всегда готовы слушать и принимать то, чему учит слово Божие во всех таких случаях.
2. Это можно применить к скорбям и искушениям, о которых говорилось в начале главы. В таком случае мы можем заметить, что наш долг — слушать, как Бог объясняет действия Своего провидения и что Он намеревается достичь ими, а не говорить, как сказал Давид в своей опрометчивости: «Отвергнут я», — и как Иона выразился в порыве гнева: «Я очень огорчился». Вместо того чтобы в дни испытаний осуждать Бога, откроем свои уши и сердца, чтобы услышать, что Он хочет сказать нам.
3. Это можно также понимать как намек на споры и разногласия, возникающие между христианами во время испытаний; в таком случае эта часть главы может рассматриваться без какой-либо связи с предыдущей. Здесь мы можем отметить, что когда между христианами возникают разногласия, каждая сторона должна быть готова выслушать другую. Люди часто упорствуют в своем собственном мнении, потому что не желают выслушивать противоположных мнений, высказываемых другими; тогда как мы должны быть скоры выслушивать доводы и принимать истину с каждой стороны и медленными говорить то, что препятствует истине; когда же мы говорим, то должны говорить без гнева, ибо кроткий ответ отвращает гнев. Поскольку это послание предназначалось для исправления различных беспорядков, существовавших среди христиан, то эти слова, скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев, могут быть очень хорошо истолкованы согласно последнему объяснению. Кроме того, из этих слов мы можем заключить, что если человек хочет управлять своим языком, то он должен управлять своим гневом. Когда дух Моисея был возмущен, он говорил поспешно устами своими. Если мы хотим быть медленны на слова, то должны быть медленны на гнев.
II. Приводится более чем веская причина, почему мы должны подавлять свой гнев: Ибо гнев человека не творит правды Божией, ст. 20. Это равносильно тому, как если бы апостол сказал: «Хотя люди часто, давая волю своим страстям и вспышкам гнева, претендуют на то, что они ревнуют о Боге и Его славе, однако они должны знать, что Бог не нуждается в человеческих эмоциях, Его делу лучше служат кротость и смирение, чем гнев и неистовство». Соломон говорит: Слова мудрых, высказанные спокойно, выслушиваются лучше, нежели крик властелина между глупыми, Еккл 9:17. Др. Мэнтон так высказывается о некоторых собраниях: «Если бы мы были так скоры на слышание, как бываем готовыми говорить, тогда на наших собраниях было бы меньше гнева и больше пользы». Я вспоминаю, как Манихей состязался с Августином и неистово кричал: «Послушай меня! Послушай меня!», — на что отец скромно возразил: «Nec ego te, nec tu me, sed ambo audiamus apostolum — Ни мне не следует слушать тебя, ни тебе — меня, но давай лучше послушаем апостола». Гнев — это самое плохое, что мы можем привнести в религиозные споры. Хотя его можно извинять заботой о справедливости и правде, однако доверяться ему нельзя. Гнев — это человеческое свойство, и человеческий гнев противостоит правде Божией. Кто претендует на служение Божиему делу, показывает тем самым, что он не знает ни Бога, ни Его дела. Мы должны особенно бодрствовать против чувства гнева, когда читаем Слово Божие. См. 1Пет 2:1−2.
III. Мы призываемся подавлять в себе, наряду с поспешным гневом, и другие порочные чувства: ...отложивши всякую нечистоту и остаток злобы.., ст. 21. Слово, переведенное здесь как нечистота, означает низменные чувственные похоти, а слова, переведенные как остаток злобы (англ. избыток злобы. — Прим. переводчика), можно понимать в смысле переливающейся через край злобы или любой другой скверны духа. Это учит нас, как христиан, бодрствовать и отлагать не только более грубые плотские наклонности и влечения, делающие человека нечистым, но и все пороки плотского сердца, восстанавливающие его против Слова Божиего и путей Божиих. Заметим:
1. Грех делает нечистым, он сам называется нечистотой.
2. В нашем сердце заключено обилие всякого зла, против которого мы должны бодрствовать: избыток злобы.
3. Недостаточно только сдерживать злые чувства, их надо удалить, или отложить. Ис 30:22: Ты бросишь их, как нечистоту; ты скажешь им: «прочь отсюда».
4. Это относится не только к внешним грехам и большим мерзостям, но ко всем греховным помыслам и чувствам, так же как к грехам языка и поступков; [греч. слова] — всякую нечистоту, то есть все порочное и греховное.
5. Заметим исходя из предыдущих частей этой главы, что призыв отложить всякую нечистоту относится к периоду искушений и скорбей и что это необходимо для того, чтобы избежать заблуждений и правильно принимать и применять слово истины, ибо:
IV. Нам дано здесь достаточно емкое, хотя и в краткой форме, наставление относительно того, как надо слушать слово Божие.
1. От нас требуется, чтобы мы подготовились к слушанию слова (ст. 21), избавились от всякого нечистого чувства и всякого предубеждения и предрассудка, отложили грехи, извращающие суждения и ослепляющие разум. Все слушающие слово благовествования должны подавлять и изгонять всякую нечистоту и остаток злобы, объясненные выше.
2. Дается указание, как следует слушать слово: ...в кротости примите насаждаемое слово, могущее спасти ваши души.
(1) Слушая слово Божие, мы должны принимать его — признавать его истины и соглашаться с его законами; принимать его так, как ствол принимает привой, чтобы приносимый нами плод соответствовал не нашей ветхой природе, но природе слова Евангелия, прививаемого нашим душам.
(2) Мы должны поэтому отдаваться слову Божиему со всей покорностью, смирением и послушанием; это и означает принимать его в кротости. Должны быть готовы слушать о своих недостатках и воспринимать обличения не только с терпением, но и с благодарностью, и желать преображаться по учению и заповедями Евангелия.
(3) Целью всякого нашего слушания должно быть спасение души. Назначение Слова Божиего — умудрить нас во спасение; тот, кто, слушая слово, ставит перед собой какую-то менее значительную или более низкую цель, приносит бесславие Евангелию и разочарование своей собственной душе. Мы должны подходить к Слову Божиему (читая или слушая его) с сознанием того, что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему., Рим 1:16.
3. Что следует делать, после того как мы услышали слово (ст. 22): Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя. Заметьте здесь:
(1) Слушать надо для того, чтобы исполнять; самое внимательное и частое слушание слова Божиего не принесет нам пользы, если мы не будем исполнителями его. Если бы мы каждый день недели слушали проповеди и проповедником был бы ангел с неба, но при этом оставались бы всего лишь слушателями, то это никогда не привело бы нас к небу. Поэтому апостол очень настаивает (и, без сомнения, это крайне необходимо) на том, чтобы мы исполняли то, что слышим. «Необходимы как внутреннее упражнение — размышление, так и внешнее — истинное послушание» (Бакстер). Недостаточно только помнить услышанное, суметь повторить его и свидетельствовать о нем, рекомендовать его, записывать и сохранять записанное; то, для чего это все делается и что венчает все эти усилия, есть исполнение услышанного слова. Заметьте:
(2) Кто остается только слушателем, тот обманывает самого себя; в оригинале слово παραλογιζόμενοι означает людей, предающихся лжемудрствованию (софистическим рассуждениям); их обманчивые и ложные рассуждения обнаруживаются в том, что они, исполнив одну часть труда, хотят освободить себя от обязанности исполнять вторую или убеждают себя, что достаточно заполнить свои головы знаниями, в то время как их сердца остаются пустыми, в них нет ни добрых чувств, ни добрых решений, а в их жизни нет ни одного доброго дела. Самообман в конце концов окажется самым страшным обманом.
4. Апостол объясняет, что является правильным употреблением Слова Божиего, кто употребляет его не так, как должно, и кто делает это правильно, ст. 23−25. Рассмотрим каждый вопрос отдельно.
(1) Научиться употреблять Слово Божие как должно можно путем сравнения его с зеркалом, в котором человек рассматривает природные черты лица своего. Как зеркало показывает нам пятна и грязь на нашем лице, чтобы мы могли удалить и смыть их, так Слово Божие показывает нам наши грехи, чтобы мы раскаялись в них и получили прощение; оно показывает нам наши ошибки, чтобы мы исправили их. Существуют зеркала, которые льстят людям, но истинное слово Божие не является таким зеркалом. Если вы льстите сами себе, это ваша собственная вина; истина, которая в Иисусе, не льстит человеку. Будьте внимательны к слову истины, и оно покажет вам испорченность вашей природы, беспорядки в вашем сердце и в вашей жизни; оно откровенно скажет вам, кто вы есть. Павел описывает, как он сам не сознавал греховности своей природы до тех пор, пока не увидел себя в зеркале закона (Рим 7:9): «Я жил некогда без закона; то есть я думал, что со мной все в порядке, и считал себя не только чистым, но, в сравнении с большинством людей этого мира, отличным человеком; но когда пришла заповедь, когда зеркало закона было поставлено передо мной, то грех ожил, а я умер, — тогда я увидел свои пороки и изъяны, обнаружил в себе недостатки, которые прежде не сознавал; сила закона и сила греха были таковы, что я увидел себя в состоянии смерти и осуждения». Итак, когда мы слушаем слово Божие с той целью, чтобы увидеть себя, свое истинное состояние и положение, чтобы исправить то, что неправильно, и привести себя в соответствие со Словом Божиим, тогда мы правильно применяем его.
(2) Здесь говорится о тех, кто не применяет зеркало слова Божиего как должно: Он посмотрел на себя, отошел — и тотчас забыл, каков он, ст. 24. Это верное описание человека, слушающего слово Божие, но не исполняющего его. Как много таких, которые, слушая слово, переживают о своей греховности, о своем жалком и опасном положении, признают зло греха и свою нужду во Христе; но, закончив слушать, они все забывают, сознание греховности теряется у них, добрые порывы исчезают, подобно воде, уходящей с затопленных мест; тотчас забыл. «Слово Божие (как говорит Др. Мэнтон) показывает, как мы можем совлечься наших грехов и облечься в праведность Иисуса Христа. «Maculae sunt peccata, quae ostendit lex; aqua est sanguis Christi, quem ostendit evangelium — Наши грехи — это пятна, обнаруживаемые законом, Кровь Христа есть источник омовения, открываемый Евангелием». Напрасно мы слушаем слово Божие и заглядываем в зеркало Евангелия, если, отойдя от него, забываем о своих пороках, вместо того чтобы очиститься от них, забываем о лекарстве, вместо того чтобы воспользоваться им. Таковы те, кто не слушает слово как должно.
(3) Описываются также те, кто правильно слушает и использует зеркало слова Божиего как должно; они объявляются блаженными (ст. 25): Но кто вникнет в закон совершенный, закон свободы, и пребудет в нем, и далее. Заметьте здесь:
[1] Евангелие — это закон свободы, или, как замечает Бакстер, закон освобождения освобождающий нас от иудейского закона, от греха и вины, от гнева и смерти. Обрядовый закон был игом рабства, Евангелие же Христово есть закон свободы.
[2] Это совершенный закон, к нему ничего нельзя добавить.
[3] Слушая слово, мы вникаем в этот совершенный закон; мы обращаемся к нему за советом и указаниями, мы вникаем в него, чтобы извлечь из него для себя нормы и критерии поведения.
[4] И только тогда мы вникаем в этот закон как должно, когда пребываем в нем: «пребываем в изучении его до тех пор, пока он не превратится в нашу духовную жизнь, пока не привьется к нам и не растворится в нас» (Бакстер); когда мы не забываем его, но осуществляем на практике, делая это главным занятием и задачей в жизни, когда оно постоянно перед нашими глазами и мы делаем его правилом своего поведения, когда формируем по нему свой характер.
[5] Кто поступает таким образом, кто пребудет в законе и в слове Божием тот блажен будет в своем действовали, блажен во всех путях своих, как написано в первом псалме, который, как думают некоторые, Иаков здесь имел в виду. Тот, кто размышляет о законе Господа и в законе Господа воля его, говорит псалмопевец, во всем, что он ни делает, успеет. А кто, говорит Иаков, является не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, к которому Слово Божие побуждает его, тот блажен будет. Паписты утверждают, будто этот текст ясно указывает на то, что мы получаем блаженство за наши добрые дела; но Др. Мэнтон, возражая против этого заявления, предлагает читателю обратить внимание на отличие от него евангельского текста. Апостол не говорит, что человек будет блажен за свое действование, но в своем действовании. Это есть путь, на котором мы обязательно найдем блаженство, но не причина этого блаженства. Блаженство это заключается не в знании, а в исполнении воли Божией. Ин 13:17: Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете.
V. Далее апостол объясняет нам, как мы можем отличить пустое благочестие от чистого и непорочного, которое одобряет Бог. По этому вопросу в мире ведутся жаркие споры: какое благочестие ложное и пустое, а какое — истинное и чистое. Я желал бы, чтобы люди согласились позволить Святому Писанию решить этот вопрос, что и сделано в данном месте ясно и определенно.
1. Что такое пустое благочестие: Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие. Здесь следует отметить три момента:
(1) В пустом благочестии чрезвычайно много показного и притворного, стремления показаться благочестивым в глазах других. Это сформулировано таким образом, чтобы, как я полагаю, сосредоточить наши мысли на слове думаю. Когда люди больше озабочены тем, чтобы показаться благочестивыми, чем быть таковыми в действительности, то это признак того, что их благочестие пустое. Благочестие само по себе не пустое (очень неправы те, кто говорит: Тщетно служить Господу), но люди могут сделать его пустым, если они имеют только вид, а не силу благочестия.
(2) В пустом благочестии много осуждения, злословия и унижения других. Под необуздыванием языка здесь, главным образом, подразумевается невоздержание именно от этих грехов. Когда мы слышим людей, готовых говорить о недостатках других, или осуждать их как причастных к позорным грехам, или преуменьшать мудрость и благочестие окружающих их, чтобы самим показаться мудрее и лучше то это доказывает, что благочестие этих людей пустое. Человек с злым языком не может иметь действительно смиренного и доброго сердца. Тот, кто находит удовольствие в том, чтобы обижать своего ближнего, тщетно претендует на любовь к Богу; поэтому злой язык свидетельствует о лицемерии. Осуждение — грех, доставляющий чрезвычайное удовлетворение нашей ветхой природе, поэтому доказывает плотское состояние человека. Грехи языка были величайшими грехами того времени, когда писал Иаков (как хорошо показано в других частях этого послания). Ведущим грехом лицемеров всегда было то, что чем больше они стремились показаться хорошими, тем более свободно осуждали и унижали других; между языком и сердцем существует такая связь, что по одному можно узнать о другом. Основываясь на этом, апостол определяет необузданный язык как несомненный признак пустого благочестия. Благочестие, которое не может сделать человека способным обуздывать свой язык, не имеет ни силы, ни власти.
(3) Человек с пустым благочестием обманывает свое собственное сердце; он так старается принижать других и возвышать себя, что в конце концов его пустое благочестие приводит к обольщению его собственное сердце. Когда благочестие становится пустым, то какая это страшная пустота!
2. В ясной, категорической форме определяется сущность истинного благочестия: Чистое и непорочное благочестие перед Богом и Отцем есть то.., ст. 27. Заметьте:
(1) Слава благочестия состоит в том, чтобы быть чистым и непорочным, без примеси человеческих изобретений и скверн мира. Ложные религии можно узнать по их нечистоте и отсутствию милосердия, как говорит Иоанн: ...Всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего, 1Ин 3:10. С другой стороны, святая жизнь и милосердное сердце доказывают истинное благочестие. Наше благочестие (говорит Др. Мэнтон) украшают не обряды, а чистота и любовь.
(2) То благочестие чистое и непорочное, которое является таковым пред Богом и Отцом. Справедливо то, что справедливо в глазах Божиих и что имеет своей главной целью заслужить Его одобрение. Истинное благочестие учит нас делать все как пред Господом, ища Его благоволения и стремясь угодить Ему во всех действиях.
(3) Сострадание и милосердие к бедным и несчастным составляет очень важную и необходимую часть истинного благочестия: Призирать сирот и вдов в их скорбях. Под призрением подразумеваются все виды помощи, которые мы можем оказать другим; здесь, в частности, упоминаются сироты и вдовы, потому что именно они чаще всего бывают униженными и угнетенными, но мы должны понимать под ними всех тех, кто является достойным объектом милосердия, всех бедствующих. Это замечательно, что из двух составляющих, к которым может быть сведено благочестие, первая заключается в том, чтобы быть милосердным и помогать скорбящим. Заметьте:
(4) Истинная любовь и милосердие должны сопровождаться непорочной жизнью: И хранить себя неоскверненным от мира. Мир склонен пятнать и пачкать душу; жить в мире, иметь с ним дело и не оскверниться — это трудная задача, но мы должны постоянно к этому стремиться. В этом и состоит чистое и непорочное благочестие. Все мирское крайне оскверняет наш дух, когда мы много общаемся с ним, но еще ужаснее оскверняют и развращают его грехи и похоти мира. Иоанн разделяет все, что в мире, что мы не должны любить, на три составных части: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская; хранить себя неоскверненными от них и означает хранить себя неоскверненными от мира. Да сохранит Бог Своей благодатью наши сердца и наши жизни от любви к этому миру и от соблазнов нечестивых мирских людей.
Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира
Вместо полей искупайте души от нужд, сколько кто может, помогайте вдовам и сиротам; богатство и все стяжания ваши употребляйте на такого рода дела, на которые вы и получили их от Бога. Ибо Господь обогатил вас для того, чтобы вы исполняли такое служение Ему.
Источник: Пастырь.
Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира
То есть чем мы можем уподобляться Богу, это милосердием и состраданием. Если этого не имеем, то лишены всего. Не сказал: если поститесь, бываете подобны Отцу вашему. Нет ничего такого у Бога, не делает этого Бог, — а что? Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк 6:36), Который на небесах. Если этого не имеешь, то что имеешь? Милости хочу, а не жертвы (Мф 9:13).
Источник: Фрагменты.
Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира
Хотите ли вы быть благочестивыми? Знаю, что хотите. Ради этого живу, ради этого прошел тяжелый жизненный путь. Хочу, чтобы в Тамбове было хоть малое стадо Христово, но настоящее, крепкое.
Будьте благочестивы. Для этого вам надо знать, что такое подлинное христианское благочестие. Святой апостол Иаков в своем Соборном послании учит нас: Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира. В это надлежит нам вникнуть, — какой скверны мира мы должны опасаться?
Священное Писание много говорит об осквернении земли, в том числе кровью и убийствами. Знаете вы, сколько раз за всю историю народы всех стран истребляли друг друга? Но никогда еще в такой безмерной степени не осквернялась земля кровью, как в только что пережитую нами войну. Никогда в таком бесконечном множестве не истребляли христиан, как было ныне. Не величайшее ли это осквернение земли, полнейшее попрание закона Христова о всеобщей любви друг к другу?
Большинство из нас неповинно в этом страшном осквернении, но только непосредственно, а посредственно, в той или другой мере, мы все виновны. Ибо к кровопролитию привела безмерная гордость народа, вознесшегося над другими народами, привела тяжкая вина тех вождей-нацистов, которые отвергли закон Христов и вместо него поставили закон насилия.
Но разве в сердце каждого из нас не таится хотя бы малая частица этих же тяжких греховных свойств? Конечно, все мы повинны в том, что далеки от полного исполнения закона Христова о любви, много высокомерия, ненависти, презрения к людям гнездится в сердце каждого из нас, пусть и в меньшей мере, чем у главных виновников войны.
Ведь не только оружием истребляют люди друга и не только те убийцы, кто непосредственно лишает жизни своих ближних. Знаете вы что злым словом можно убить ближнего своего, и в таком убийстве словом многие из нас повинны.
Другая важная скверна мира, о которой много и часто говорит Священное Писание, — блуд и прелюбодеяние, осквернение похотью телесной. Не многие из вас читали Библию, а если бы читали, то ужаснулись бы, какими тяжелыми словами Бог клеймит блудную похоть, ужаснулись бы той строгости, с которой относится Ветхозаветное Писание к этому тяжкому греху, узнали бы, что по древнему закону Моисея прелюбодеи карались смертной казнью: их побивали камнями.
Разве есть такая строгость сейчас? Разве мало прелюбодеев даже в среде христиан, к стыду нашему? Разве не на ваших глазах развратные мужчины соблазняют и губят целомудренных и милых девушек? Разве не на глазах ваших развратные женщины развращают чистых молодых людей. О таких апостол Павел совершенно ясно сказал, что прелюбодеи… царства Божия не наследуют.
Это основная скверна мира, бойтесь ее как огня, ибо в Священном Писании говорится о ней как о величайшей мерзости перед Богом.
Чем еще оскверняемся мы от мира? Чем отличается жизнь людей, не ведающих Бога, отвергающих путь Христов, от жизни праведных людей угодных Богу? Пути мирской жизни совсем не таковы, как пути, указанные Христом. В мире очень мало любви, там царит ненависть, непрестанная борьба между людьми — за власть и преобладание, за благосостояние, за насыщение своей похотливой плоти. В этой борьбе сердца человеческие кипят злобой. Расталкивая один другого, люди прокладывают кулаками и локтями путь к благополучию, а для этого клевещут и доносят друг на друга. На этом жизненном пути царит закон гордости, самолюбия, презрения к слабым и несчастным.
В этом мире нас окружает множество людей, о которых святой апостол Петр сказал: Знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников соблюдать ко дню Суда для наказания, а наипаче тех, которые идут вслед скверных похотей плоти, презирают начальства, дерзки, своевольны и не страшатся злословить высших, тогда как и Ангелы, превосходя их крепостью и силой, не произносят на них пред Господом укоризненного суда. Они, как бессловесные животные, водимые природою, рожденные на уловление и истребление, злословя то, чего не понимают, в растлении своем истребятся. Они получат возмездие за беззаконие, ибо они полагают удовольствие во вседневной роскоши; срамники и осквернители, они наслаждаются обманами своими, пиршествами с вами. Глаза у них исполнены любострастия и непрестанного греха, они прельщают неутвержденные души, сердце их приучено к любостяжанию: это сыны проклятия. Это безводные источники, облака и мглы, гонимые бурею; им приготовлен мрак вечном тьмы. Ибо, произнося надутое пустословие, они уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва отстали от находящихся в заблуждении (2Пет 2:9−14, 17−18).
Эти осквернители уводят нас с пути Христова, от них надо уходить подальше, их надо бояться, сторониться. А их много, они кругом нас. Апостол Павел в Послании к евреям также велит нам остерегаться тяжких грешников, распространяющих вокруг себя эту заразу: Наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божией, чтобы какой горький корень, возникнув, не причинил вреда и чтобы им не осквернялись многие, чтобы не было между вами какого блудника или нечестивца (Евр 12:15−16).
Горький корень — это и те, о ком говорит святой апостол Иуда: Но вы, возлюбленные, помните предсказанное апостолами Господа нашего Иисуса Христа; они говорили всем, что в последнее время появятся ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям. Это люди, отделяющие себя от единства веры, душевные, не имеющие духа (Иуд 1:17−19), это те, кто ругается над Крестом Христовым, как ругаются над ним сектанты. Именно о них говорит апостол, называя их опасным, ядовитым и для многих смертельным корнем. Бойтесь оскверниться общением с ними, ибо их еретическое учение — одна из тяжких скверн мира.
Многого надо остерегаться. Оскверняется душа и от чтения книг, смакующих плотские страсти, от воззрения на бесстыдные изображения. Есть скверна и у философов, восхваляющих грубый эгоизм, подобно Максу Штирнеру, и право сильного, как в философии Ницше, идейного отца немецкого нацизма.
Мы оскверняем свою душу всякий раз, когда прислушиваемся к сплетням и клевете, а тем более когда сами становимся причастными к ним. Оскверняемся сквернословием, к которому так привыкли многие из нас, ибо Господь сказал, что не только всякое злобное, злое и нечистое слово, но даже всякое праздное слово в Его глазах тяжкая вина (Мф 12:36).
Будем же избегать бесстыдства, которое вы видите вокруг себя. Разве это не скверна — множество бесстыдных полуголых женщин на улицах? Помните, что говорил апостол Павел своему ученику апостолу Тимофею о том, как должны одеваться женщины. Он писал, чтобы Тимофей следил за тем, чтобы также и жены в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием украшали бы себя не плетением волос, ни золотом, ни жемчугом, ни многоценной одеждой, но добрыми делами, как прилично женам, посвящающим себя благочестию (1Тим 2:9−10). Вы знаете, что женщины, посвящающие себя Богу, идущие в монастырь, ходят в длинных черных одеждах. Следует и нам, подражая им, одеваться скромно.
Истинно верующие до такой степени боялись скверны мира, что уходили далеко в леса и пустыни, в монастырские кельи и там всю жизнь проводили в молитвенном общении с Богом. Все святые, все подлинные монахи и монахини искали атмосферы духовной, совершенно противоположной мирской, в которой так много соблазнов.
Они жили так, как поется в акафисте Иисусу Сладчайшему: «Странно Бога вочеловечшася видяще, устранимся суетнаго мира и ум на Божественная возложим. Сего бо ради Бог на землю сниде, да нас на небеса возведет, вопиющих Ему: Аллилуия», и всегда устремляли свой мысленный взор на небеса.
И нам, живущим в миру, надо хоть немножко им подражать и не забывать апостольские слова: Братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте. Чему вы научались, что приняли и слышали и видели во мне, то исполняйте, и Бог мира будет с вами (Флп 4:8−9). Аминь.
Источник: Евангельское злато. Проповеди на темы Апостольских посланий. Избегайте мирской скверны.
Вера бо чиста и нескверна пред Богом и Отцем сия есть, еже посещати сирых и вдовиц в скорбех их
Здесь слово вера (θρησκεία), видимо, показывает нечто большее от простого слова вера (πίστις), по Феофилакту, смысл его — сокровенное ведение некоторых вещей и уверенность в них, созерцаемых верою. Поэтому и блаженный Иаков поставил здесь это слово, а от него сказал выше, «верный» θρῆσκος (Иак 1:26) [21], он как бы говорит тому, которого назвал этим словом: как же ты думаешь, что являешься знатоком и точным хранителем закона? Как? Ты, который не знаешь как обуздывать свой язык, но злословишь брата твоего? Как? Ты, который живёшь гордо и превознесено, не милуешь сирот и убогих, в то время как закону не приятен злословящий «оклеветающаго тай искренняго своего, сего изгонях» (Пс 100:5), а врагов он повелевает миловать?
Если ты хочешь быть верным, то не проявляй своей веры только чтением и слушанием закона, но деланием заповедей закона. Делание же это есть, чтобы миловать и быть щедрым к имеющим нужду, потому что милость и щедроты [22] для делающего их ближнему это есть уподобление Богу и Отцу. Говорит Господь «будите убо милосерди, якоже и Отец ваш милосерд есть» (Лк 6:36). Однако милость, какую хотите творить для нищих, да не будет с лицеприятием, т.е. одного миловать, а другого нет. Но ко всем проявляйте милость, потому что и Бог не даёт своих благодеяний и милостей только некоторым, но всем «солнце Свое сияет на злыя и благия и дождит на праведныя и на неправедныя» (Матф. 5:45).
Приводя это изречение, и премудрый Нил говорит «не будем презирать истинных вдов, потому что Бог печётся о всех них. К вдове послал Он великого Илию и Сам, Владыка всяческих, отёр слезу у Наинской вдовы, сказав ей «не плачи», и Иаков повелевает посещать сирот и вдов «в скорбех их» [23].
Нескверна себе блюсти от мира
Сия, говорит, вера приближает к Богу, чтобы ты, христианин, хранил себя чистым от наслаждений и страстей мира, которые творят грубые и безразличные люди, растлевающе себя обольстительными вожделениями плоти, богатства и суетной славы.
Превосходно замечает святой Митрофан, говоря, что божественный Иаков показывает здесь две общих и содержательных особенности, чистого и искреннего благочестия, т.е. две первых и великих заповеди, в которых закон и пророки «висят». Он говорит, что то, чтобы посещать вдов и сирот и давать милостыню просящим, показывает любовь к ближнему, из которой проистекает и вообще милостыня к прочим. Говоря же, чтобы хранить себя чистым и неосквернённым от наводняющего мир зла, показывает любовь к Богу.
Невозможно, чтобы кто-то мог сохраниться весь чистым от житейских зол, если не будет хранить всех заповедей Божиих. Хранящий же их, конечно, и Бога любит, как сказал Господь «имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя» (Иоан. 14:21). Поскольку эти заповеди составляют все от части заповеди, то божественный Иаков все добродетели объемлет здесь двумя этими заповедями.
[21] Замечаем здесь, что название θρησκεία (вера или религия), происходит от Фракийцев, которые были особенно набожны в своих суевериях к бесам и к идолам, поэтому дали повод и остальным древним Грекам называть этим словом своё почитание идолов, как свидетельствует Богослов Григорий в слове на святые светы явлений Господних: «Здесь не оргии Фракиян, от которых как говорят, ведёт начало слово: то θρησκεύειν, то есть богослужение», и в другом месте: «обряды (θρησκεία) видел, почитание бесов, но благочестие есть поклонение Троице».
[22] Разница есть в словах «милость» и «щедроты», по Григорию Богослову. Милость есть то, чтобы сострадать сердечно нуждающимся и неимущим, но не благодетельствовать им; щедрым же называется тот, кто благодетельствует: «милость есть сострадание в беде, щедроты же благо творят страждущему». В священном же Писании смысл этих слов часто меняется местами. Давид говорит: «праведный же щедрит и дает» (Пс 36:21), и часто щедрит говорится вместо милует, но не вместо благодетельствует.
[23] То чтобы, нам помогать вдовам и сиротам, Бог ещё раньше повелел в Ветхом Завете говоря: «Егда же совершиши одесятити всю десятину плодов земли твоея в лето третие, вторую десятину да даси Левиту и пришелцу и сироте и вдове, и ядят во градех твоих и насытятся» (Втор 26:12).
Источник: Толкование на Соборное Послание Иакова брата Господня.
Вера бо чиста и нескверна пред Богом и Отцем сия есть, еже посещати сирых и вдовиц в скорбех их, и нескверна себе блюсти от мира
Благочестие, кажется, подразумевает нечто больше, нежели вера. Слово это обещает знание сокровенного, твердость в созерцаемом верою. Посему и употребил апостол такое слово в речи о благочестивом. Он как бы говорит: «Ты почитаешь себя знатоком тайн закона и точным хранителем его. Как так? Так думаешь ты, не умеющий обуздать языка, осуждающий ближнего, живущий высокомерно и не оказывающий сострадания никому из бедных! Между тем закон не одобряет даже того, кто злословит, но повелевает оказывать сострадание и врагам Итак, если хочешь быть благочестивым, обнаруживай благочестие не в чтении, но в исполнении закона, которое состоит особенно в оказывании сострадания ближнему Ибо сострадание ближнему есть своего рода уподобление Богу Будьте, сказано , милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк 6:36). Только милосердие ваше должно быть чуждо лицеприятия, потому что и Бог оказывает свои благодеяния не каким-нибудь лицам отдельно, но повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф 5:45).
Нескверна себе блюсти от мира — под миром здесь должно разуметь народ простой и черный, растлевающий себя в обольстительных похотях своих.
Источник: Толкование на соборное послание апостола Иакова.
Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира
Потому называет Отцом, чтобы не подумали, что он сказал о чужом боге, который не был Отцом творения. Подразумевается, что многие из-за благодеяний и поддержки вдов приходили, а не из-за мучений, как о них говорится в Евангелии.
Источник: Трактат на семь Кафолических посланий.
Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира
Как красивы и точны здесь слова Иакова — перед Богом и Отцем, ведь столько людей выглядят религиозными, но Богу они чужие.
Источник: О семи Кафолических посланиях.
Хорошо добавил перед Богом и Отцом, потому что есть такие, которые кажутся людям благочестивыми, хотя Бог их считает нечестивыми. Потому и Соломон сказал: есть путь, который кажется человеку прямым (праведным — Vlg.), но конец его приводит к смерти (Притч 14:12). Чтобы посещать сирот и вдов в их скорби, и хранить себя неосквернённым от века сего. Поскольку апостол прежде сказал, что исполнитель дела будет блажен в своём действии, то теперь он называет, какие действия наиболее угодны Богу, это — милосердие и непорочность. Поэтому повелением посещать сирот и вдов в их скорби он показывает, что всё мы должны делать из милосердия к ближнему. Насколько это важно, будет открыто в Судный день, когда Судья скажет: пока вы делали одному из этих братьев Моих меньших, вы делали для Меня (Мф 25:40). Далее апостол повелением хранить себя неосквернёнными от века сего показывает, что нам следует сохранять себя чистыми во всём. В числе прочего и то, от чего он остерегал нас прежде: чтобы мы были медлительны на слова, и медлительны на гнев.
Источник: Толкование на Послание Святого Апостола Иакова.
Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира
Возможно, кто-нибудь скажет: если Иаков — учитель Христова завета, то почему он теперь не упраздняет закон, а, напротив, возвышает его — ведь тех, кто его соблюдает, он хвалит, а не порицает. Вот что мы ему ответим: в этой беседе он только подготавливает [слушателей] и [потому] снисходит до их немощи. Ниспровергнув закон с первых слов, он побудил бы их отступить от новизны учения, у них закружилась бы голова и они склонились бы к неповиновению.
Источник: Комментарий на Кафолическое Послание Иакова.
Вам будут доступны следующие комментарии:
• Заметки Барнса
• Комментарий Бенсона
• Кембриджская Библия для школ и колледжей
• Комментарий Кларка
• Синопсис Библии Дарби
• Комментарий Библии Экспозитора
• Словарь текстов Экспозитора
• Женевская учебная Библия
• Экспозиция Библии Гилла
• Джеймисон-Фоссет-Браун
• Полный комментарий Мэтью Генри
• Комментарий Мэтью Пула
• Библия проповедей – Николл
• День за днем по Библии – Мейер
• Заметки Уэсли
• Комментарий Кейла и Делича к Ветхому Завету
• «Гномон Нового Завета» Бенгеля
• «Греческий Завет» (Николл, Робертсон)
• Комментарий Нового Завета ICC
• Комментарий Нового Завета Мейера
• «Новый Завет» народный (Бартон Джонсон)
• «Слововедение» Винсента