Итак, в этом отрывке мы можем заметить:
I. В чем заключалось предание старцев: оно предписывало всем умывать руки перед едой. Это обычное правило чистоплотности, и в нем нет ничего плохого, хотя излишняя щепетильность в нем обнаруживает чрезмерную заботу о теле, земном теле. Но они вложили в него религиозное содержание и не хотели считать его маловажным, каким оно являлось по своей сути. Народ волен был исполнять его или не исполнять, но фарисеи и книжники, пользуясь своей властью, приказали, под страхом отлучения, всем так поступать; они настаивали на нем как на предании старцев. Фарисеи делали вид, что ревнуют о власти церкви и древности ее канонов, и много говорили о церковных советах и старейшинах. В действительности же ими руководило ничто иное, как ревность о собственных интересах, богатстве и власти. Таковы были эти фарисеи.
Здесь описываются обычаи фарисеев и всех Иудеев, ст. 3−4.
1. Они не едят, не умывши тщательно рук. Они умывались с большим старанием, мыли руки свои до запястий, поднимали их мокрыми, чтобы вода стекала до локтей.
2. В частности, они умывались, перед тем как есть хлеб, то есть перед тем как сесть за трапезу, ибо таков был закон: непременно умыться, прежде чем есть хлеб, на который просили благословение. Всякий, кто ест хлеб, над которым они произносили благословение (Да будет благословен Подающий этот хлеб.), должен умыть руки до и после еды, а в противном случае они считали его оскверненным.
3. Особенно они заботились о том, чтобы умыть руки, пришедши с торга, то есть из зала суда, как понимают некоторые. Под торгом понималось любое место стечения народа, куда приходили самые разные люди, и предполагалось, что там могли находиться язычники или осквернившиеся иудеи, сближение с которыми означало для них оскверниться самим: «Остановись, не подходи ко мне, потому что я свят для тебя» (Ис 65:5). Они говорили, что, согласно закону раввинов, хорошего умывания рук утром (первое, с чего они начинали день) будет достаточно в течение всего дня при условии, если они будут одни; если же им случится быть в обществе, то они не должны по возвращении ни есть, ни молиться, пока не умоют рук. Таким образом старейшины приобретали себе добрую репутацию святости среди народа и осуществляли свою власть над их совестью.
4. Они прибавили к этому омовение чаш, кружек, котлов, которыми, по их подозрению, пользовались язычники или нечистые люди, и даже скамей, за которыми они принимали трапезу. Было много случаев, в которых по закону Моисееву предписывалось омовение, но они прибавили к ним свои дополнения и принуждали соблюдать их так же обязательно, как повеления Божьи.
II. Какими были обычаи учеников Христа. Они знали закон и его общее применение, но они хорошо понимали, что не следует связывать себя им: они ели хлеб нечистыми, то есть неумытыми руками, ст. 2. Считалось, что есть неумытыми руками означает есть нечистыми руками. Таким образом люди держатся своих суетных суеверий, давая всем вещам неверные названия, противоречащие их сущности. Ученики знали (это вполне возможно), что фарисеи наблюдали за ними, и все же не угождали им, следуя их преданиям, но сохраняли свою свободу, как и в других случаях, и ели хлеб неумытыми руками. Их праведность в этом, казалось бы, не достигала праведности книжников и фарисеев, однако в действительности она превосходила ее, Мф 5:20.
III. Соблазн фарисеев на этом: они укоряли, ст. 2. Они осудили их как людей нечестивых, распущенных, или, скорее, как людей, непокорных церковной власти, ее обрядовым и церемониальным законам, то есть как людей мятежных, бунтарей, раскольников. Они пошли с жалобой на них к их Учителю, ожидая, что Он остановит их и повелит им повиноваться: те, кто очень любит свои собственные измышления и постановления, готовы обращаться к Христу, как будто Он должен поддержать их и вмешаться Своей властью, чтобы усилить их позиции и укорить тех, кто не согласен с ними. Они не спрашивают: «Почему Твои ученики не делают, как делаем мы?» (хотя именно это они имели в виду, желая сделать себя образцом для подражания), но: «Почему они не поступают по преданию старцев?» (ст. 5). На это легко можно было ответить, что, приняв учение Христа, они «стали разумнее всех учителей своих, даже старцев», Пс 118:98−99.
IV. Оправдание их Христом. При этом:
1. Он рассуждает с фарисеями относительно авторитета, на основании которого был установлен этот обряд. Они, большие приверженцы обрядов, были людьми, самыми подходящими для рассуждений на эту тему. Однако, Он не говорил об этом публично, перед всем народом (как следует из ст. 14, где говорится, что Он призвал весь народ), чтобы не показалось, будто Он пытается внести раздор и вызвать недовольство среди народа против его вождей, но обратил Свои слова, как упрек, тем, кого это касалось, в соответствии с правилом: suum cuique — каждому свое.
(1) Он упрекает их за лицемерные претензии на почитание Бога, тогда как в действительности они вовсе не стремились к этому при соблюдении религиозных обрядов (ст. 6−7): Люди сии чтут Меня устами, они претендуют на то, что устанавливают эти обряды ради славы Божьей, чтобы отличаться от язычников. На самом же деле сердце их далеко отстоит от Меня, ими руководит лишь честолюбие и алчность. Им хотелось бы, чтобы о них думали, будто они стремятся представить себя святыми перед Господом Богом своим, но в действительности у них и мысли такой не было. Они довольствовались соблюдением всех внешних религиозных упражнений, а сердца их при этом были не правы перед Богом. Такое поклонение Богу было тщетным, потому что их притворное благочестие ни Ему не было угодно, ни им не приносило никакой пользы.
(2) Он упрекает их за то, что они влагали религиозный смысл в изобретения и предписания своих старцев и вождей. Они учили учениям, заповедям человеческим. В то время как они должны были учить народ великим законам религии, они насаждали каноны своей церкви и судили о принадлежности человека к народу иудейскому по тому, как он подчинялся или не подчинялся им, совершенно не учитывая при этом, живет он в повиновении Божьим законам или нет. Действительно, закон Моисея обязывал совершать различные омовения (Евр 9:10), служившие символами внутреннего очищения сердца от плотских похотей, что требовалось Богом как обязательное условие для нашего общения с Ним. Однако они, вместо того чтобы заботиться о сути дела, самовольно увеличивали количество обрядов и были очень аккуратны в омовении чаш и кружек, делая, добавляет Он, к многое другое, сему подобное, ст. 8. Примечание. Суеверие не имеет границ. Когда допускаются человеческие вымыслы и установления, пусть даже с виду самые невинные, как омовение рук, тогда их появляется много, дверь открыта для множества другого, сему подобного.
(3) Он упрекает их за оставление заповеди Божией и пренебрежение ею, за то, что они не говорили о ней в своих проповедях и безнаказанно попускали нарушать ее, как если бы она потеряла силу, ст. 8. Примечание. Вред дополнительных постановлений состоит в том, что проявляющие о них особую ревность слишком мало ревнуют о существенных религиозных обязанностях, с удовольствием отказываются от них. Более того, они отменяют заповедь Божию, ст. 9. Вы устраняете, уничтожаете заповедь Божию и вашими преданиями делаете слово Божие недействительным, ст. 13. Чтобы дать место их преданиям, Божьи уставы должны быть не только забыты как устаревшие, но и устранены. Им было доверено толковать закон и обязывать исполнять его, а они, под предлогом применения этой власти, нарушали закон и расторгали узы его, уничтожая текст комментариями. Он приводит им конкретный пример, причем возмутительный. Бог повелел детям почитать отца своего и мать свою, что соответствует не только закону Моисееву, но также и предшествующему ему закону природы. Кто злословит или оскорбляет отца или мать, смертию да умрет, ст. 10. Отсюда следует, что долг детей, если родители бедны, помогать им исходя из своих возможностей, и если злословящие родителей достойны смерти, то тем более заставляющие их голодать. Но если человек хочет во всем сообразовываться с преданиями старцев, то они найдут для него способ, с помощью которого он может освободиться от этой обязанности, ст. 11. Если родители нуждаются, а у сына есть необходимые средства, чтобы помочь им, но ни малейшего желания делать это, то пусть он поклянется корваном, то есть золотом храма и даром на жертвеннике, что родители не получат от него ничего, что он не будет помогать им; и если они чего-нибудь попросят у него, то пусть он скажет им об этом, и этого будет достаточно. Как будто обязательство, налагаемое этой нечестивой клятвой, освобождает его от исполнения святого Божьего закона. Так толкует это место д-р Хаммонд (Hammond). Говорят, что таков был древний канон раввинов: наряду с клятвами в вопросах, установленных законом, допустимы клятвы и в вопросах маловажных; так что если человек давал клятву, которая не могла быть утверждена без нарушения заповеди, то клятва утверждалась, а заповедь нарушалась. Так считает д-р Уитби (Whitby). Подобное учение проповедуют паписты, освобождая детей от всех обязанностей перед их родителями, когда они дают монашеский обет и посвящают себя религии, как они это называют. В заключение Он говорит: И делаете многое сему подобное. Где остановится человек, однажды заставивший слово Божье уступить дорогу своим преданиям? Ревностно внедряющие подобные обряды поначалу умаляют заповеди Божьи в сравнении со своими преданиями, а потом и вовсе делают их недействительными, если они вступают в противоречие с ними. В сущности, все это пророчествовал о них Исайя: что он говорил о лицемерах своего времени, применимо к книжникам и фарисеям, ст. 6. Примечание. Когда мы видим нечестие нынешнего века и сетуем на него, говоря: «отчего это прежние дни были лучше нынешних» , — то не от мудрости спрашиваем об этом, Еккл 7:10. Самые великие лицемеры и злодеи имели своих предшественников.
2. Он дает наставления народу в отношении принципов, на которых был основан обряд омовения. Эта часть беседы Христа необходима была для всех, ибо она касалась повседневной практики жизни и предназначалась для исправления серьезного заблуждения, в которое старейшины ввели народ. Поэтому Он призвал весь народ (ст. 14) и побуждал его слушать и разуметь. Примечание. Недостаточно, чтобы простые люди только слушали, они должны и разуметь то, что слышат. Желая уничтожить предание фарисеев относительно умывания рук перед едой, Христос наносит удар по тому понятию, которое лежало в корне его. Извращенные нравы лучше всего излечиваются путем исправления извращенных понятий.
Итак, Он хочет исправить их понятие относительно того, что оскверняет, так как оно грозит опасностью причинить нам вред, ст. 15.
(1) Оскверняет не пища, которую мы едим, пусть даже неумытыми руками, ибо она не делает ничего, кроме того, что входит извне в человека и проходит через него. Но (2) То, что исходит из нашего испорченного сердца. То, что исходит из нас, оскверняет нашу душу и совесть, делает нас виновными и отвратительными в очах Божьих; наши злые мысли и чувства, слова и поступки — они, и только они оскверняют нас. Поэтому мы должны заботиться о том, чтобы смыть злое с сердец своих.
3. Наедине Он объясняет ученикам наставление, данное народу. Они спросили Его о притче (ст. 17), ибо почли сказанное за притчу. Отвечая на их вопрос, (1) Христос укоряет их за недогадливость: «Неужели и вы так непонятливы? Неужели вы так же непонятливы, как народ, не могущий понять, и как фарисеи, не желающие понимать? Вы такие же тупые?» Он не требовал от них понимания всего. «Но неужели вы столь слабы, что не можете понять даже этого?»
(2) Он объясняет им эту истину, чтобы они могли понять ее, а потом и уверовать в нее, ибо она несет с собой свое собственное доказательство. Некоторые истины доказывают сами себя, если их только правильно объяснить и понять. Если мы правильно понимаем духовную природу Бога и Его закона, понимаем, что оскорбляет Его и делает нас непригодными для общения с Ним, то скоро поймем, что:
[1] Пища и питие не оскверняют нас и не требуют никакого религиозного омовения; пища входит в чрево, проходит через различные органы пищеварения, и всякая содержащаяся в ней нечистота извергается и удаляется из него: пища для чрева, и чрево для пищи, но Бог уничтожит и то и другое. Но [2] То, что исходит из сердца, испорченного сердца, оскверняет нас. Как все (или почти все) исходящее из человека оскверняло его, согласно обрядовому закону (Лев 15:2; Втор 23:13), так исходящее из сердца человеческого оскверняет его перед Богом и требует религиозного омовения (ст. 21): Ибо извнутрь, из сердца человеческого (которым люди хвалятся, считая его лучшей частью своего естества), исходит то, что оскверняет нас, все наше зло. Как из худого источника течет испорченная вода, так и из негодного сердца исходят порочные рассуждения, похоти и страсти, все злые слова и дела. Как и у Матфея, здесь приводится ряд конкретных видов зла. Там мы читали о том, чего не находим здесь, — о лжесвидетельствах, но здесь упоминаются семь других, дополнительно к имеющимся у Матфея.
Во-первых, лихоимство (имеющее у М. Генри форму множественного числа. — Прим. переводчика.), πλεονεξἰαι — неумеренные желания мирского богатства и чувственного удовлетворения, все большего и большего, кричащего: давай, давай. Вот почему мы читаем о сердцах, приученных к любостяжанию, 2Пет 2:14.
Во-вторых, злоба, то есть ненависть, недоброжелательность, враждебность, желание причинить вред и наслаждение от нанесенного вреда.
В-третьих, коварство. Это злоба, которая скрывается и маскируется, чтобы проявлять себя наиболее действенно и надежно.
В-четвертых, непотребство: грязные и глупые разговоры, которые осуждает апостол; глаза, полные прелюбодеяния и всяческих распутных мыслей.
В-пятых, завистливое око, алчное и жадное: когда мы попрекаем других за то, что мы дали им или сделали для них (Притч 23:6), или огорчаемся, когда другие делают доброе или наслаждаются добром.
В-шестых, гордость — ὑπερηφανία: самопревозношение над другими, самомнение и презрительное, высокомерное отношение к другим.
В-седьмых, безумство — ἀφροσύνη: неблагоразумие, нерассудительность. Некоторые понимают под ним тщеславное хвастовство (которое апостол Павел называет неразумием, 1Кор 11:1,19), потому что здесь оно стоит рядом с гордостью. Я же склонен считать, что здесь имеется в виду необдуманность в речах и действиях, являющаяся причиной многих зол. Злые помыслы помещены здесь на первом месте потому, что они являются источником наших проступков, а нерассудительность — на последнем, поскольку она является источником всех наших упущений. Из сказанного Христос делает заключение (ст. 23):
1. Что все это зло извнутрь исходит, от испорченной природы, от плотских помыслов, из злой сокровищницы сердца. Справедливо сказано, что сердце их — пагуба, это действительно так, если столько зла исходит из него.
2. И что это оскверняет человека, делает его непригодным для общения с Богом и очерняет его совесть; если эти скверны не будут умерщвлены и искоренены, то они не впустят нас в новый Иерусалим, куда не войдет ничто нечистое.
Ст. 14−15, 18−23 И, призвав весь народ, (Господь) говорил им: слушайте Меня все и разумейте: ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его; но что исходит из него, то оскверняет человека… ничто, извне входящее в человека, не может осквернить его, потому что не в сердце его входит… исходящее из человека оскверняет человека. Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство, — всё это зло извнутрь исходит и оскверняет человека
Сердце — центр физической жизни человека и по связи душевной деятельности с физической оно же, как объединение душевных способностей, есть центр и душевной деятельности. И как сердце разносит кровь по организму и дает ему или здоровье, или дурные токи, так и в душевной жизни от сердца идут проводники сил добра или зла. Само сердце, таким образом, является резервуаром добра или зла, и из него или же как из чистого резервуара течет добро, или же как из зараженного — зло. И так в сложившейся душевной жизни добро и зло идут от сердца, как объединения душевных способностей. Там, в тайниках сердца человека, складывается порок человека или добро человека. Внешние влияния здесь играют второстепенную роль. Если они содержат в себе элементы добра или зла, то они будут лишь возбудителями добрых или злых стремлений, какие все же пойдут от человеческого сердца. Чаще внешнее впечатление само по себе не есть добро или зло, оно нейтрально. Его окрашивает встречная волна восприятия, которая идет от сердца. Если во встречной волне будет элемент зла, то и внешнее впечатление получит преобладающую окраску зла. Не будет элемента зла, впечатление воспринимается как нейтральное. Вот пример. Всякому мужчине естественно встретить женщину и естественно смотреть на нее. А при взгляде на женщину образуется внешнее впечатление, которое и посылается уму и сердцу. Такое впечатление может быть совсем нейтральным, и в нем не будет греха. Грех будет тогда, когда порочное сердце мужчины воспримет впечатление с порочной окраской и такую окраску сообщит воспринятому. Так сказал и Господь, что согрешает не всякий посмотревший на женщину, и лишь тот, кто посмотрит «с вожделением» (Мф 5:28). Итак, человеческое сердце есть сокровищница добра и зла. И «добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое» (Лк 6:45). Сердце делается таким в процессе формирования личности человека, а когда душевная жизнь человека сложилась, тогда сердце, как центр сознательной душевной жизни, само делается регулятором добра или зла, и по отношению к нему внешнее добро или зло не имеет самостоятельной ведущей роли. И тогда, в частности, никакое внешнее зло не может войти в человека и осквернить человека, если оно не будет попущено накопившейся внутренней скверной, и, следовательно, тогда сквернит человека его собственная сквернота, которая загнездилась внутри его. Здесь указана основа душевной жизни человека. Здесь большая истина. Вот почему и сказал Господь: «Слушайте Меня все и разумейте» (Ст. 14). Отметь же истину о душе в твоей памяти! Отметь, что твое сердце есть ключ добра и зла в тебе и что, следовательно, ты полный ответчик за все внутренне нечистое. А если ты полный ответчик за свое сердце, то надо тебе быть полным хозяином его, т.е. надо, чтобы сердце в твоих интересах было проводником только одного добра, но не зла и греха; надо, чтобы и внешние влияния, когда в них есть элемент греха, сердце пропускало через себя, как желудок пищу, не оскверняясь ими, а чтобы добро текло из сердца постоянной широкой и свободной струей. Ты думаешь и ты говоришь о сторонних дурных влияниях на тебя и ими оправдываешь свою худость. Не много ли лицемерия в этих самооправданиях? Когда человек не стоит на страже своей внутренней чистоты и в нем развязывается стихия низшего порядка, тогда человек охотно принимает все противное Божественному закону (ср. Мк 7:9) и легко идет на сделки и компромиссы, а в успокоение хоть изредка будоражащей совести ссылается на неотвратимость внешнего дурного влияния, вынуждающего на зло и грех. Здесь лукавство! Правда такова, что стороннее влияние пусть остается влиянием и пусть даже в нем будет элемент греха… А что это стороннее влияние ты не пропустил через себя без вреда для себя, что ты приложил его зло к своему злу и маскируешь свою нечисть внешним злом, это уж твоя вина, за которую ты и несешь ответ. Ничто входящее в человека само по себе не осквернит человека, а осквернит его собственная скверна, исходящая от испорченного сердца. «От сердца бо исходят помышления злая…» Господь дает перечень злых мыслей, идущих от сердца, и ставит их в порядке нарастания зла, в смысле охвата им (злом) души и углубления в душу до полного истребления там всего здорового и нормального. Сначала Господь указывает зло, имеющее основанием греховное тело, направленное на тело и имущество человека: прелюбодеяние, любодеяние, убийство, кражи, лихоимство (Ст. 21). Потом называет зло, покоящееся на душевных движениях: злоба, коварство, непотребство, завистливое око (Ст. 22). И заканчивает обозначением зла, пронизавшего душу до ее основ и перевернувшего ее нормальную природу: богохульство, гордость, безумство (Ст. 22). Богохульство или вероотступничество есть первый этап истребления души, когда у нее порываются корни питания, связь с Богом как источником жизни. Тогда человек пытается подменить Божескую основу жизни самостью. Человек себя самого, свой ум, волю делает регулятором жизни и свой эгоизм ставит в центре жизни. Это — второй этап истребления. Но так как извращенная человеческая самость — иллюзорная опора жизни, то, конечно, банкротство жизни на этом этапе неминуемо, и человек скатывается к третьему и последнему этапу — безумству. «Безумством» кончает человек зла. Это — полюс истребления души, когда в ней не остается ничего здорового, когда «омрачается несмысленное сердце» человека (Рим 1:21), и на всю его деятельность, на всю жизнь ложится печать физического и морального помрачения, когда человек предается «в неискусен ум творити непотребная» (Рим 1:28).
Источник: Благовестие Святого Евангелиста Марка. Духовные размышления.
Ст. 14−23 И, призвав весь народ, говорил им: слушайте Меня все и разумейте: ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его; но что исходит из него, то оскверняет человека. Если кто имеет уши слышать, да слышит! И когда Он от народа вошел в дом, ученики Его спросили Его о притче. Он сказал им: неужели и вы так непонятливы? Неужели не разумеете, что ничто, извне входящее в человека, не может осквернить его? Потому что не в сердце его входит, а в чрево, и выходит вон, чем очищается всякая пища. Далее сказал; исходящее из человека оскверняет человека. Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство, всё это зло извнутрь исходит и оскверняет человека
Научая людей понимать предписания Закона о пище не плотским образом, Господь начинает здесь постепенно раскрывать смысл Закона и говорит, что ничто, входящее внутрь, никого не оскверняет, но сквернит то, что исходит из сердца. Под «завистливым оком» разумеет или зависть, или распутство: потому что и завистливый бросает на завидуемого обыкновенно лукавый и язвительный взгляд, и развратный, засматриваясь своими очами, стремится к делу лукавому. «Богохульством» называет оскорбление Бога: если, например, кто станет говорить, что нет Промысла Божия, то это будет хула: почему Господь и совокупляет с ней «гордость». Гордость есть как бы пренебрежение Бога, когда кто, сделав доброе дело, приписывает его не Богу, а собственной силе. Под «безумством» разумеет обиду против ближних. Все эти страсти оскверняют душу, и возникают, и исходят из нее. К народу Господь говорил таким образом не довольно ясно, почему и заметил: «кто имеет уши слышать, да слышит», то есть: понимающий пусть понимает. Что же касается апостолов, которые глубже понимали речь Господа и подошли спросить Его о «притче», то есть об этой прикровенной речи (притча есть прикровенная речь), то Господь сначала упрекнул их, сказав: «неужели и вы так непонятливы?», но потом разрешил им то, что было для них неудобовразумительно.
Вам будут доступны следующие комментарии:
• Заметки Барнса
• Комментарий Бенсона
• Кембриджская Библия для школ и колледжей
• Комментарий Кларка
• Синопсис Библии Дарби
• Комментарий Библии Экспозитора
• Словарь текстов Экспозитора
• Женевская учебная Библия
• Экспозиция Библии Гилла
• Джеймисон-Фоссет-Браун
• Полный комментарий Мэтью Генри
• Комментарий Мэтью Пула
• Библия проповедей – Николл
• День за днем по Библии – Мейер
• Заметки Уэсли
• Комментарий Кейла и Делича к Ветхому Завету
• «Гномон Нового Завета» Бенгеля
• «Греческий Завет» (Николл, Робертсон)
• Комментарий Нового Завета ICC
• Комментарий Нового Завета Мейера
• «Новый Завет» народный (Бартон Джонсон)
• «Слововедение» Винсента