Какова ценность всех этих действий? Возможно, лучше всего она выражена в заключительной части стиха: в некотором небрежении о насыщении плоти. (В переводе епископа Кассиана: «...не к какой-либо чести, а к пресыщению плоти».) Все эти действия прекрасно играют на публику, но не могут обуздать насыщение плоти. (Даже продиктованные самыми благими намерениями обещания самому себе быть умеренным в пище и спиртных напитках обычно не приносят результата.)
Любая ложная система в конечном итоге не может сделать человека лучше. Создавая впечатление, что плоть может сделать что-либо, чтобы заслужить Божье расположение, они не способны обуздать ее страсти и вожделения. Позиция христианина в этом вопросе такова: мы умерли для плоти со всеми ее страстями и похотями, и с этого момента живем для славы Божьей. Мы делаем это не из страха наказания, а из любви к Тому, Кто даровал Себя нам. Это хорошо выразил А. Т. Робертсон: «Именно любовь делает нас по-настоящему свободными, чтобы поступать правильно. Любовь облегчает наш выбор. Любовь делает обязанности прекрасными. Любовь помогает нам с радостью идти вслед за Христом. Любовь делает служение добродетели свободным».
I. Предупреждение колоссянам, чтобы они остерегались иудействующих учителей, то есть тех, кто налагал иго обрядового закона на христиан: Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие... ст. 16. Обрядовый закон содержал много постановлений, касавшихся различения дней и видов пищи. Как видно из Рим 14, некоторые соблюдали эти различия, но апостол показывает здесь, что с тех пор, как Христос пришел и аннулировал обрядовый закон, мы не должны соблюдать их. «Пусть никакой человек не налагает на вас этих обязательств, потому что Бог не налагает их; если Бог освободил вас, то не подвергайтесь опять игу рабства». Потому что это есть тень будущего... (ст. 17), то есть эти постановления не имели действительного значения сами по себе, и теперь они потеряли всякий смысл. А тело во Христе, тело, тенью которого они были, явилось, поэтому соблюдение постановлений обрядового закона, бывших тенями и прообразами Христа и Евангелия, равносильно утверждению, будто Христос еще не пришел и евангельский век еще не наступил. Заметьте, какое преимущество мы имеем в век Евангелия перед теми, кто жил под законом: они имели тени, а мы имеем сущность их.
II. Он предупреждает их, чтобы они остерегались стремившихся ввести поклонение ангелам как посредникам между Богом и человеком, уподобляясь языческим философам: Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов... ст. 18. Обращение к посредничеству ангелов, хотя и имело вид смиренномудрия, признания себя недостойными непосредственного обращения к Богу, на самом деле было самовольным смирением, не предписанным Богом и поэтому неугодным Ему, более того, недопустимым, так как оно означало оказание творению той чести, которая принадлежала только одному Христу. Кроме того, понятия, на которых основывалась эта практика, были всего лишь человеческими измышлениями, а не Божиим откровением, проявлением гордой надменности человеческого ума, попыткой проникнуть в недоступную ему область без достаточных знаний и без разрешения на это: ...вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом, то есть притязая на описание порядка и чина ангелов и их служений, что Господь сокрыл от нас; поэтому, хотя на практике это имело вид смирения, однако в сущности это была настоящая гордость. Они выдвигали свои идеи ради удовлетворения своих плотских причуд и ради того, чтобы о них думали, будто они мудрее других людей. Гордость лежит в основании великого множества ошибок и извращений, и даже порочных обычаев, производящих очень хорошее впечатление и создающих видимость смиренномудрия. Поступающие так не держатся главы, ст. 19. В сущности, они отвергают Христа, единственного посредника между Богом и человеком. Это является величайшим оскорблением для Христа, Главы церкви, когда кто-то из членов ее прибегает к какому-либо другому посреднику, кроме Него. Когда люди выпускают руку Христа, то хватаются за то, что ближе всего к ним, и держатся за это, вместо того чтобы держаться Христа. Главы, от которой все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим. Заметим:
1. Иисус Христос является для церкви Главой, не только управляющей ею, но и сообщающей ей живительные соки. Подобно тому как отдельные члены физического тела соединяются с головой, так и члены церкви соединяются со Христом составами и связями и получают от Него жизнь и питание.
2. Тело Христово является растущим тело, оно растет возрастом Божиим. Новый человек растет, рожденная свыше природа должна расти, если только нет каких-то случайных препятствий. Возрастом Божиим, то есть возрастая от благодати, источником которой является Бог; или, согласно обычному евраизму, большим и обильным возрастом. Дабы вам исполниться всею полнотою Божией, Еф 3:19. См. параллельные выражения: ...Который есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей... получает приращение для самого себя в любви, Еф 4:15−16.
III. Исходя из вышесказанного Павел снова предостерегает колоссян: Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений? (ст. 20). Если, будучи христианами, вы умерли для постановлений обрядового закона, то зачем подчиняетесь им? Таким, как: «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся» (ст. 21−22). В эпоху закона существовало понятие о церемониальной нечистоте, происходящей от соприкосновения с мертвым телом, от употребления идоложертвенного или запрещенной пищи и тому подобного, что все истлевает от употребления, не имея в себе ничего, что могло бы сохранить их, и употреблявшие их видели, как они истлевали и исчезали. Или, что приводит к извращению веры христианина, не имея другого основания, кроме как предания людей. Это имеет только вид мудрости в самовольном служении и смиренномудрии... Они считали себя мудрее других, соблюдая закон Моисеев наряду с Евангелием Христа. Но, увы! Это было лишь тенью мудрости, вымыслом и пустым притязанием. Воздерживаясь от той или иной пищи и умерщвляя телесные потребности и удовольствия, они лишь проявляли некоторое небрежение о насыщении плоти, в этом не было ничего от истинного благочестия, ибо Евангелие учит нас поклоняться Богу в духе и истине, а не путем соблюдения ритуалов, и через посредничество одного лишь Христа, а не ангелов. Заметьте:
1. Христос освободил христиан от обрядовых постановлений Моисеева закона и избавил их от ига рабства, наложенного Самим Богом.
2. Подчинение человеческим установлениям в вопросе поклонения Богу достойно осуждения и противоречит свободе Евангелия. Апостолы требовали от христиан твердо стоять в свободе, которую даровал им Христос, и не подвергаться опять игу рабства, Гал 5:1. Налагать это иго означает посягать на авторитет Христа, Главы церкви, и вводить другой закон заповедей, после того как Христос упразднил прежний Еф 2:15.
3. Это имело только вид мудрости, а в действительности было безумием. Истинная мудрость состоит в точном соблюдении постановлений Евангелия и полном подчинении Христу как единственной Главе церкви.
это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти
«Вид, — говорит, а не силу, следовательно не истину. Потому будем отвращаться того, кто имеет «вид» премудрости. Ведь иной кажется и благочестивым, и скромным, и презирающим тело; а в самом деле он не таков. «В некотором небрежении о насыщении плоти». Бог дал (телу) честь; но они пользовались им не в честь. Таким образом, когда было определение (Божье), он умел назвать честью. Они, говорит, бесчестят плоть, лишая ее (должного), отнимая у ней силу, не позволяя ей действовать без принуждения. Бог даровал честь плоти.
Источник: Беседы на послание к Колоссянам
Недостаточно только не вступать в брак, чтобы быть девственницей, но необходима и чистота душевная. Под чистотою же я разумею не только воздержание от порочной и постыдной похоти, украшений и рассеянности, но и свободу от житейских забот. Если же этого нет, то какая польза в чистоте телесной?
Источник: О девстве.
яже суть слово убо имуща премудрости в самовольней службе и смиренномудрии и непощадении тела, не в чести коей, к сытости плоти
Яже — ближайшим образом относится к непосредственно предыдущему, к урокам: не коснися (2, 21) и прочее, — по заповедем и учением человеческим. Но по содержанию текста видно, что Апостол имел при сем в виду все сказанное о заблуждениях лжеучителей со стиха 16. Потому текст этот можно считать заключительным для всего последнего отделения (см. стихи 16 — 22).
слово убo имуща премудрости
Мудрователи те так умели представлять свое мудрование, что оно казалось очень премудрым, поддерживая такое о нем мнение и своею смиренною и строгою внешностию. Апостол говорит: все это только на вид премудро. Что же оно в действительности есть, того он не досказывает, потому что после сего слова и само собою ясно, что оно есть. Святой Златоуст говорит: «слово (имуща премудрости), а не силу, следовательно, не истину. Посему будем отвращаться того, кто имеет только слово премудрости. Ибо иной кажется и благочестивым, и скромным, и презирающим тело; а на самом деле он не таков». Берем и из Феодорита некоторые слова: «Апостол указал на имеющих наружность, а не действительность, которые обольщают пышностию слов». Приложим одно и из Экумения: «только вид премудрости имеют, а не дела или, лучше, имеют одно голое (бессодержательное, пустое), но вкрадчивое слово».
Если действительно эти мудрецы так объясняли все сущее, как потом делали гностики; то призрачная мудрость есть самое подходящее титло для их мудрования. Представляли они себя ходящими по поднебесью и рассказывали, будто очевидцы, как все происходило, построевая лествицу духовных сил, одни из других вырождающихся и все ближе и ближе подходящих к земным тварям. В воображении слушавших рисовалась привлекательная картина и могла увлекать, если кто не станет допрашивать почему и как. Так и ныне рассказ о самообразовании мира из туманных пятен рисует в воображении очень размашистую картину, представляющую будто нечто величественное, и увлекает; но прочного ничего под собою не имеет, и тотчас лопается сей мыльный пузырь, как только кто станет допрашивать почему и как. Колосские мудрователи из духовного мира исходили, а наши из вещественного. Но дух учения и там и здесь — один, и цена ему одна — мыльный пузырь.
Самовольная служба, смиренномудрие и непощадение тела составляли внешнюю практическую сторону мудрования. Мудрователи, как видится, сами так действовали и тем придавали призрачный вид премудрости своему мудрованию, который порождал изумление и привлекал.
В самовольней службе, εν εθελοθρησκια, — в вольной службе. Служба — образ внешнего богопочтения. Построили те мудрецы свою веру и для нее придумали особый чин богослужения. Самовольным он назван, может быть, потому, что не сообразовался ни с какими из тогда известных; следовательно, ни с иудейским. Или: не потому ли он назван εθελοθρησκια, что они оставляли всякому на свободу внешно чтить Бога, как кому угодно, не установляя одного обязательного для всех чина богослужения. То и другое могло привлекать: то — новостию и какою-нибудь показностию, а это — льготою, до которой есть ли кто неохочий? У наших хлыстов своя бывает служба. Они и в церковь ходят, но своя служба им слаще, хотя она составлена очень уродливо. Нравится потому, что самовольная. То же начинает заводиться и у спиритов Иные из них свои сеансы и обращают в нечто богослужебное, только не к Богу относятся, а к духам (прямее — к бесам). Подобное могло быть и у тех мудрецов и учеников их.
в смиренномудрии
Выше изволенное смиренномудрие (стих 18) можно было объяснять, как исходный пункт всего мудрования: куда нам с Богом иметь общение, — хотя бы с Ангелами. А здесь очевидно указывается на внешний вид, как держали себя мудрецы и как держать себя обязывали учеников своих. Рубищная одежда, тихая речь, потупленный взор, всклокоченные волосы — вот и смиренномудрие! Дервиши турецкие таковы. Как это ни малозначительно, но всегда привлекало и привлекает, и не одних простых. Как-то трудно освободиться от мысли, что такого рода люди особого, некоего высшего, суть духа. Отсюда почет им и послушание.
в непощадении тела
Плохое питание тела тоже есть непощадение его; но слово Апостола выражает при сем и нечто большее. Может быть, они и истязали себя как-нибудь. Бичевальщики всегда бывали. И теперь они есть: и в просвещенной Европе, и среди грубых турок, и у нас между хлыстами. Само по себе непощадение тела в благоразумной мере и со святыми целями не укорно, а похвально. И иже Христовы суть, плоть распяша (Гал 5:24). Если Апостол с укором относится о нем здесь, то, конечно, потому, что оно, кроме уродливого вида, в каком являлось, и по направлению и духу своему было дурно и было смешано с какими-либо суевериями. И манихеи не благоволили к телу; но потому, что считали его произведением не Божиим и в самой природе его видели зло. Непощадение тела, в этом и подобном этому духе, не может быть щадимо.
не в чести коей, к сытости плоти
Что значат сии слова в настоящем месте, трудно определить. Думается, что, как Апостол проясняет здесь, чем мудрецы прельщали и порождали мысль о высокой своей мудрости; то и эти слова к тому же надобно отнесть. Привлекали они самовольною службою, смиренничанием и непощадением тела. Апостол прибавляет к сему: и это все тем больше могло прельщать, что они не искали чести, чтоб почет обратить в средство пространно питаться. Ибо сытость, πλεσμονη, — означает не простое удовлетворение плоти пищею, а пространное — пресыщение. Пиша к коринфянам, Апостол указывал в некоторых учителях подобные виды (см.: 2Кор 11:20). Но у этих, говорит, нет этого; почему они могли тем легче прельщать. Не в чести — не являлись они в возбуждающей почет представительности, но выступали смиренниками; так и всегда держали себя, не смущаясь непочетом. В самом деле они походили будто на истинных Апостолов. К сытости, προς πλεσμονην, — указывает на цель тех, кои почета ищут. У них, говорит, этого нет.
Возможна при сем и другая мысль. Они не щадят тела и не отдают ему чести, должной ему по естеству, не оказывают попечения о его содержании и удовлетворении естественных его потребностей. Бог, создав тело, не врага приставил к душе, а сотрудника и содействователя; а они обходятся с ним, будто с врагом, истязуют, не питают. Эту мысль проводят наши толковники. Святой Златоуст говорит: «Бог дал телу честь; но они пользовались им не в честь. Они, говорит, бесчестят плоть, лишая ее (должного), отнимая у нее силу». То же пишет и Экумений: «Бог, почтив человека, руками Своими создал тело его и даровал ему потребную пищу; а они не смотрели на данные яства, как на честные, а будто на вредные, которых должно избегать». Вот и слова блаженного Феофилакта: «Бог почтил тело и дал яства, чтоб, питаясь ими, плоть могла существовать. А они не в чести держат тело, а лишают его должного». К сытости плоти — будет при сем толковании означать: к насыщению плоти, — не имеют должного попечения о теле, чтоб удовлетворить его потребности.
Есть и иное толкование, по коему не в чести противополагается словам: слово имуща премудрости. Их учение только вид имеет премудрости, молву только порождает, будто они премудры, а в самом деле оно не к чести их служит; не чести, а порицания они достойны за такое учение. А: к сытости плоти — при этом дается такой смысл: плоть берется как живущий в нас грех, поврежденная природа, похоть, самость. Не служит к чести их учение; оно только удовлетворяет и с избытком насыщает их самость, сию греховную питает немощь. Как далеко и как нескладно такое толкование, очевидно само собою.
Источник: Толкование на послание святого апостола Павла к Колоссянам
это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти
Но есть в них и некая доля мудрости и суеверия, то есть: благодаря им они ведут себя мудро и смиренно, так что мудростью и смирением увлекают людей к соблюдению закона. И не щадят тела, ибо обрезывают и изнуряют тело, — при некоем небрежении к удовлетворению плоти, то есть в плотских чувствах пребывают они, пока находятся под законом, который в глазах их считает брак нечистым.
Источник: Толкование на послание к Колоссянам
«это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти
Апостол указал на имеющих наружность, а не действительность, ибо это дает разуметь выражение самовольное служение. То есть они вносят свое учение, не следуют цели закона, обольщают пышностью слов и хранение закона называют смиренномудрием, говоря, что не должно нарушать закона, данного Богом. И изнурением тела называется у апостола не безбоязненное пользование всем, а вот что — явное рабство и отнятие дарованной чести. Ибо воздерживаться от чего-либо подобает по свободному произволению не потому, что оно мерзкое, но потому, что приятное.
Источник: Толкование на послание к Колоссянам святого апостола Павла.
это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти
Вид мудрости имеют, а не силу и истину. Ибо тот, кто этому учит, кажется благочестивым, скромным и презирающим тело ради воздержания от пищи. Однако Бог почтил тело и дал яства, чтобы, питаясь ими, плоть могла существовать и добровольно господствовать над страстями. А они не в чести держат тело, а лишают его должного, отнимая у него власть и не позволяя ему действовать без принуждения.
Источник: Толкование на послание к Колоссянам святого апостола Павла.
это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти
Если об еретических догматах распространяется молва (по греч. logoV, по-русски неточно: »вид») как о премудрых правилах, вследствие того что они требуют самовольного или нового рода богопочтения (eqeloqrhskia), вследствие смирения и аскетического изнурения тела, то это вовсе не зависело от того, чтобы эти правила имели действительное достоинство (ouk en timh tini — по-русски неправильно: «в некотором небрежении»). Можно даже сказать, что эти правила приводят совершенно не к тем целям, какие указывали еретики. Последние именно утверждали, что соблюдение их правил возвысит христианина над движениями чувственно-греховной природы, а между тем на самом деле человек, исполнявший их, приходил к сытости плоти (plhsmonh t. sarkoV), т. е. к гордости, высокомерию. Плоть, или плотская сторона человека, тешилась здесь сознанием особых своих заслуг, состоявших в подавлении телесных потребностей.
Примечание. Колосские лжеучители. На основании первой и второй глав послания к Колоссянам можно составить некоторое представление о колосских лжеучителях. Мы видим, что это были люди, прибегавшие для распространения своего учения ко вкрадчивым словам и ложным умозаключениям (II:4), что они придавали своим взглядам вид некоторой философской системы (II:8). Это — относительно формы, в какую они облекали свое учение. Теперь, что касается самого содержания их учения, то здесь на первом плане стояло отрицание единственности значения в деле спасения Господа Иисуса Христа, Которого они не держались как главы (II:19). Наряду со Христом ставили ангелов, которым и учили служить как посредникам между людьми и Богом (II:18, 23). Все ангелы вместе со Христом составляли, по их воззрению, одну божественную плирому, в которой Божество Себя проявляет (ср. I:16 19)). Наконец, в отношении к морали, колосские лжеучители проповедывали своеобразный аскетизм, соединяя его с почитанием некоторых Иудейских праздников и других обрядовых постановлений Моисеева закона (II:20−23).
Откуда возникло такое направление в Колосской церкви? Ученые различно решают этот вопрос Одни приписывают происхождение этой ереси греческой философии, другие — иудейскому влиянию (Мухин, — в частности, — видит здесь влияние ессейства) иные наконец (Дибелиус) — соединенным влияниям разных религий и культов, существовавших в то время в Малой Азии и, в частности, во Фригии. На том основании, что в иудействе можно найти зачатки всех вышесказанных воззрений колосского лжеучения, следует принять как наиболее правдоподобное предположение о том, что это лжеучение было действительно иудейского происхождения. Так Апостол, говоря что философия колосских лжеучителей основывалась на предании человеческом (II:8), мог иметь в виду именно Иудейское предание или учение, которое именно у Иудеев послепленных известно было под названием Галаха (предание). Затем, только иудейским влиянием могло объясняться стремление колосских лжеучителей ввести в среду христиан обрезание (II:11) и почтение к иудейским праздникам (II:16). Наконец, и учение об ангелах как посредниках между людьми и Богом (II:18) могло опираться на воззрение Ветхого Завета, по которому ангелы стоят пред престолом Божиим и возносят Богу молитвы о людях (Дан 9:21 и др.). Точно также и воздержание от разных наиболее питательных и возбуждающих яств и питий могло иметь в своем основании то, что некоторые благочестивые Иудеи, благодаря такому воздержанию, удостаивались видеть ангелов (Дан 10:2−5), что, конечно, и составляло предмет горячих желаний колосских лжеучителей.
Таким образом можно с вероятностью заключить, что колосские лжеучители были христиане, стоявшие под влиянием позднейших иудейских воззрений и не смогшие возвыситься до правильного воззрения на Лицо и дело Господа нашего Иисуса Христа. Только не следует настаивать на том, как настаивает г. Мухин, что в основе колосского лжеучения лежали собственно ессейские воззрения: никаких данных, которые бы свидетельствовали, что ессеи избегали вкушения мяса и вина (ср. II:16) и практиковали какое то особое почитание ангелов, не имеется. Напротив, у колосских лжеучителей не было весьма существенного учения ессейства об омовениях и безбрачии.
Заметить нужно, что в отдельных своих учениях колосские лжеучители напоминают собою галатских лжебратий (ср. Гал 4:3, 9 и Кол 2:8, 20), то филиппийских иудействующих (ср. Флп 3:2 и сл. и Кол 2:11), то, наконец, римских «немощных» (ср. Рим 14:1 и сл. и Кол 2:16, 21).
Источник: Толковая Библия.
Вам будут доступны следующие комментарии:
• Заметки Барнса
• Комментарий Бенсона
• Кембриджская Библия для школ и колледжей
• Комментарий Кларка
• Синопсис Библии Дарби
• Комментарий Библии Экспозитора
• Словарь текстов Экспозитора
• Женевская учебная Библия
• Экспозиция Библии Гилла
• Джеймисон-Фоссет-Браун
• Полный комментарий Мэтью Генри
• Комментарий Мэтью Пула
• Библия проповедей – Николл
• День за днем по Библии – Мейер
• Заметки Уэсли
• Комментарий Кейла и Делича к Ветхому Завету
• «Гномон Нового Завета» Бенгеля
• «Греческий Завет» (Николл, Робертсон)
• Комментарий Нового Завета ICC
• Комментарий Нового Завета Мейера
• «Новый Завет» народный (Бартон Джонсон)
• «Слововедение» Винсента