Среди доспехов Бога есть все, что ему нужно, чтобы защитить свою территорию от яростных атак врага. Об этих падших ангелах апостол говорит как о начальствах, властях, мироправителях тьмы этого века и духах злобы поднебесных. Мы не обладаем достаточными знаниями, чтобы провести градацию между всеми этими категориями; может быть, это правители, наделенные разной степенью власти, что по человеческой шкале соответствовало бы постам президента, губернатора, мэра города и членов городского совета.
I. Они должны понять, что им надлежит быть мужественными. Именно к этому призывают данные слова: ...укрепляйтесь Господом... Кому предстоит так много бороться и мечом отвоевывать каждый свой шаг на пути к небу, тот нуждается в большом мужестве. Поэтому укрепляйтесь, укрепляйтесь для служения, укрепляйтесь для страданий, укрепляйтесь для борьбы. Как бы хорошо ни был вооружен воин, если он не имеет мужества, то его оружие мало ему поможет. Заметьте: самым необходимым в духовной борьбе является духовная сила и духовное мужество. Укрепляйтесь в Господе, то есть либо в деле Господнем и за имя Его, либо, скорее всего, в Его силе. Нашей собственной силы недостаточно. Наше природное мужество равносильно совершенному малодушию, а наша природная сила — полному бессилию, все наши способности только от Бога. С Его силой мы должны и можем простираться вперед, не останавливаясь. Действуя верой, мы должны получать с неба благодать и помощь, могущие сделать нас способными совершить в нашем христианском труде и борьбе такое, чего сами по себе мы не в состоянии совершить. Сопротивляясь искушению, мы должны полагаться на вседостаточность Бога и на могущество силы Его.
II. Они должны быть хорошо вооружены: «Облекитесь во всеоружие Божие... (ст. 11) — используйте все виды оружия, пригодные для обороны и для отражения искушений и козней сатаны, то есть приобретайте и упражняйте все христианские добродетели, как всеружие, чтобы ничего не оставалось незащищенным, открытым для врага». Заметьте: тот, кто хочет показать себя человеком, имеющим истинную благодать, должен стремиться обладать всею благодатью, всеоружием. Оно называется всеоружием Божиим, потому что Он и подготавливает и дарует его. У нас самих нет такого оружия, какое оказалось бы достаточным в дни испытаний. Ничто не может заменить нам всеоружия Божия. Это всеоружие приготовлено для нас, но мы должны облечься в него, то есть молиться о благодати, использовать дарованную нам благодать, реализовать ее в действии, упражняться в применении ее, когда для этого представляется случай. Причина, почему христиане должны быть полностью вооружены: чтобы вам можно было стать против козней диавольских — выстоять до конца и победить, несмотря на все атаки сатаны, как его силы, так и его лукавства, на все его хитрости и ловушки, какие он расставляет для нас, и на все его козни против нас. Апостол подробно останавливается на этом и показывает:
1. Какая опасность угрожает нам и как необходимо нам облечься во всеоружие Божие, принимая во внимание, с каким врагом мы имеем дело — с дьяволом и всеми силами тьмы: Потому что наша брань не против плоти и крови, и далее, ст. 12. Мы должны быть готовы к брани не против обычного врага, не против человека, состоящего из плоти и крови, не против своей собственной порочной природы, но против духов злобы, правящих в этом мире.
(1) Мы имеем дело с искусным врагом, который прибегает к разным козням и всяческим ухищрениям, ст. 11. У него есть тысячи способов, как обмануть колеблющиеся души; за его искусность он назван змеем, древним змеем, опытным в искусстве искушения.
(2) Это мощный враг: начальства, власти, мироправители. Они многочисленны и сильны и правят среди языческих народов, находящихся еще во тьме. Темные части мира представляют собой престол сатанинской империи. Более того, они присваивают себе власть над всеми людьми, остающимися еще в состоянии греха и невежества. Царство сатаны есть царство тьмы, а Царство Христа — это Царство света.
(3) Это духовные враги: ...духи злобы поднебесные, или злые духи, как переводят некоторые. Диавол есть дух, нечистый дух. Опасность, угрожающая нам со стороны наших врагов, увеличивается еще более от того, что они невидимы и нападают на нас, прежде чем мы распознаем их. Бесы — это злые духи и они досаждают, главным образом, святым, побуждая их к духовной нечистоте, гордости, зависти, злобе и т. п. Они названы поднебесными, или обитающими на высоте (в англ. переводе. — Прим. переводчика), или под небесами, то есть, как понимают некоторые, в воздушном пространстве, между землей и звездами. Итак, атмосфера — это то место, откуда злые духи нападают на нас. Или, согласно толкованиям древних, эти слова означают: «Мы боремся за небо, или за небесное». Наши враги стремятся помешать нашему восхождению к небу, лишить нас небесных благословений, помешать нашему общению с небом. Они нападают на наши души, стараясь исказить небесный образ в наших сердцах, поэтому мы должны стоять на страже против них. В нашей христианской борьбе нам необходима вера, потому что мы должны бороться с духовными врагами, так же как она необходима нам и в нашем христианском труде, потому что мы получаем посредством нее духовную силу.
2. Каков наш долг — принять всеоружие Божие и облечься в него, затем устоять и преодолеть своих врагов.
(1) Мы должны противостать, ст. 13. Мы не должны поддаваться диавольским обольщениям и нападкам, но противостать им. И восстал сатана — сказано о нем в 1Пар 21:1. Если он восстал против нас, значит, мы должны восстать против него, восстать и сохранять противодействие ему. Сатана есть лукавый, и его царство — это царство греха; противостать сатане — это значит сражаться против греха. Дабы вы могли противостать в день злый, в день искушения или какого-нибудь сурового испытания.
(2) Мы должны устоять: ...и все преодолевши, устоять. Мы должны принять твердое решение, с помощью благодати Божией, не уступать сатане. Противостаньте ему, и он убежит. Если мы сомневаемся в победе, или в своем вожде, или своем вооружении, то мы даем преимущество своему врагу. Наше дело — противостать нападкам сатаны и не сдаваться; и после того, когда будет сделано все, что должны добрые воины Иисуса Христа битва закончится нашей победой.
(3) Мы должны вооружиться. Это здесь особенно подробно рассматривается. Представлен христианин в полном всеоружии, и это всеоружие исключительно божественное: Всеоружие Божие, оружие света (Рим 13:12), оружие правды, 2Кор 6:7. Апостол перечисляет все виды этого оружия, как оборонительные, так и наступательные. Военный пояс, или ремень, броня, ножные латы (или обувь воина), щит, шлем и меч. Следует отметить, что среди всего вооружения нет ничего, предназначенного для защиты спины, и если мы повернемся к врагу спиной, то окажемся незащищенными перед ним.
[1] Истина, или искренность, — это наш пояс, ст. 14. В пророчестве о Христе сказано (Ис 11:5): И будет препоясанием чресл Его правда, и препоясанием бедр Его — истина. Чем был препоясан Христос, тем должны быть препоясаны и христиане. Бог желает истины, то есть искренности сердца. Пояс — это крепость наших чресл, он соединяет все остальные части нашего оружия, поэтому упоминается первым. Я не знаю религии без искренности. Некоторые понимают под этим словом учение об истинах Евангелия: они должны так плотно прилегать к нам, как пояс прилегает к чреслам, Иер 13:11. Как пояс ограничивает и сдерживает тело, так истина удерживает от вольности и распущенности. Таким должен быть пояс воина-христианина, если он не препояшется им, то не будет иметь благословения.
[2] Праведность должна быть нашей броней. Броня защищает жизненно важные органы, она закрывает сердце. Праведность Христа, вмененная нам, — это наша броня против стрел божественного гнева. Праведность Христа, достигнутая в нас, — это броня, укрепляющая наше сердце против атак сатаны. Апостол объясняет это в 1Фес 5:8: ...облекшись в броню веры и любви... Вера и любовь включают в себя все христианские добродетели, ибо верой мы соединяемся со Христом, а любовью со своими братьями. Вера побуждает нас усердно исполнять свой долг перед Богом, а любовь — праведно обращаться с людьми, то есть справедливо и милосердно.
[3] Решимость должна быть подобна обуви для наших ног: Обувши ноги в готовность благовествовать мир, ст. 15. Обувь или медные латы в прежние времена были частью воинского снаряжения (1Цар 17:6), они предохраняли ноги воина от капканов и острых шипов, которые обычно тайно ставились на дорогах с тем, чтобы задержать продвижение врага; тот, кто натыкался на них, был уже непригоден к походу. Готовность благовествовать мир означает решительность и готовность сердца твердо держаться Евангелия и оставаться верным ему, что помогает уверенно шагать по пути веры, несмотря на всевозможные трудности и опасности. Это называется благовествовать мир, так как Евангелие приносит все разновидности мира — мир с Богом, мир с самим собой, мир друг с другом. Это также может означать призыв к покаянию, которое подготавливает к принятию Евангелия. Именно этим должны быть обуты наши ноги, ибо, живя жизнью покаяния, мы вооружаемся против искушений к греху и против козней нашего страшного врага. Доктор Уитби (Whitby) так толкует эти слова: «Вы будете готовы к этой битве, если обуетесь в Евангелие мира, если будете стремиться иметь миролюбивый и кроткий дух, к чему нас призывает Евангелие. Не будьте раздражительны, избегайте ссор, но покажите всю кротость и все долготерпение в отношениях со всеми людьми, и это обязательно сохранит вас от многих великих искушений и напастей, подобно тому как медные латы воина предохраняют его от капканов», и далее.
[4] Вера должна быть нашим щитом: А паче всего возьмите щит веры... ст. 16. Это более необходимо, чем все остальное. В часы испытаний вера — все во всем. Броня защищает жизненно важные органы, а щит мы можем поворачивать в любую сторону. Сия есть победа, победившая мир, вера наша. Мы должны быть совершенно убеждены в истинности всех Божиих обетовании и предостережений, ибо такая уверенность очень полезна в борьбе с искушениями. Вера, как осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом, окажет необыкновенную пользу для этой цели. Вера, принимающая Христа и Его дар искупления, получающая благодать от Него, является, подобно щиту, средством универсальной защиты. Наш враг, диавол, назван здесь лукавым. Он лукав сам и нас хочет сделать лукавыми. Его искушения Павел называет стрелами за их быстрый и непредвиденный полет и за глубокие раны, оставляемые ими в душе. Называя их раскаленными, он намекает на отравленные ядом стрелы, обычно вызывающие воспаление нанесенных ими ран. Сильные искушения, повергающие душу в адский огонь, — вот стрелы, которые сатана пускает в нас. Мы должны гасить эти раскаленные стрелы щитом веры, чтобы они не могли задеть нас или, по крайней мере, не причинили нам большого вреда. Заметьте: вера, действуя на основании слова Божьего и употребляя его, опираясь на благодать Христа и пользуясь ею, гасит стрелы искушения.
[5] Спасение должно быть нашим шлемом (ст. 17), то есть надежда на спасение, 1Фес 5:8. Шлем защищает голову. Надежда на спасение, хорошо обоснованная и хорошо построенная, очищает душу и сохраняет ее от осквернения сатаной, утешает и хранит ее от смущения и тревог, какими он мучает ее. Он пытается ввергнуть нас в отчаяние, но добрая надежда помогает нам уповать на Бога и радоваться в Нем.
[6] Слово Божие есть меч Духа Святого. Меч — это чрезвычайно важная и необходимая часть воинского вооружения. Так и слово Божие исключительно необходимо нам для духовной борьбы, чтобы мы могли выстоять в ней и добиться успеха. Оно называется духовным мечом (англ. меч Духа. — Прим. переводчика), потому что написано Духом Святым, и Дух делает его действенным и могущественным, острее всякого меча обоюдоострого. Подобно мечу Голиафа, нет подобного ему. Это оружие нападения, которым мы нападаем на противника. Слова Священного Писания самые сильные аргументы для отражения искушений. Сам Христос противостоял искушениям сатаны, говоря: «Написано», Мф 4:4,6−7,10. Слово, сокрытое в сердце, предохраняет его от греха (Пс 118:11) и умерщвляет похоти и страсти, гнездящиеся в нем.
[7] Молитва должна скреплять все части нашего христианского всеоружия, ст. 18. Мы должны присоединить ее ко всем перечисленным добродетелям для защиты против духовных врагов и для получения своевременной помощи и поддержки от Бога; молиться мы должны во всякое время. Это не означает, что мы ничего не должны делать, как только молиться; существуют обязанности, какие необходимо исполнять в свое время и на своем месте, но мы должны соблюдать постоянное время молитвы. Молиться следует по любому случаю и так часто, как того требует наша собственная нужда или нужда другого человека. Мы всегда должны сохранять молитвенное настроение и совмещать молитву с другими обязанностями и повседневными делами. Хотя специальные и торжественные молитвы могут иногда быть несвоевременны (когда необходимо заниматься другими обязанностями), однако краткая сердечная молитва никогда не бывает несвоевременной. Мы должны молиться всякою молитвою и прошением, всеми видами молитвы: открытой, личной и тайной, общественной и уединенной, в специально отведенные часы и срочной. Молитва должна включать в себя все: исповедание греха, прошение о милости и благодарение за полученные благодеяния. Молиться надо духом; наш дух должен участвовать в молитве, и делать это мы должны при содействии благого Духа Божия. Мы должны стараться о сем, сохранять свое сердце в молитвенном состоянии, использовать для молитвы любую возможность и должны быть внимательны ко всякому побуждению нашего сердца к молитве. Если Бог говорит: «Ищите лица Моего», то наши сердца должны искать Его, Пс 26:8. Это следует делать со всяким постоянством. Мы должны верно исполнять свой молитвенный долг, как бы ни изменялись внешние обстоятельства, не оставлять его, пока живем в этом мире. Молиться молением не только о себе, но и о всех святых, ибо мы члены одного тела. В этом мире не так много святых и не такое у них хорошее положение в нем, чтобы они могли обойтись без наших молитв.
потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной
Представив им побуждение к особенной бдительности от свойства брани, потом внушает им бодрость указанием предстоящих подвигов. Каким образом? Сказав, что враги сильны, он навел на мысль, что и многого мы от них лишаемся. Чего же? Борьба происходит в поднебесной, и не из-за денег, не из-за славы, но из-за пленения в рабство. Стало быть, вражда становится непримиримой. Соперничество и борьба бывают сильнее, когда они происходят из-за предметов важных. В поднебесной (έν τοΐς έπουρανίοις) — это то же, что за (υπέρ) небесное. (Враги наши воюют с нами) не для того, чтобы, после победы, чем-нибудь воспользоваться, но для того, чтобы нас лишить (неба). Так, если бы кто-нибудь сказал: ή συνδήχη εv τινι χεϊται (договор заключается в чем-нибудь), то здесь: έν (в) соответствовало бы: υπέρ (за) или διά (для). Заметь, какую бдительность возбуждает в нас сила врага, и какая трезвенность происходит оттого, что мы узнаем, что действительная опасность предстоит нашему великому благу, и что также мы должны заботиться о победе из-за великого блага, — потому что враг наш старается свергнуть нас с неба. Кого это называет (Павел) «Против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего»? И какой тьмы? Не ночной ли? Нет, — греховной. Мы были, говорит он, некогда тьмой, — называя так грех в настоящей жизни, потому что он уже больше не будет иметь места ни на небе, ни в грядущем веке.
Миродержителями же называет (дьяволов) не потому, чтобы они держали мир, но потому, что они настоящие виновники злых дел. Греховные дела Писание обыкновенно называет миром, например, в изречении Христа: «Потому что вы не от мира, как и Я не от мира» (Ин 17:14). Разве, в самом деле, (апостолы) были не от мира? Не были ли они облечены плотью? Не принадлежали ли к находящимся в мире? И в другом месте: «Мир Меня ненавидит, а вас не может ненавидеть»: и здесь также миром называет злые действия. Или, быть может, здесь под миром он разумеет самих злых людей, потому что демоны на них преимущественно простирают власть свою. «Против начальств, против властей», — говорит, — «против духов злобы поднебесных». «Началами» и «властями» называет их, по подобию того, как и между небесными (духами) есть престолы, господства, начала, власти.
Источник: Гомилии на Послание к Ефесянам
яко несть наша брань к крови и плоти, но к началом, и ко властем, и к миродержителем тмы века сего, к духовом злобы поднебесным
Брань — жизнь наша, и эта брань «против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф 6:12). Победа же над ними есть вещь весьма добрая, но нелегкая. Добрая — потому что приносит венец, а нелегкая — потому что злоба супостата нашего велика, сила его крепка, а естество наше страстно и сила наша немощна.
Но не бойся, человек, не отчаивайся, ибо имеешь помощницей Пресвятую Деву, Воеводу Возбранную, Ей же мы и «благодарственная восписуем». Ее в помощь призови, ибо говорит: «Призови Меня в день скорби твоей, и избавлю тебя, и ты прославишь Меня» (Пс 49:15). С Нею помогающей увидишь ты врага побежденным.
Источник: Руно орошенное.
яко несть наша брань к крови и плоти, но к началом, и ко властем, и к миродержителем тмы века сего, к духовом злобы поднебесным
Причину показывает, почему заповедует быть всегда одетыми во всеоружие и находиться в постоянной бдительности и осторожности. Потому, говорит, это необходимо, что таковы враги наши и такова война, что этого требует злокозненность и невидимость врагов.
Яко несть наша брань — παλη, — борьба, бой, схватки у нас идут не с кровию и плотию, «не с людьми, подобострастными нам и нам равносильными» (блаженный Феофилакт). И в послании к Галатам, когда Апостол говорил, что по обращении он абие не приложился плоти и крови, — сею фразою означаются люди. Хочет сказать Апостол, что не такова у нас брань, как бывает у людей с людьми. Тут враги друг друга видят, видят, что один предпринимает против другого и последний противопоставляет ему соответственный отпор, как в фехтовании. Наши враги невидимы, невидимы и козни их. Надобно, следовательно, поставить себя так, чтобы, что бы они ни предпринимали, уловки их не имели в нас никакого успеха. Так это и бывает, ибо, хотя мы и не видим их, но всеоружие наше таково, что и без видения сего можно противостоять им. Надобно, однако ж, заметить, что опытные в духовной брани доходят до разумения ухищрений лукавого; по первым приражениям его догадываются, куда он метит, и соответственно тому противодействуют ему. И святой Павел говорил о себе, что он не не разумеет умышлений сатанинских. Заметив их, он тотчас давал им и отпор. Но это есть достояние совершенных, большею же частию мы бьемся с духами, как бьются в потемках.
Блаженный Иероним иначе взглянул в этом месте на кровь и плоть. Он говорит, что есть у нас брань с плотию и кровию, когда плоть похотствует против духа. Апостол не отвергает ее, но дает разуметь, что за плотию и кровию надо провидеть другие силы, действующие чрез них и нас борющие. Ибо есть духи похоти, как пророк Осия поминает о некиих, обольщенных духом блудным (Ос 4:12); есть духи гнева, вражды, ненависти и всякой страсти. Апостол хочет научить нас, что страсти в нас не от естества тела, не из плоти и крови, а от духов злобы возбуждаются; почему и говорит так (сокращено).
Такой мысли нельзя не дать веса. Ибо она совершенно истинна. И всякий может осязательно удостоверяться в ней при наблюдении над проявлениями страстей, когда они доходят до мании, каковы: пьянство, блуд, воровство, обжорство. — Не дать ли даже этому пониманию преимущества пред первым?
Но к началом и ко властем, — и проч. При невидимости и спрятанности, враги наши еще многочисленны, и такие все властные, чиновные. Словами: начала и власти означаются ранги нечистых духов. В каких чинах пали, те и в падении удержали за собою. Как между чистыми Ангелами есть девять чинов, так есть свои ранги и между нечистыми. Апостол только два указал здесь. Так святой Златоуст: «Началами и властями он их назвал по подобию того, как между небесными духами есть Престолы, Господства, Начала и Власти». Феодорит прибавляет: «Злые демоны были в числе святых чинов, но за злобу лишились сего чина. Но и доныне имеют они сии наименования в обличение их растления».
Враги наши не только численны и властны, но и знатоки своего дела, от чего и титулует их Апостол: миродержители тмы века сего, духи злобы.
Миродержители не мира, Богом созданного и во вседержительстве Его состоящего, но мира, который во зле лежит и в котором только и есть что похоть плоти, похоть очес и гордость житейская, с достаточным количеством людей, увлеченных сими похотями и множеством обычаев в удовлетворение им. В этом мире люди толкутся по сим обычаям, разжигаемые похотями и их более и более разжигая. От толчения и смятения — никто разобрать ничего не может, от чего что, для чего и как. Тьма покрывает всю эту область и есть ближайшая причина того, что мир сей еще стоит и цену какую-то имеет. Этого-то мира злые духи суть держатели. Они прельщают людей, они и держат их в прелести. Власть их не по естеству принадлежит им, а по неразумию людей, падких на похоти. Люди сами себя предают в рабство им и рабствуют. Сатана и стал случайно князем, по избранию грешных людей. Но как только кто отказывается жить по похотям и страстям, тотчас выходит из-под власти диавола. Если б все образумились, совсем бы пала власть сатаны, и бесы перестали бы быть миродержителями. Но так суждено, что люди будут грешить до конца века, — до конца века будет и миродержительство бесов. Оттого они и называются миродержителями тьмы только века сего. Святой Златоуст говорит:
«Миродержителями Апостол назвал демонов не потому, что они держали мир, но потому, что они настоящие виновники злых дел. Ибо Писание обыкновенно называет миром греховные дела. Может быть, под миром разумеет он и злых людей, ибо демоны на них преимущественно простирают власть свою». Феодорит же пишет, что демоны потому стали миродержителями, что люди, нерадиво живущие, добровольно возлюбили их рабство (сокращено).
Другое титло бесов есть духи злобы, — πονηριας, — лукавства. Лукавство так углубилось в них, что стало составлять будто их природу: они стали будто самое лукавство, и ничего от них не ожидай, кроме лукавства.
Наше слово — поднебесным, по-гречески стоит — εν επουρανιοις. Eπουρανιος — не поднебесный, а наднебесный, потому к духам злобы слово сие относиться не может, ибо они свержены с неба. Не можно его относить к духам и по грамматическому сочетанию. Наши толковники все и не относят его к ним, а разумеют под сим духовные небесные блага, полагая, что предлог εν стоит здесь вместо υπερ — из-за, — на что они приводят и примеры. Выходит такая мысль: брань у нас с духами злобы идет из-за небесных благ. Так, святой Златоуст говорит: «Борьба происходит εν επουρανιοις, — не из-за денег, не за славу. Eν επουρανιοις то же, что υπερ επουρανιοις — за небесное. Враги наши не затем воюют с нами, чтобы после победы чем-либо воспользоваться, но для того только, чтобы нас лишить неба». Так и Экумений с Феофилактом. Обыкновенный же образ перевода и понимания сего слова: поднебесным, означает, что духи витают между небом и землею, в воздухе, и как воздух обнимает нас повсюду, так повсюду окружают нас и духи злобы, и непрестанно приражаются к нам, как комары в сыром месте.
По цели Апостола то и другое уместно здесь. Феодорит будто хотел совместить обе мысли, ибо говорит, что борьба происходит с поднебесными, но из-за небесного. «Указывает Апостол и выгоды победы, чтобы воинов соделать более ревностными, потому что, говорит он, борьба с поднебесными, то есть с небесными чинами, и наградою за борьбу сию уготовано Царство Небесное».
Но все это, говорит Апостол, для того, чтобы показать, как необходимо всегда быть во всеоружии, быть бдительными и трезвенными. Из невидимости и скрытности врагов видно это само собою, видно и из того, что они суть духи злобы — лукавства, и из того, что многочисленны. Как же видно это из того, что они миродержцы тьмы века сего, когда христиане изъяты из-под их власти? — Тем, что изъяты, злобу их раздражают и вооружают против себя. Если так, то и себе надо вооружаться против них.
Блаженный Феодорит ставит в этом смысле одну общую мысль: «Божественный Павел подражает доблестному военачальнику, который с тем намерением, чтобы в воинстве его не было лености, описывает мужество врагов». Святой Златоуст свою об этом мысль прикрепляет к слову: из-за небесного. «Заметь, какую бдительность возбуждает в нас сила врага и какая трезвенность происходит оттого, что мы знаем, что действительная опасность предстоит нашему великому благу, и что также мы должны заботиться о победе из-за великого блага, потому что враг старается свергнуть нас с неба».
Источник: Послание святого апостола Павла к Ефесянам, истолкованное святителем Феофаном.
Несть наша брань к крови и плоти, то есть к людям, как в древности было с иудеями, когда побеждавший иноплеменников совершал дело Божие, но к началом, и ко властем, то есть к невидимым демонам И побеждающий мысленно побеждает или бывает побеждаем страстями. Та война была прообразованием нашей брани.
Источник: Творения. Книга вторая.
потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной
потому что наша брань не против крови и плоти
И это не для возбуждения страха говорит, но для того, чтобы сделать внимательными. Ибо тот, кто указывает на силу врага, делает тем самым своих более осторожными. У нас дело, говорит, не с обыкновенным врагом, и не с людьми, подобными и равносильными нам
но против начальств, против властей
Как Бог начала и власти имеет, так и надменный тиран устроил у себя подобные же порядки.
против мироправителей
Не в смысле обладателей мира или твари. Потому что писание миром обыкновенно называет лукавые деяния и тех, кто совершает оные, как в выражении: вы не от мира (Ин 15:19), то есть не из числа творящих злое. Теми же обладают демоны, потому что они добровольно отдали себя в рабство им.
тьмы века сего
Тьмой называет непотребство, которое является и существует в сем веке, но далее его не простирается.
против духов злобы
Так называет демонов. А так как и ангелы суть духи, то он прибавил злобы; потому что те — духи добра и света. Говоря же, что мы воюем не с плотью и кровью, он чрез противопоставление дает знать, что воюем с подвижными, непобедимыми в коварстве и трудно уловимыми.
поднебесных (έν τοις έπουρανίοις)
Чрез это опять побуждает к бодрости слушателя. Опасность, говорит, в великом деле, ибо дело идет не о земном и тленном, а о небесном. Предлог «в» (έν) употреблен вместо «за» и «ради» (διά), как бы говорит: ради небесного воюем, и потому нужно быть бдительным.
Источник: Толкование на послание к Ефесянам святого апостола Павла.
потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной
Я полагаю, что брань против плоти и крови — это та, которая называется искушением человеческим. А именно: когда плоть похотствует вопреки духу и побуждает нас к деланию дел своих, т.е. блудодеяния, нечистоты, невоздержания, идолослужения, вражды, раздоров, ревности, греха, споров, несогласия, разделений, козней, пьянства, бесчинства и прочего«. Потому [то, о чем говорит здесь апостол,] это не просто человеческое искушение или борьба против плоти и крови, когда сам сатана или преображается в ангела света (2Кор 11:14) и старается убедить нас, чтобы мы его почитали ангелом света, или делает нечто подобное, употребляя всякие усилия, ложные чудеса, и пророчества, и всякий неправедный обман. В самом деле, когда враг уловляет кого- либо, чтобы обмануть его, и утверждает в нем: Так говорит Господь, — то обманывает его не так, как плоть и кровь или искушение человеческое, а как начало и власть, правитель тьмы и духовное непотребство.
Следует знать также и то, что, за исключением этого места, мы не встречаем нигде — ни в Ветхом Завете, ни в Новом — слова κοσμοκράτωρ (мироправитель). Это слово апостол Павел составил сам, чтобы, вследствие необходимости, обращаясь к ефесянам, новым и невидимым предметам дать новое наименование [В Библии данный термин действительно используется только однажды — в Послании к Ефесянам, однако Иероним ошибается, полагая, будто апостол Павел изобрел это слово, поскольку оно встречается в орфической литературе: см. Orphei hynmi, ed. W. Quandt (Berlin: Weidmann, 1962); см. также соответствующее место в словаре H.G. Liddel and R. Scott, A Greek-English Lexicon, revised and augmented by H.S.Jones (Oxford: Oxford University Press, 1996), стр.984].
Мы должны понимать, что наша борьба не против плоти и крови, но против некоторых духовных и невидимых сил, против правителей тьмы, которая облегает этот мир, распространяя заблуждения среди людей неверующих, и против духов непотребства, которые обитают в небесных пространствах. Это значит не то, что демоны проводят жизнь в небесах, а то, что находящийся над нами воздух получил это имя [небес]. Поэтому-то и птицы, летающие по воздуху, называются небесными…
Источник: Комментарий на Послание к Ефесянам
потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной
Мироправителями наименовал их апостол не потому, что от Бога приняли они начальство, но потому что добровольно возлюбили рабство живущих нерадиво. И божественный апостол подражает доблестному военачальнику, который с тем намерением, чтобы в воинстве его не было лености, описывает мужество врагов.
Источник: Толкования на послания святого Павла.
Вам будут доступны следующие комментарии:
• Заметки Барнса
• Комментарий Бенсона
• Кембриджская Библия для школ и колледжей
• Комментарий Кларка
• Синопсис Библии Дарби
• Комментарий Библии Экспозитора
• Словарь текстов Экспозитора
• Женевская учебная Библия
• Экспозиция Библии Гилла
• Джеймисон-Фоссет-Браун
• Полный комментарий Мэтью Генри
• Комментарий Мэтью Пула
• Библия проповедей – Николл
• День за днем по Библии – Мейер
• Заметки Уэсли
• Комментарий Кейла и Делича к Ветхому Завету
• «Гномон Нового Завета» Бенгеля
• «Греческий Завет» (Николл, Робертсон)
• Комментарий Нового Завета ICC
• Комментарий Нового Завета Мейера
• «Новый Завет» народный (Бартон Джонсон)
• «Слововедение» Винсента