Славословия — не богодухновенные гимны, непосредственно возносящие хвалу и славу Богу. Духовные песнопения — все другие поэтические произведения на духовные темы, которые не адресуются непосредственно Богу.
Второе свидетельство исполненности — внутренняя радость и хвала Господу: «поя и воспевая в сердцах ваших Господу». Жизнь, исполненная Духом, — это ключ, бурлящий и пенящийся радостью (Деян 13:52). Примером того служит Захария: когда его наполнил Дух Святой, он начал от всего сердца петь Господу (Лк 1:67−79).
1. Мы должны использовать любую возможность, для того чтобы воздать благодарение и хвалу Богу за Его доброту и благоволение к нам.
2. Размышление о Божией милости и благости к нам, вызывающее благодарность Ему, является подходящим средством для ободрения и утешения сердца христианина, для того, чтобы сделать его радостным. Наша радость должна выражаться достойным христианина образом, служа к славе Божией, а не в пустом и греховном веселье, бесславящем имя Божие. Если бы наша речь была богаче добрыми, благочестивыми выражениями, то в ней не было бы места гнилым и неприличным словам, ибо могут ли из тех же уст исходить благословение и проклятие, непристойности и благодарения?
I. Чтобы укрепить нас в противостоянии грехам нечистоты, блуда и любостяжания, апостол приводит ряд аргументов и предписывает некоторые средства против них.
1. Аргументы апостола.
(1) Эти грехи затворяют от человека небо. Ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога, ст. 5. Они знали об этом, будучи наставлены в христианском учении. Под любостяжателем некоторые понимают распущенного человека, предающегося низким похотям, которые считались признаком язычников и идолопоклонников. Другие понимают это слово в его обычном общепринятом значении; любостяжатель является идолослужителем, потому что любовь к миру есть духовное идолопоклонство. Как эпикурейцы делали чрево своим богом, так любостяжатели делали бога из своих денег, привязываясь к ним и уповая на них, наслаждаясь и утешаясь ими, тогда как всего этого достоин лишь один Бог. Они служат не Богу, а маммоне. О таковых сказано, что они не имеют наследия в Царстве Христа и Бога, в Царстве Христа, Который есть Бог; в Царстве, приобретенном Христом и даруемом Богом. Небеса здесь представлены как Царство (как и в других местах Священного Писания), чтобы отобразить славу, превосходство, полноту блаженства небесного мира. Это Царство наследуют только святые и рабы Божий, ибо оно есть наследие святых во свете. А предающиеся похотям плоти и любящие этот мир не являются истинными христианами, не принадлежат Царству благодати и поэтому никогда не войдут в Царство славы. Будем же остерегаться тех грехов, что затворяют небо от нас.
(2) Эти грехи навлекают гнев Божий на виновных в них: «Никто да не обольщает вас пустыми словами, ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления, ст. 6. Пусть никто не обманывает вас, что эти грехи вполне терпимы и допустимы среди христиан или что они не очень раздражают и оскорбляют Бога, что вы можете предаваться им безнаказанно. Это пустые слова». Заметьте: тот, кто тешит себя и других надеждою о безнаказанности греха, обманывает себя и других. Такими же пустыми словами сатана обманул наших прародителей, сказав им: «Вы не умрете». Это поистине пустые слова, ибо тот, кто полагается на них, окажется жестоко обманутым, ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления. Под сынами противления можно понимать язычников, которые не веруют в Евангелие, отказываются принять его и покориться ему, или вообще всех упорных грешников, не желающих исправляться. Неповиновение означает, что человек грешит умышленно, злонамеренно. Такие грешники на еврейском языке назывались сынами противления, таковыми они были от самого своего рождения. Гнев Божий приходит на таковых за их грехи, иногда уже в этом мире, но особенно — в будущем. Осмелимся ли мы легкомысленно относиться к тому, что навлекает гнев Божий? О, нет! Итак, не будьте сообщниками их, ст. 7. «Не будьте сообщниками в их грехах, чтобы не участвовать с ними в их наказании». Мы участвуем с другими в их грехах не только тогда, когда живем в тех же грехах, какие они делают, или соглашаемся с ними и поддаемся искушени-ям к тем же самым грехам, но и тогда, когда ободряем их в этих грехах, содействуем их грехам, вместо того чтобы предостерегать и препятствовать им, насколько это в наших силах.
(3) Христиане должны жить совершенно по иным нормам, чем грешники: Вы были некогда тьма, а теперь свет в Господе: поступайте, как чада света, ст. 8. Эти слова означают: «Такой образ жизни не подобает вашему настоящему положению, ибо хотя в прошлом вы были невозрожденными язычниками, были некогда тьма, однако теперь вы пережили большую перемену». Прежнее их состояние апостол называет тьмой. Они жили порочной, нечестивой жизнью, поскольку были лишены как внешнего света наставлений, так и внутреннего просвещения от Духа Святого. Заметим: греховное состояние есть состояние тьмы. Грешники, подобно людям, находящимся во тьме, не знают, куда идут, не знают, что делают. Но благодать Божия произвела великую перемену в их душах: ...а теперь — свет в Господе, то есть просвещены словом Божиим и Духом Святым. Теперь — после того как вы уверовали во Христа и приняли Евангелие. Поступайте, как чада света. Чада света, согласно еврейскому языку, — это просвещенные люди, наделенные познанием и святостью. «Теперь, будучи чадами света, поступайте в соответствии со своим положением и привилегиями, живите согласно тем обязательствам, какие они налагают на вас, — испытывайте, что благоугодно Богу (ст. 10), то есть усердно исследуйте, ищите, в чем состоит воля Божия, и своим подчинением ей докажите, что признаете ее». Заметьте: мы должны не только опасаться и избегать того, что неугодно Богу, но познавать, что угодно Ему, исследуя с этой целью Писания и держась как можно дальше от греха.
2. Апостол советует несколько средств против указанных грехов.
(1) Если мы не хотим быть запутанными в похотях плоти, то должны приносить плоды Духа, ст. 9. От чад света ожидается, что, будучи просвещенными, они будут и освящаться Духом, и приносить плод Его, состоящий во всякой благости, то есть склонности делать добро и оказывать милость другим, праведности, означающей справедливое отношение к другим. Таково узкое значение этих понятий, а в более общем смысле праведность и благость составляют сущность всей религии. И все это должно быть в истине, то есть в искренности сердца.
(2) Мы не должны быть товарищами ни греху, ни грешникам, ст. 11. Греховные дела — это дела тьмы, они происходят от тьмы неведения, ищут укрытия во тьме тайны и приводят во тьму преисподней. Дела тьмы — бесплодные дела, они ничего не дают в конечном счете; какие бы выгоды ни сулил грех, он не может возместить ужасной потери, ибо дела его заканчиваются гибелью нераскаявшегося грешника. Поэтому мы не должны участвовать в бесплодных делах: как сами не должны делать их, так и других не должны поддерживать в них. Существует много различных путей соучастия в чужих грехах похвала, совет, согласие, укрывательство. Если мы вместе с другими участвуем в их грехах, то можем рассчитывать на то, что разделим с ними и их наказание. Более того, если мы таким образом участвуем в чужих грехах, то находимся в опасности, что впоследствии можем сами совершить их. Вместо соучастия в грехах будем лучше обличать их — если мы не обличаем грехи других, то мы участвуем в них. Мы должны свидетельствовать против грехов окружающих нас людей и стараться убедить их в их греховности словами, если это будет уместно и прилично, но особенно должны стараться это делать своей святой жизнью и благочестивым поведением. Обличайте их грех, исполняя свои обязанности, противоречащие их делам. Одна из причин этого: Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить, ст. 12. Эти дела настолько отвратительны, что даже говорить о них стыдно, кроме как только обличать их; и еще более должно быть стыдно участвовать в них. То, что они делают тайно. Апостол, вероятно, имеет в виду таинства языческого идолопоклонства, которые изобиловали отвратительными актами и о которых запрещалось разглашать под страхом смерти. Порядочный человек стыдится говорить о том, что порочные люди не стыдятся делать; но когда их нечестие обнаруживается, то добрый человек должен обличить его. Далее апостол говорит о другой причине, почему мы должны обличать грех: Все же обнаруживаемое делается явным от света... ст. 13. Значение этих слов может быть таковым: «Все эти бесплодные дела тьмы, какие вы призваны обличать, открываются и предстают перед самими грешниками в их истинном виде, когда вы просвещаете их посредством света Божьего слова как верные обличители или посредством света, излучаемого вашей святой жизнью и достойным поведением». Заметьте: Свет Божьего слова и жизнь христианина, иллюстрирующая его, являются прекрасным средством убеждения грешника в его греховности и порочности. Далее: ...ибо все, делающееся явным, свет есть (англ. — все, делающее явным. — Прим. переводчика), то есть то, что обнаруживает ранее скрывавшееся во тьме, есть свет; поэтому те, что являются чадами света, светом в Господе, обязаны открывать людям их грехи и стараться убедить их, в каком зле они живут и в каком опасном положении находятся, таким образом, сияя, как светила в мире. Побуждая к исполнению этого долга, апостол приводит пример Бога, или Христа: Посему сказано: «встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос» (ст. 14); он как бы желает сказать: «Поступая так, вы уподобляетесь великому Богу, Который пробуждает грешников от их сна и воскрешает их из мертвых, чтобы они могли принять свет от Христа». Сказано. Бог постоянно говорит нам об этом в Своем Слове, но особенно ясно это выражено в Ис 60:1. Или: Христос, через Своих служителей, проповедующих вечное Евангелие, постоянно призывает грешников: Встань спящий и воскресни из мертвых. Эти два выражения по сути означают одно и то же; они указывают нам на то, как велико безумие грешников и в какой ужасной самоуверенности они находятся, они не осознают опасности своего положения и не способны по природе своей ни к каким духовным движениям, ощущениям и действиям. Когда Бог призывает грешников пробудиться и воскреснуть, то подразумевает под этим, что они должны путем покаяния свергнуть с себя свои грехи и встать на путь святого послушания, и чтобы вдохновить их встать на этот путь и приложить все старание в следовании по нему, Он ободряет их обетованием: ...и осветит тебя Христос, или воссияет над тобою. «Он даст тебе познание, святость, утешит тебя и укрепит тебя Своей благодатью, наполнит душу твою радостью и миром здесь и в конце концов наградит тебя вечной славой». Заметим: когда мы стараемся убедить грешников и отвратить их от их грехов, то подражаем Богу и Христу в осуществлении главной цели Евангелия. Некоторые понимают этот стих как призыв к грешникам и к святым: к грешникам — покаяться и обратиться, а к святым — приступить к исполнению своего долга. Первые должны восстать из своей духовной смерти, а последние — пробудиться от своей духовной мертвости.
(3) Другое средство против греха осторожность, осмотрительность: Итак смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, ст. 15. Это можно отнести к предыдущим стихам: «Если вы должны обличать других в их грехах и хотите быть верными в исполнении этого долга, то вам следует наблюдать за собой, за своим поведением». Действительно, только те имеет право обличать других, кто сам поступает с должной осторожностью. Или же это можно понимать как еще одно средство, предохраняющее нас от вышеупомянутых грехов, и я склоняюсь к тому, что апостол подразумевал именно это, так как невозможно сохранить чистоту и святость жизни, если не быть предельно осторожными и внимательными. Поступайте осторожно, то есть, как означает это слово, аккуратно, точно, правильно, почаще сверяя свои правила с указаниями Священного Писания. Не как неразумные, которые часто подвергают себя риску, не понимая ни своего долга, ни ценности своей души, и вследствие небрежности и недостаточной осторожности впадают в грех и губят себя; но как мудрые, то есть как наученные Богом и наделенные мудростью свыше. Осторожное хождение — это признак истинной мудрости, а беспечное является проявлением глупости. Дорожа временем... (ст. 16), буквально: пользуясь благоприятной возможностью. Эта метафора заимствована из жизни коммерсантов, старающихся использовать благоприятное для торговли время. Добрые христиане должны быть добрыми распорядителями своего времени и заботиться о том, чтобы использовать его наилучшим образом, бодрствуя против искушений и творя добро, пока есть для этого силы. Это является хорошим средством против греха. Мы должны наилучшим образом использовать время благодати. Время, отведенное нам, — это талант, данный нам Богом для доброй цели, и если мы не используем его согласно Его замыслу, значит, теряем его, растрачиваем впустую. Если до сих пор мы теряли время, то в будущем должны искупить это, с удвоенным усердием исполняя свой долг. Причина, почему необходимо так дорожить временем, — потому что дни лукавы; либо по причине нечестия живущих в эти дни, либо, что более вероятно, «потому, что эти дни тревожны и опасны для живущих в них». Время, когда апостол писал это послание, было временем гонений, каждый час христиане подвергались опасности. Если дни лукавы, мы особенно должны дорожить временем, потому что не знаем, когда они станут хуже. Люди до чрезвычайности склонны жаловаться на плохие времена; было бы хорошо, если бы это побуждало их дорожить временем. «Итак, говорит апостол (ст. 17), если времена плохие, то не будьте нерассудительны, не разумеющими своего долга и пренебрегающими собственными душами, но познавайте, что есть воля Божия. Исследуйте и познавайте волю Божию, сообразуйтесь с нею, чтобы вам знать свой долг». Заметьте: незнание своего долга и пренебрежение своей душой является величайшим безумием, в то время как знание воли Божией и стремление исполнить ее свидетельствует о совершенной и истинной мудрости.
II. В трех последующих стихах апостол предостерегает нас еще против одного греха и призывает к исполнению некоторых других обязанностей.
1. Он предостерегает против греха пьянства: И не упивайтесь вином... ст. 18. Пьянство было необычайно распространено среди язычников; они пили по случаю праздников в честь своих богов и особенно во время вакханалий, когда разгорячали себя вином и предавались самым необузданным похотям; поэтому апостол добавляет: ...от которого бывает распутство... пьянство, конечно, не друг чистоты и целомудрия, оно всегда сопровождается всяким невоздержанием и ввергает людей в самые грубые и отвратительные грехи. Примечание: Пьянство — это грех, который редко остается один, но часто сопровождается другими грехами; он крайне раздражает Бога и является большим препятствием для духовной жизни. Апостол, возможно, подразумевает под пьянством всякие излишества и неумеренность, не совместимые с трезвым и благоразумным поведением, какое он имеет в виду, призывая дорожить временем.
2. Вместо того чтобы упиваться вином, он советует исполняться Духом. Невероятно, чтобы упивающийся вином мог исполняться Духом, поэтому-то этот долг и противопоставляется греху пьянства. Смысл этого призыва заключается в том, что человек должен стремиться к обильной мере Духа Святого, наполняющего сердце большой радостью, силой и вдохновением, то есть тем, что мирские люди надеются обрести с помощью вина. Нам не вменяется в вину чрезмерное стремление к исполнению Духом Святым, более того, нам повелевается не довольствоваться малой мерой Святого Духа, но исполняться Им. Только тогда мы можем разуметь, что есть воля Божия, ибо Дух Божий есть Дух мудрости и разумения. Так как исполнение Духом Святым побуждает к поклонению Богу и требует соответственного проявления, то апостол призывает:
3. Петь Господу. Пьяницы обычно поют непристойные и богохульные песни. Язычники во время своих вакханалий пели гимны Вакху, богу вина. Таким образом они выражали свою радость, а радость христиан должна выражаться в песнях хвалы их Богу. Ими они должны назидать самих себя в своих собраниях. Под псалмами можно понимать Псалмы Давида или такие сочинения, которые можно петь в сопровождении музыкальных инструментов. Под славословиями можно понимать песни хвалы. Духовные песнопения охватывают собой более разнообразные темы. Заметьте:
(1) Пение псалмов и славословий — это евангельское установление, это Божие установление, оно предписано нам для прославления Бога.
(2) Хотя христианство — враг нечестивого веселья, однако оно поощряет радость и пристойное выражение ее. Божий народ имеет причину радоваться и петь от радости. Он должен петь и воспевать в сердцах своих Господу, то есть петь не только голосом, но и сердцем, и тогда это будет угодное Богу пение; если мы поем с той целью, чтобы угодить Богу и прославить Его, то это будет пение Господу.
4. Другой наш долг — благодарение. Нам предписано петь псалмы и другие песнопения для выражения своей благодарности Богу, и хотя мы не всегда поем, тем не менее у нас никогда не должно быть недостатка в расположении благодарить Его, ибо у нас никогда не бывает недостатка в причинах для благодарности. Мы должны благодарить Бога на протяжении всей своей жизни и благодарить за все; не только за духовные благословения, уже полученные и еще ожидаемые в вечности, но и за земные блага; не только за утешения, но и за скорби, которые освящают нас; не только за то, что касается непосредственно нас, но и за проявления Божией благости и благоволения Его к другим. Наш долг — благодарить всегда и за все Бога и Отца; Бога — как Отца нашего Господа Иисуса Христа и нашего Отца в Нем, во имя Которого мы обращаемся к Богу со своими молениями и хвалениями, приносим свое духовное служение, чтобы все это могло быть принято Им.
Источник: Беседы на послание к Ефесянам
Что поющие их [псалмы] с разумением призывают на себя благодать Духа, о том, послушай, как говорит Павел: «не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом»; далее указывает и способ исполнения Духом: «поя, говорит, и воспевая в сердцах ваших Господу». Что значит: «в сердцах ваших»? Значит: с разумением, не так, чтобы уста произносили слова, а душа блуждала где-то по внешним предметам, но чтобы душа внимала тому, что произносит язык.
Источник: Беседы на псалмы. На псалом 41.
глаголюще себе во псалмех и пениих и песнех духовных, воспевающе и поюще в сердцах ваших Господеви
В каком сочетании принять слова сии, в таком ли: когда исполнитесь Духом, тогда и пойте устами и сердцем? Или в таком: если хотите исполниться Духом, то пойте? — Предлагаемое пение устами и сердцем сказывается ли как следствие исполнения Духом, или указывается как средство к тому?
Наитие Духа не в нашей власти, оно приходит, как благоволит Сам Дух. И когда приходит, приводит в сильное возбуждение силы нашего духа. Песнь Богу тогда сплетается сама собою. Свобода возможна лишь в том, оставить ли песнь сию петься в сердце, или выражать ее и языком гласно для всех. В последнем случае законом положено у Апостола, чтобы в церкви все шло благообразно и по чину.
Отсюда видно, что как исполнение Духом, так пение под действием и наитием Его не может быть предметом предписания, а лишь предметом желания и искания, с употреблением соответствующих средств. Указание же на благоразумное обнаружение образовавшегося внутри пения не входит в содержание настоящего текста. Следовательно, слова сии должно принять не в первом, а во втором сочетании. Исполняйтеся Духом; и для того пойте. Пение возбудит Дух, или приведет в состояние наития Духа, или ощутительного Его воздействия. Блаженный Феодорит пишет, что Апостол вводит духовное упоение, когда говорит: исполняйтеся Духом, и показывает, как достигнуть до сего, именно: «непрестанно песнословя Бога, углубляясь в самих себя и возбуждая всегда помысл». Это то же, что сказать: посредством пения языком и сердцем.
Не трудно понять, что в сем деле главное — не благозвучие пения, а содержание поемого. Оно же воздействует так же, как с воодушевлением написанная речь воодушевляет читающего ее. Чувство, вложенное в слово, чрез слово переходит в душу слышащего или читающего. Так и в песнях церковных. Псалмы, гимны (пения) и оды (песни) церковные суть духодвижные излияния благоговейных чувств к Богу. Дух Божий исполнял избранников Своих, и они полноту своих чувств выражали в песнях. Поющий их как должно, обратно, может войти в выраженные в них чувства и, исполнясь ими, приблизить себя к состоянию, способному принять воздействия благодати Духа или приспособить себя к нему. Таково именно и есть назначение церковных песней, чтоб посредством их возгревать и раздувать кроющуюся в нас искру благодати. Искру сию дают таинства. Чтобы раздуть ее и превратить в пламень, для этого введены псалмы, пения (гимны) и песни (оды) духовные. Они действуют на искру благодати так же, как ветер на искру, внедрившуюся в горючее вещество.
Но припомним, что такое действие принадлежит им под тем условием, если вместе с употреблением их идет и очищение сердца, как сказал святой Златоуст, руководствуясь ходом речи самого святого Апостола Павла. Другие условия указываются в этом самом месте, именно: первое, чтоб они были духовные, и второе, чтобы пелись не языком только, но и сердцем.
Апостол указывает три рода песней: псалмы, пения — гимны и песни — оды. Верно, все они употреблялись в апостольское время и чем-нибудь разнились между собою. Не имея образчиков, не беремся определять, что за песни были церковные песни, носившие сии названия, и будем разуметь по всяким из них песнь церковную. А что это точно были песни церковные, то есть песни, поемые в собрании христиан, это видно из того, что Апостол заповедует глаголать их себе «εαυτοις», что все толковники понимают: друг другу взаимно.
Итак, для того, чтобы пение песней церковных вело к исполнению Духом, требует Апостол, чтобы песни сии были духовны, под чем надо разуметь не то только, что они должны быть духовны по содержанию, но чтоб были духодвижны, сами были плодом Духа, или излились из сердец, исполненных Духа. Иначе они не будут вести к исполнению Духом. Это по тому закону, что что вложено в песнь, то она и даст поющему. Вложена туда человеческая мысль, человеческую мысль и породит; вложен туда элемент благодатный, благодать возбудит она и в поющем. Но если она — простой набор слов, то ничего и не породит.
Второе требование Апостолово то, чтобы песни пелись не языком только, но и сердцем. Не понимать только песнь надобно, но войти в сочувствие с нею, или восприять содержание ее в сердце, и петь ее уже так, как бы она исходила из нашего сердца. Из снесения настоящего места с другими видно, что в апостольское время те только и пели, которые бывали в таком настроении, другие входили в подобонастроение с ними — и все церковное собрание воспевало и пело Господу не иначе как в сердце. Что дивного, если вследствие того все оно исполнялось и Духом? Какое сокрыто сокровище в церковных песнопениях, если они совершаются как должно!
Святой Златоуст говорит: «Что означают слова: поюще в сердцах ваших Господеви? — Это значит со вниманием приступай к этому делу, ибо невнимательные поют без пользы, произнося только слова, тогда как сердце их блуждает в другом месте». Блаженный Феодорит к этому прибавляет: «Поет сердцем, кто не только приводит в движение язык, но и ум возбуждает к уразумению произносимого». Другие святые отцы, пиша о молитвенном к Богу обращении, полагают, что оно наилучшим образом совершается, когда совершается умом, в сердце утвержденным.
То, что здесь у Апостола говорится о церковном собрании, идет и к частному псалмопению, которое всякий совершать может особо в доме. И плод от сего может быть тот же, когда оно совершается как должно, то есть со вниманием, пониманием, сочувствием, из сердца.
Заметим также, что хотя слова Апостола говорят о пении, но мысль его указывает на молитвенное к Богу обращение. И оно, собственно, есть возбудитель Духа.
Источник: Послание святого апостола Павла к Ефесянам, истолкованное святителем Феофаном.
Ст. 19−32 назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу, благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа, повинуясь друг другу в страхе Божием. Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела. Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем. Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна. Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь, потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви
Говоря себе самим, то есть каждый в душе своей сам с собою. Говорите в псалмах, — это то же, что говорит: песнями духовными хвалите в сердцах ваших Бога (ср. Кол 3:16). Жены мужьям своим как Господу да подчиняются, как и Церковь подчинена Христу. Как любовь Церкви есть дело сердца, а не вида (внешнего, или лица), так и жена да любит своего мужа, — и как Церковь не имеет иного Христа вместо (Истинного) Христа, так и жена да не имеет иного мужа вместо своего мужа (законного). Равно и мужья да любят жен своих, как и Христос возлюбил Церковь Свою: ибо если любит ее и попечение имеет о ней, то истинную эту любовь не может переменить на что-либо другое. Брак у святых (христиан) Апостол соделал (ст. 32) таинством Христа и Церкви, то есть: как истинная, учрежденная от Адама до Господа нашего, любовь эта была таинством совершенной любви Господа нашего. Как Церковь оставила идолов и преданность прежней жизни на подобие отца и матери: так и Христос Сам оставил Отца на небесах и мать на земле, и умер за Церковь, дабы Церковь, которую возлюбил, оживотворить Своею смертью и, превознесенную, ввести ее в Свое царство.
Источник: Толкование на священное Писание. Послание к Ефесянам
назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу
Иные из братий, скучая трудностью, частым повторением и продолжительностью молитвы и песнопения, по обладающей ими лености, сидят, привязанные к одной книге, зевают, часто потягиваются, дремлют, а тем нарушают заповедь, повелевающую «прежде всех творити молитвы, моления, прошения, благодарения» (1Тим 2:1), и потом поучаться «во псалмех, и пениих, и песнях духовных» (Еф 5:19). Посему, кто держит всегда в руках книгу, тот может ли чрез исполнение одной заповеди, как бы из одного камня, выстроить совершенный духовный дом? А я знаю несколько духовных братий, которые молятся, и поют псалмы, и просят о подании им с неба неких дарований, и прислуживают ближним, и усердны к рукоделиям, между тем как не нерадивы и к чтению в определенные на то часы, и во всем украшаются и обилуют различными добродетелями.
Источник: Письма на разные темы. Авве Афанасию.
назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными
Славословия провозглашают крепость и величие Божие и всегда удивляются Его действиям или благодеяниям. Это и содержат все псалмы, которые или начинаются, или оканчиваются возгласом «Аллилуйя». А собственно псалмы касаются нравственного деяния, так что мы через посредство тела познаем, что следует делать и чего — избегать. Но кто рассуждает о вещах возвышенных и, как утонченный толкователь, разъясняет согласие в мире, порядок и стройность всего сотворенного, тот поет духовную песнь. Но, впрочем (чтобы более простым людям яснее высказать то, что мы хотим), псалом относится к телу, а песнь — к душе. Итак, и воспевать, и восхвалять Господа мы должны более духом, чем голосом.
Источник: Комментарий на Послание к Ефесянам
поя и воспевая в сердцах ваших Господу
Разумную жизнь любит Дух Святой: когда мы живем праведно, мы исполняемся Им, чтобы, как Павел напоминает, назидать себя и воспевать дар Божий, дабы хвала Богу раздавалась на всяком языке. В ком обитает Дух, тот всегда помышляет о духовном; оно не только на устах, но исходит из самого сердца…
Источник: На Послание к Ефесянам
назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу
Каким способом достигнуть этой полноты истинной христианско-духовной радости? Во-первых, обращаясь друг к другу (по-русски неправильно: «назидая себя») в различных формах христианской поэзии: псалмах — вернее всего, новозаветных, которые сочиняли тогдашние христиане (см. 1Кор XIV:26), славословиях или гимнах — тоже новозаветных и песнопениях духовных или, точнее, одах, которые названы духовными по своему происхождению от Духа Святого (пример таковой — XIII-я глава 1-го пос к Кор.) [В первенствующей христианской Церкви много пели, как об этом можно заключать из многочисленных отрывков христианских гимнов, встречающихся хотя бы, напр., в посланиях Ап. Павла. Плиний в письме к Траяну говорит, что христиане собираются до восхода солнца и взаимно поют песнь Христу, как Богу (Богдашевский, стр. 623). Такие песнопения весьма полезны были для поддержания христианской радости в душах людей гонимых языческим правительством. Нет сомнения, что и в наши дни хорошее пение религиозных и патриотических, а равно и других светских песней сослужили бы хорошую службу в деле нравственного воспитания нашего народа, согласно поговорке: «где поют, там ты можешь оставаться спокойным — злые люди не поют»]. Во-вторых, такое настроение достигается воспеванием Господа Иисуса Христа в своих сердцах и, наконец, в третьих, постоянным вознесением благодарности Богу во имя Христа. Последнее, т. е. благодарение, особенно полезно потому, что сам благодарящий, воспоминая о благодеяниях Христа, держится, так сказать, в той сфере, в какой пребывает Сам Христос
См. также Толкование на Еф 5:1
Вам будут доступны следующие комментарии:
• Заметки Барнса
• Комментарий Бенсона
• Кембриджская Библия для школ и колледжей
• Комментарий Кларка
• Синопсис Библии Дарби
• Комментарий Библии Экспозитора
• Словарь текстов Экспозитора
• Женевская учебная Библия
• Экспозиция Библии Гилла
• Джеймисон-Фоссет-Браун
• Полный комментарий Мэтью Генри
• Комментарий Мэтью Пула
• Библия проповедей – Николл
• День за днем по Библии – Мейер
• Заметки Уэсли
• Комментарий Кейла и Делича к Ветхому Завету
• «Гномон Нового Завета» Бенгеля
• «Греческий Завет» (Николл, Робертсон)
• Комментарий Нового Завета ICC
• Комментарий Нового Завета Мейера
• «Новый Завет» народный (Бартон Джонсон)
• «Слововедение» Винсента