Назидательна. Ее результатом должно быть укрепление слушателей в вере.
Уместна. Она должна соответствовать обстоятельствам.
Любезна. Она должна доставлять благодать слушающим.
I. Общий призыв к чистоте сердца и святости жизни.
1. Он начинается следующим образом: «...чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы — чтобы вы в дальнейшем не жили и не поступали, как невежественные, необращенные язычники, всецело водимые своим суетным умом, своими идолами и мирскими страстями, не приносящими никакой пользы их душам и обманывающими все их надежды». Обращенные язычники не должны жить, как необращенные. Хотя они и живут среди необращенных язычников, тем не менее не должны уподобляться им.
(1) Апостол пользуется случаем, чтобы описать греховное состояние языческого мира, откуда возрожденные души были выхвачены, как головня из огня.
[1] Они помрачены в разуме, ст. 18. Они были лишены всякого спасительного знания, более того, они не знали о Боге даже того, что открывает человеку сама природа. Они сидели во тьме и любили ее более, нежели свет, и из-за своего невежества были отчуждены от жизни Божией. Они были чужды святой жизни, она не нравилась им, и они отвергали ее. Эта жизнь является Божией не только потому, что ее требует и одобряет Бог и мы живем ею для Бога, но еще и потому, что она имеет сходство с самим Богом в Его чистоте, праведности, истине и благости. Причиной их отчуждения от жизни Божией, начинающейся с просвещения и познания, было их упрямое невежество. Грубое невежество разрушительно для веры и благочестия. Что послужило причиной их невежества? Ожесточение сердца их. Не потому, что Бог не дал им познать Себя через Свое творение, а потому что они не захотели принять наставления от Его божественного света. Они были невежественны, потому что хотели быть таковыми. Их невежество происходило от их упрямства и ожесточения сердца, от их сопротивления свету и отвержения всех средств просвещения и познания.
[2] Их совесть бесчувственна, сожжена: Они, дошедши до бесчувствия... ст. 19. Не сознавая своего греха и опасности своего положения, они предались распутству. Предавшись скверным похотям и позволив им господствовать над собой, они стали жалкими рабами греха и сатаны, делая всякую нечистоту с ненасытимостью. Всякая нечистота, в том числе самые противоестественные и чудовищные грехи, стали для них обычным делом, они делают их с ненасытимостью. Заметьте: если человеческая совесть ожесточена, то для греха нет никаких границ. Если люди настроили свои сердца на удовлетворение своих похотей, то что можно ожидать от них, кроме самого отвратительного распутства? Такова характеристика язычников, но:
(2) Христиане должны отличаться от них: Но вы не так познали Христа, ст. 20. Это место можно читать следующим образом: Но вы не таковы, вы познали Христа. Кто познал Христа, тот свободен от тьмы и растления, в которых утопают другие; имея большее познание, он обязан и жить лучше, чем они. Познать Христа! Разве Христос — это книга, урок, метод или ремесло? Значение этих слов следующее: «Вы не так познали христианское учение и указанные в нем правила жизни. Не так, чтобы поступать, как поступают другие. Потому что вы слышали о Нем, слышали Его учение, проповедуемое нами, и в Нем научились, посредством внутреннего наставления Его Духа» (ст. 21). Христос есть урок, и мы должны познать Христа; Христос есть учитель, и мы должны учиться у Него. Так как истина в Иисусе. Эти слова можно понимать в двух смыслах; либо: «Вы были научены действительной истине, содержащейся в Самом Христе, в Его учении и в Его жизни». Либо: «В вашем сердце запечатлена та же самая истина (в той мере, в какой вы смогли вместить ее), что находится в сердце Иисуса». Истина Христа предстает в своей красоте и силе, когда она проявляется так же, как во Христе.
2. Вторая часть общего увещания (ст. 22−24): Отложить прежний образ жизни ветхого человека, и далее. «Это великая истина, которая уже была преподана вам и которой вы научились». Здесь апостол прибегает к сравнению с одеждой. Надо переменить принципы, привычки и склонности души, прежде чем может иметь место спасительная перемена жизни. Необходим процесс освящения, включающий в себя два этапа:
(1) Отвержение образа жизни ветхого человека. Испорченная природа названа здесь человеком, потому что она, подобно человеческому телу, состоит из различных частей, взаимно поддерживающих и укрепляющих друг друга. Этот человек ветхий, как и Адам, от кого мы унаследовали испорченную природу. Это наша врожденная природа, мы вместе с собой принесли ее в этот мир. Она искусна, как старый человек, но во всех святых Божиих она увядает и ослабевает, как всякий старик, и готова исчезнуть совсем. О ней сказано, что она истлевает, ибо грех, живущий в душе, растлевает все ее способности; где ее не умерщвляют, там она с каждым днем становится все хуже, стремясь к полному разрушению. В обольстительных похотях. Греховные наклонности и желания — это обольстительные похоти, они обещают человеку счастье, но делают его еще несчастнее, и если их не подавлять и не умерщвлять, то они приведут его к погибели. Их следует отложить, как старую одежду, в которой мы стыдимся показаться людям, то есть подавлять и умерщвлять их. Эти похоти господствовали над ними при их прежнем образе жизни, в период их невозрожденного, языческого состояния.
(2) Облачение в нового человека. Недостаточно избавиться от порочных принципов, необходимо быть под влиянием новых принципов благодати. Мы должны принять их, подчиниться им и записать их в своем сердце; недостаточно перестать делать зло, надо научиться делать добро. «Обновиться духом ума вашего (ст. 23), то есть использовать соответствующие, предписанные Богом средства, для того чтобы более и более обновлять свой ум (дух)». И облечься в нового человека... ст. 24. Под новым человеком подразумевается новая природа, новая тварь, движимая новым принципом, то есть возрождающей благодатью, делающей человека способным вести новую жизнь, праведную и святую, какой требует учение Христа. Этот новый человек создан, или восстановлен, из состояния хаоса и пустоты всемогущей силой Божией, является Его творением, поистине превосходным и прекрасным. По Богу — по образу Его, в соответствии с этим величайшим примером и образцом. Утрата Божиего образа в душе была одновременно грехом и несчастьем человека в его падшем состоянии, тогда как ее сходство с Богом составляет красоту, славу и блаженство нового творения. В праведности в отношениях с людьми, включающей все обязанности второй скрижали, и в святости перед Богом, означающей искреннее послушание заповедям первой скрижали; в святости истины, то есть в истинной святости, в противоположность формальной, обрядовой святости иудеев. Нам повелевается облечься в этого нового человека, используя все средства, предписанные для этого Богом, стремиться к этой божественной природе, к этой новой твари. Таково общее увещание относительно чистоты сердца и святости жизни.
II. Теперь апостол переходит к более конкретным вопросам. Поскольку общие указания недостаточны, он говорит о том, что представляют собой отдельные члены ветхого человека, которые должны быть умерщвлены, о тех грязных рубищах ветхой природы, которые должны быть отложены, и о том наряде нового человека, во что нам должно облечься, чем мы должны украсить наше христианское исповедание.
1. Остерегаться лжи и стараться всегда говорить истину (ст. 25): «Посему, будучи хорошо наставлены относительно вашего долга и сознавая свою обязанность исполнять его, покажите своим поведением, что в вас действительно произошла большая перемена, отвергнув, в частности, ложь». Язычники были в высшей степени виновны в этом грехе, утверждая, что полезная ложь лучше, чем вредная истина; поэтому апостол призывает их отказаться от лжи, от всего, что противно истине. Это одно из качеств ветхого человека, то, что мы должны отложить, чтобы вместо него облечься в совершенно противоположное качество нового человека говорить истину каждый ближнему своему. Это признак детей Божиих, они — дети, которые не лгут, не осмеливаются лгать, ненавидят ложь и гнушаются ее. Совесть человека, имеющего новую природу, побуждает его говорить истину и не позволяет ему сознательно лгать ради собственной выгоды или пользы. Затем объясняется причина, почему мы должны быть правдивыми: ...потому что мы члены друг другу. Говорить истину — это наш долг друг перед другом, и если мы любим друг друга, то не будем обманывать один другого и лгать друг другу. Мы принадлежим к одной семье, или телу, которое разрушается ложью и неискренностью, поэтому нам следует избегать лжи и говорить истину. Заметьте: ложь — это очень большой грех, это нарушение христианского долга, приносящее большой вред христианскому обществу.
2. «Остерегайтесь гнева и необузданных страстей: Гневаясь, не согрешайте...» (ст. 26). Эти слова, заимствованные из Пс 4:5, в переводе семидесяти толковников (Септуагинта) звучат так: Остановитесь в гневе, и не грешите. В этом есть некоторая уступка, и мы должны рассматривать слово гневаясь именно как уступку, а не как повеление. Гневаясь. Бог знает, что мы очень склонны к этому, но нам крайне трудно соблюдать ограничение — не согрешайте. «Если у вас есть справедливый повод для гнева, наблюдайте, чтобы вам не согрешить, остерегайтесь чрезмерного гнева». Если мы хотим, гневаясь, не согрешать, то (как считают некоторые) должны гневаться только на грех; мы должны больше ревновать о славе Божией, чем о своих собственных интересах или о своей репутации. В гневе легко впасть в большой и распространенный грех — позволить ему перерасти в злобу и потом ожесточиться в ней; поэтому и дается нам такое предупреждение против гнева. «Если вы раздражены и потеряли душевное равновесие, если вы испытываете горькую обиду на причиненное вам оскорбление, то прежде чем наступит ночь, успокойте свое сердце, примирившись с обидчиком и установив прежние хорошие отношения с ним: ...солнце да не зайдет во гневе вашем. Если же ваш гнев переходит в злобу и ожесточение сердца, то постарайтесь как можно скорее подавить его». Заметьте: хотя гнев сам по себе не является грехом, однако существует большая опасность, что он станет таковым, если мы не будем тщательно контролировать и своевременно подавлять его. Хотя гнев и может войти в сердце мудрого человека, однако гнездится он только в сердце глупого. Не давайте места диаволу, ст. 27. Кто упорствует в греховном гневе и злобе, тот впускает диавола в свое сердце и позволяет ему взять верх над собой, пока тот не доведет его до злых умыслов и коварных козней. «Не давайте места клеветнику, или лжеобвинителю (так некоторые понимают это место), то есть: пусть ухо ваше будет глухо для сплетен, клеветы и злословия».
3. Апостол предостерегает нас против греха воровства, который является нарушением восьмой заповеди, и призывает к честному труду и благотворительности: Кто крал, вперед не кради... ст. 28. Это предостережение против всякого злодеяния, совершаемого путем насилия или обмана. «Пусть те из вас, что в прошлом были виновны в этом преступлении, теперь не поступают так». Но мы должны не только остерегаться этого греха, но изобиловать в совершенно противоположных делах, не только не красть, но трудиться, делая своими руками полезное. Праздность порождает воровство. Иоанн Златоуст говорил так: «Воровство есть, в сущности, праздность». Те, которые не хотят работать и стыдятся просить, подвергают себя искушению стать ворами. Поэтому люди должны быть усердны и старательны, не в незаконных путях, а в честном труде: ...делая своими руками полезное... Усердие в честном труде удерживает людей от искушения к злодеяниям. Но существует и другая причина, почему люди должны трудиться, — чтобы иметь возможность творить добро, так же как и избежать искушений: ...чтоб было из чего уделять нуждающемуся. Они должны трудиться не только для того, чтобы обеспечить себя и жить честно, но чтобы восполнить и нужды других. Заметьте: даже зарабатывающие на жизнь своим трудом, должны из того малого, что имеют, жертвовать тем, кто неспособен трудиться. Долг благотворения бедным так необходим и обязателен, что даже простые труженики, слуги и малоимущие должны жертвовать свою лепту в эту сокровищницу. Мы должны отдавать Богу должное, чтобы бедные могли получать от Него. Причем, только та милостыня будет угодна Богу, которая добыта не обманом и грабежом, но честным трудом. Бог ненавидит жертвоприношение из награбленного.
4. Далее следует предупреждение против гнилых слов и указание употреблять только полезные и назидательные, ст. 29. Гнилые, нечистые слова и разговоры так же ядовиты и опасны, как испорченная, протухшая пища; они исходят из порочного сердца говорящего и доказывают его испорченность; они развращают умы и нравы слушающих, поэтому христианам следует остерегаться подобных разговоров. Это можно отнести вообще ко всему, что возбуждает различные похоти и страсти в других. Мы должны не только отвергнуть гнилые слова, но употреблять только добрые, для назидания в вере. Можно принести большую пользу своими словами, если они назидают тех, с кем мы разговариваем. Христиане должны содействовать полезным беседам, дабы они доставляли благодать слушающим, то есть могли принести пользу для слушающих в виде полезной информации, доброго совета, уместного замечания и тому подобного. Заметьте: долг каждого христианина — быть осторожным, чтобы не давать повода к преткновению своими устами, чтобы использовать беседы и разговоры для блага других, насколько это возможно.
5. Дается еще одно предостережение против гнева и ярости с последующим призывом к взаимной любви и сострадательности, ст. 31−32. Под раздражением, яростью и гневом подразумевается сильное внутреннее возмущение и недовольство против кого-либо, а под криком — грубые высказывания, угрозы и другие проявления невоздержанности речи, в которых раздражение, ярость и гнев находят себе выход. Христиане не должны давать места в своих сердцах этим низким страстям и не должны быть крикливыми. Под злоречием подразумеваются всякая брань, оскорбительные слова, упреки в адрес тех, на кого мы гневаемся. Злоба — это укоренившийся в сердце гнев, возбуждающий в человеке злые замыслы и толкающий на злые поступки против других. В противоположность всему этому мы должны быть друг ко другу добры. Это означает, что в сердце должна быть любовь и что она должна проявляться в приветливом, смиренном и дружелюбном обращении с другими. Ученикам Христа подобает быть добрыми друг к другу, как наученные и обучающиеся искусству служить. Сострадательны, то есть милосердны, отзывчивы на бедствия и страдания других, готовые выразить им сочувствие и жалость. Прощайте друг друга. Среди учеников Христа возможны поводы для разногласий, поэтому им следует быть миролюбивыми, готовыми прощать, подражая в этом Богу, Который ради Христа простил их, и простил гораздо больше, нежели они могут простить друг другу. Примечание: у Бога есть прощение, и Он прощает грех ради Иисуса Христа, на основании искупления, совершенного Христом для удовлетворения божественной справедливости. И еще: те, кого простил Бог, должны иметь прощающий дух и прощать так же, как прощает Бог истинно раскаявшегося грешника — искренно, от всего сердца, с готовностью и радостью, полностью и навсегда, помня слова молитвы: И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим. Мы могли заметить, что все конкретные правила, на каких настаивает апостол, относятся к заповедям второй скрижали, откуда следует, что христиане должны научиться строго соблюдать эти заповеди и что тот, кто сознательно не исполняет их, не может быть искренно и истинно любящим Бога или боящимся Его, как бы он на это ни притязал.
Среди этих увещаний и предупреждений апостол помещает одно общее наставление: И не оскорбляйте Святого Духа Божия... ст. 30. Рассматривая предшествующие и последующие стихи, мы можем понять, что именно оскорбляет Духа Святого. В предыдущих стихах подразумевается, что Его оскорбляют всякое распутство и нечистота, ложь и гнилые слова, возбуждающие нечистые страсти и похоти. Из последующих стихов следует, что всякое раздражение, ярость, гнев, крик и злоречие, злоба также оскорбляют этого благого Духа. Под этим не следует понимать, будто этот благословенный Дух может оскорбляться или раздражаться подобно нам; цель этого увещания — чтобы мы не действовали по отношению к Нему таким образом, какой вызывает оскорбление и огорчение у наших ближних: мы не должны делать ничего, что противоречит Его святой природе и Его воле; не должны отвращать своего уха от Его советов, восставать против Его водительства, так как это заставляет Его поступать с нами так, как поступают со своими обидчиками оскорбленные ими люди, удаляясь от них, лишая их своего доброго расположения и предоставляя их воле их врагов. О, не вынуждайте благословенного Духа Божьего лишать вас Своего присутствия и благодатного влияния! Причина, почему мы не должны оскорблять Его, состоит в том, что мы запечатлены Им на день искупления (рус. — в день искупления. — Прим. переводчика). День искупления еще предстоит; наше тело должно быть искуплено от власти могилы в день воскресения, и тогда дети Божии будут избавлены от всех последствий греха, а также от присутствия греха и страданий, а затем начнется их полное и совершенное блаженство. Все истинные верующие запечатлены на этот день. Бог отделяет их от всех прочих людей, отметив их Своим знаком, и дает им залог и гарантию радостного и славного воскресения, а Дух Божий есть печать. Кого Он освящает, для тех является залогом всех радостей и славы дня искупления, и мы погибнем, если Бог отнимет от нас Духа Святого.
Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим
«Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших». Какое это слово — «гнилое»? То, которое в другом месте он называет словом праздным, злословием, срамословием, суесловием, буесловием. Видишь ли, как он посекает самые корни гнева — ложь, воровство, необдуманные речи? Слова: «вперед не кради» он сказал не столько для того, чтобы оказать снисхождение тем (кравшим), сколько для того, чтобы потерпевшим от этого внушить кротость и убедить их удовольствоваться тем, что они уже больше не подвергнутся этому. Кстати учит он и относительно слов, потому что не только за дела, но и за слова мы дадим ответ. «А только», — говорит, — «доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим». То есть, говори только то, что назидает ближнего, и ничего излишнего… Потому-то и сказал Павел: только доброе. Так как слов великое множество, то он справедливо выразился неопределенно, повелевая касательно их употребления и давая правило, как вести речь. Какое же правило? — для назидания, сказал он. Иначе сказать: говори так, чтобы слушающий был благодарен тебе. Например, твой брат соблудил — не поноси его обидными словами, не насмехайся над ним. Ты не доставишь этим никакой пользы слушающему, но решительно повредишь ему, если будешь язвить его. Если же ты будешь увещевать его, как он должен поступать, то этим заслужишь от него великую благодарность. Если ты научишь его иметь доброречивые уста, научишь не злословить, то этим ты многому его научишь и заслужишь благодарность.
Источник: Гомилии на Послание к Ефесянам
А какое, скажешь, слово гнило? Если узнаешь «благое», то узнаешь и «гнилое», потому что первое он выразил для различения второго. А какое слово «благо», об этом ты не имеешь нужды спрашивать у меня, потому что сам Павел объяснил нам его свойство. Сказав: «только доброе», он прибавил: «для назидания в вере», — выражая, что благо то слово, которое назидает ближнего. Поэтому как назидающее слово — «благо», так разрушающее — гнило и негодно.
Источник: Беседа на слова апостола: во избежание блуда каждый имей свою жену.
Всяко слово гнило да не исходит из уст ваших, но точию еже есть благо к созиданию веры, да даст благодать слышащим
Слово гнило — надо объяснять из понятия о гнилом. Гнило говорится о дереве, — и в таком случае оно негоже ни на какое дело. Прилагая это к слову, гнилым надо счесть всякое пустое, праздное, шутливое и смехотворное лишь слово, остроты, каламбуры, — пересыпание из пустого в порожнее. Но иное тело, когда гниет, не только ни к чему негоже бывает, но распространяет зловоние и заразу. Зловонные слова суть злоречия, пересуды, клеветы, срамословие, лесть, коварные козни и всякие кривотолки. Слова, как зараза, суть те, которыми подрывается вера и колеблется добрый нрав, посевается раздор, подозрения, смятения народные. Всех этих родов слова запрещает Апостол, когда говорит: слово гнило да не исходит из уст ваших. Так разумеют все наши толковники. Святой Златоуст говорит: «Какое это слово гнило? — То, какое в другом месте он называет словом праздным, злословием, срамословием, буесловием». Феодорит пишет: «Слово гнило — сквернословие, злоречие, клевета, ложь и тому подобное». Блаженный Иероним: «Слово гнилое то, которое располагает к греху и приводит к падению». Экумений: «Гнилым называет или праздное и безрассудное слово, или растленное и зловонное, как то: злоречие, клевету, срамословие, смехотворство, ибо что растленнее и зловоннее этого?» — То же и Феофилакт — прибавляя: «Ибо за всякое праздное слово должны мы будем дать отчет».
Слово благое определяется и само собою, по противоположности тому, что есть слово гнилое. Но святой Павел прямо его определяет — благо к созиданию веры. Кому заповедано со страхом и трепетом свое спасение содевать, тем все туда и направлять должно, — тем паче язык, подвижнейший и неудержимейший из органов. Есть у нас присловие: что у кого болит, тот о том и говорит. Кто вседушно болеет об одном, как бы душу спасти, у того не повернется язык говорить о чем-либо стороннем. Скажешь: вот все об этом, да об этом? — Но общество христиан предполагается, и должно быть, все состоящим из лиц, исполненных одинаковой болезненной заботы о спасении. Тут странно не то, что все ведут речь о спасении, а то, если кто заведет речь о чем-либо другом, кроме этого. Святой Златоуст говорит: «Говори только то, что назидает ближнего, но — ничего излишнего. Бог дал тебе уста и язык для того, чтоб ты благодарил Его и назидал ближнего. Если ты разрушаешь здание, то лучше молчать и ничего не говорить. Ибо и руки художника, назначенные для построения стен, но вместо того навыкшие разрушать их, справедливо было бы отсечь. Так (о языке) и Псалмопевец говорит: потребит Господь вся устны льстивыя (Пс 11:4). Язык — причина всех зол, или, лучше, не язык, а те, которые злоупотребляют им». Потому нельзя без разбора говорить что ни попало.
Заметить надо, что у нас в славянском и русском стоит: к созиданию веры. Так и в Вульгате, так и в некоторых рукописях. И кажется, что это чтение лучше. Нынешние же приняли другое чтение: προς οικοδομην χρειας — к удовлетворению нужды. Говори только то, что тебе нужно или нужно тем, с кем заводишь речь. Но если разуметь под нуждой не одну житейскую или гражданскую нужду, как и следует предполагать в тех, у коих и имеется единое на потребу, помимо этих нужд, то мысль сойдет на одно и то же. Какие нужды чувствительнее для христиан, как не нужды веры, вопросы и недоумения, касающиеся догматов и устроения жизни христианской по норме Христовой? Житейское и сам всякий сладит, а если и случится что, немного об этом речей требуется: слово — другое, и все тут. Напротив, область веры и жизни по вере и многообъятна, и затемнена бывает. Все содержать здесь в ясности — есть кровная потребность живой веры. Да, где собираются или случайно сходятся лица живой веры, у тех всегда и речь все о вере и о вере. Судя по этому, можно положить, что в каких собраниях и помина нет о вере и жизни по ней, там она у всех оттеснена на задний план.
У святого Златоуста не видно, как он читал, но речь его вся направлена к тому, чтобы внушить — всегда весть беседы назидательные для веры и нрава. Феодорит понял слово Апостола, как указание, что слово должно быть приспособляемо ко времени. «Но и такое слово (то есть благое), — говорит он, — повелевает (Апостол) произносить вовремя». — Блаженный Иероним пишет: «Слово благо, которое учит, как следовать путем добродетелей и избегать пороков. Всякий раз, как слово наше приносит кому-либо пользу, и, по приспособленности ко времени, месту и лицу, созидает слушающих, — благое из уст наших исходит слово. А когда мы говорим или не вовремя, или не по месту, или не так, как потребно для слушающих, тогда гнилое слово исходит из уст наших. Итак, надо нам обсуждать, что говорить, потому что в день суда должны будем дать ответ за всякое праздное слово (Мф 12:36). Выходит, что пусть не вредим, но если не созидаем, то все-таки лежит на нас вина недоброго слова». И Экумений с Феофилактом читали вместо веры — нужды, но нужду разумели одну духовную. Первый пишет: «Но точию еже благо к удовлетворению нужды — προς οικοδομην της χρειας. Какой это нужды?. — Предлежащей, то есть той, о которой идет разговор. Ибо духовному мужу надлежит всякий предлежащий разговор направлять к созиданию соприсутствующих». Второй так: «То только, что созидает ближнего, будучи необходимо в предлежащей нужде, и будем говорить, — и ничего неблаговременного и непотребного».
Слова: да даст благодать слышащим прямо дают ту мысль, — чтоб слово благотворное оказало действие на слушающих, чтоб оно было, как дождь для жаждущей земли, или елей, целебный для раны. Как благодать, входя в душу, все там устрояет, созидает и оживляет, так чтоб и слово твое благотворно было для всех и всегда. Оно так всегда бывает, что благой из благого сокровища сердца своего износит благое, а злой — злое. Но благоразумную сдержанность ничто не мешает всякому всегда соблюдать, и, если не умеешь созидать, чтоб дать благодать, лучше молчи, как говорит Златоуст.
Святой Златоуст, впрочем, под благодатию разумеет и благодарность, в такой мысли: говори так, чтоб другой получил существенную пользу и за то был тебе благодарен. Он говорит: «Так как слов великое множество, то справедливо Апостол выразился неопределенно, давая повеление касательно их употребления и правило, как вести речь. Какое же правило? — Еже есть — к созиданию, сказал он. — Иначе сказать: говори так, чтобы слушающий тебя был благодарен тебе (получив пользу). Например, твой брат соблудил: не поноси его обидными словами, не насмехайся над ним. Ты не доставишь этим нимало пользы слушающему, но решительно повредишь ему, если будешь язвить его своими остротами. Если же ты увещаешь его, как он должен поступать, то этим заслужишь от него великую благодарность. Если также научишь кого иметь благоречивые слова, научишь не злословить, то ты этим многому его научишь, и, конечно, заслужишь благодарность. Если будешь говорить с кем о раскаянии, о целомудрии, о милостыне (и расположишь к сим добродетелям); за все это он выскажет тебе свою благодарность. Если же ты возбудишь смех, произнесешь непристойное слово, или еще хуже — похвалишь порок, то ты все расстроил и погубил. Так можно понимать слова Апостола».
Иные — да даст благодать — иначе разумеют. Феодорит разумеет под сим приятность или благоприятность слова: «Благодатию назвал приятность, то есть чтобы слово казалось удобоприемлемым для слышащих». Экумений вместе с Златоустом разумеет благодарность и прямо по букве благодать Божию: «Да даст, говорит, слышащим Божию благодать».— Помазанное слово, благодатное, — благодатно воздействует на других. Говорит: благодать во устах твоих. И в каждом христианине есть благодать. Чрез благодатное слово прившедши в душу его, благодатное воздействие возгревает присущую в нем благодать и поставляет его в облагодатствованное состояние. Святые слова Писания все суть Духодвижные слова. Кто ими ведет беседу, — тот проводит в души других струи действий благодати Святого Духа.— И точно дает благодать». И святой Златоуст прибавляет к прежней речи: «Или же слова эти значат: дабы их — слушающих — сделать облагодатствованными. Ибо как миро подает благодать помазующимся им, так и благое слово. Посему и сказал некто: миро излиянное — имя твое (Песн 1:2). Оно — благое слово — наполняет слушающих своим благовонием».
Эта мысль, может быть, и есть главная в сем месте, ибо она состоит в прямом соответствии с следующим текстом.
Источник: Послание святого апостола Павла к Ефесянам, истолкованное святителем Феофаном.
Никакое гнилое слово да не исходит иа уст ваших
Гнилым называет слово праздное: безрассудное и неуместное, каковы — шутка и пустословие. Но еще более гнило и, так сказать, зловонно — срамословие, брань и клевета. Ибо не за дело только, но и за слова дадим ответ.
А только доброе для назидания в вере (χρείας), дабы оно доставляло благодать слушающим
То есть будем говорить то, что назидает ближнего, потребно в предлежащей нужде, и не безвременно и бесполезно, дабы слушающие остались нам благодарными. Потому что, если мы будем говорить душеполезное, то слушающие, как получившие пользу, будут благодарны. Или: чтобы слово ваше, говорит, сделало их облагодатствованными. Ибо как миро подает благодать получающим его, так точно и душеполезное слово. Видишь ли, как Павел, к чему убеждает всегда, о том и теперь просит нас, чтобы мы назидали ближнего, то есть самих себя. Ибо тот, кто советует душеполезное другому, конечно, гораздо прежде то делает самому себе.
Источник: Толкование на послание к Ефесянам святого апостола Павла.
Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим
Для благовременного назидания добрым словом, подающим благодать слушающим, бывает такое слово, которое учит следовать добродетели и избегать пороков; а гнилым словом — то, которое призывает к грехам и склонных к ним еще более побуждает к полному падению…. Когда мы говорим или не вовремя, или в неподходящем месте, или не так, как пригодно для слушающих, тогда каждый раз из уст наших исходит гнилое слово к расстройству тех, которые слушают. Итак, будем соображать то, что мы говорим, потому что за всякое слово праздное мы дадим отчет в день суда (Мф 12:36). И пусть даже мы не оскорбляем никого, но если не назидаем, то за злое слово нам должно быть воздаяние.
Источник: Комментарий на Послание к Ефесянам
Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим
Рабу Божиему все должно представляться добром, и чистоту его ничто не должно запятнать. Какой прок вести жизнь чистую, а уста иметь злые, когда Господь говорит, что одними словами человек оправдан будет или осужден (Мф 12:37)? Невероятно, чтобы тот, кто скверно говорит, производил впечатление хорошо живущего человека, ведь сквернословие ведет ко многим порокам Сквернослов говорит бесстыдства, умаляет чужую доброту, хитрит в речах, обманывает. Все это отвратительно. Но добрые и трезвые речи благосклонны к слушающим и им пример. Воздвигнутые в вере Христовой такими словами прославляют Бога.
Источник: На Послание к Ефесянам
Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим
Опять имеется в виду привычка язычников к «гнилым словам». Гнилое вносит порчу и вред туда, куда попадает, и гнилое или безнравственное выражение и тем более целая речь вносит развращение в среду христианского общества [Некоторые слишком расширяют понятие «гнилого слова» и полагают, что Ап. здесь воспрещает всякие бессодержательные речи, которые ведутся просто для провождения времени. Так Майер говорит: «для Апостола слова наших уст являются ясным отражением и обнаружением нашей внутренней, душевной, жизни. И такие бесполезные (гнилые) слова суть для него доказательство того, что «внутренний человек» говорящего болен, что он — не таков, каким должен бы быть, если бы он был исполнен божественной жизни… И такой взгляд совершенно правилен. Ибо кто своим сердцем находится в действительном общении с Богом, тот подчиняет все свои мысли, речи и поступки воле Божией… Тот же, кто чувствует удовольствие, слыша шутки всякого рода, показывает этим, что он пустой и поверхностный человек» (посл. к Ефес). Рассуждение Майера нельзя не признать слишком строгим и крайним. Ведь веселая шутка часто разгоняет дурное настроение человека и оживляет энергию к деятельности: достаточно указать на влияние шуток, какие допускали себе полководцы по отношению к солдатам во время тяжких военных переходов. Ведь дальше и Апостол говорит, что мы должны говорить то, что может содействовать назиданию или, точнее, созиданию человека, а современная педагогия утверждает, что характер воспитанника образуется не только путем постоянно серьезных наставлений и увещаний со стороны воспитателя, но также и прилично-веселою шуткою или веселым рассказом. Следов., Апостол не мог отвергать совершенно того, что может служить на истинную пользу человека: он только своим увещанием обращает наше внимание на то, что все наши речи и разговоры не должны заходит за пределы дозволенного христианской моралью]. - К назиданию в вере — по Тишендорфу: к созиданию или удовлетворению данной потребности или нужды (proV oicodomhn thV creiaV). — Благодать, т. е. и приятность, и духовное благословение, духовную пользу.
См. также Толкование на Еф 4:17
Вам будут доступны следующие комментарии:
• Заметки Барнса
• Комментарий Бенсона
• Кембриджская Библия для школ и колледжей
• Комментарий Кларка
• Синопсис Библии Дарби
• Комментарий Библии Экспозитора
• Словарь текстов Экспозитора
• Женевская учебная Библия
• Экспозиция Библии Гилла
• Джеймисон-Фоссет-Браун
• Полный комментарий Мэтью Генри
• Комментарий Мэтью Пула
• Библия проповедей – Николл
• День за днем по Библии – Мейер
• Заметки Уэсли
• Комментарий Кейла и Делича к Ветхому Завету
• «Гномон Нового Завета» Бенгеля
• «Греческий Завет» (Николл, Робертсон)
• Комментарий Нового Завета ICC
• Комментарий Нового Завета Мейера
• «Новый Завет» народный (Бартон Джонсон)
• «Слововедение» Винсента