«Моули перевел данные слова как «перестали чувствовать боль». Это говорит о многом! Когда человек поступает вопреки совести в первый раз, его сердце пронзает боль, а внутренний голос громко протестует. Но если голос совести постоянно заглушать, то он становится все слабее и глуше, протест подавлен, боль уже не так остра, и вот уже человек дошел до бесчувствия». (Wright, Ephisians, p. 100.)
Безнравственность. Они сознательно предались распутству, то есть безнравственному поведению. Главным грехом язычников была и остается половая распущенность. Они погружались в не имеющие себе равных пучины разврата; стены Помпеи повествуют о позоре и утерянном чувстве приличия. Эти же самые грехи царят в языческом мире и сегодня.
Непристойность. В половой распущенности они делали всякую нечистоту. Они с таким упоением предавались всем разновидностям непристойности, как если бы распутство было делом их жизни.
Ненасытимость. Им всегда было мало. Они никогда не были удовлетворены. Совершенный грех порождал в них неутолимое желание повторять его снова и снова.
I. Общий призыв к чистоте сердца и святости жизни.
1. Он начинается следующим образом: «...чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы — чтобы вы в дальнейшем не жили и не поступали, как невежественные, необращенные язычники, всецело водимые своим суетным умом, своими идолами и мирскими страстями, не приносящими никакой пользы их душам и обманывающими все их надежды». Обращенные язычники не должны жить, как необращенные. Хотя они и живут среди необращенных язычников, тем не менее не должны уподобляться им.
(1) Апостол пользуется случаем, чтобы описать греховное состояние языческого мира, откуда возрожденные души были выхвачены, как головня из огня.
[1] Они помрачены в разуме, ст. 18. Они были лишены всякого спасительного знания, более того, они не знали о Боге даже того, что открывает человеку сама природа. Они сидели во тьме и любили ее более, нежели свет, и из-за своего невежества были отчуждены от жизни Божией. Они были чужды святой жизни, она не нравилась им, и они отвергали ее. Эта жизнь является Божией не только потому, что ее требует и одобряет Бог и мы живем ею для Бога, но еще и потому, что она имеет сходство с самим Богом в Его чистоте, праведности, истине и благости. Причиной их отчуждения от жизни Божией, начинающейся с просвещения и познания, было их упрямое невежество. Грубое невежество разрушительно для веры и благочестия. Что послужило причиной их невежества? Ожесточение сердца их. Не потому, что Бог не дал им познать Себя через Свое творение, а потому что они не захотели принять наставления от Его божественного света. Они были невежественны, потому что хотели быть таковыми. Их невежество происходило от их упрямства и ожесточения сердца, от их сопротивления свету и отвержения всех средств просвещения и познания.
[2] Их совесть бесчувственна, сожжена: Они, дошедши до бесчувствия... ст. 19. Не сознавая своего греха и опасности своего положения, они предались распутству. Предавшись скверным похотям и позволив им господствовать над собой, они стали жалкими рабами греха и сатаны, делая всякую нечистоту с ненасытимостью. Всякая нечистота, в том числе самые противоестественные и чудовищные грехи, стали для них обычным делом, они делают их с ненасытимостью. Заметьте: если человеческая совесть ожесточена, то для греха нет никаких границ. Если люди настроили свои сердца на удовлетворение своих похотей, то что можно ожидать от них, кроме самого отвратительного распутства? Такова характеристика язычников, но:
(2) Христиане должны отличаться от них: Но вы не так познали Христа, ст. 20. Это место можно читать следующим образом: Но вы не таковы, вы познали Христа. Кто познал Христа, тот свободен от тьмы и растления, в которых утопают другие; имея большее познание, он обязан и жить лучше, чем они. Познать Христа! Разве Христос — это книга, урок, метод или ремесло? Значение этих слов следующее: «Вы не так познали христианское учение и указанные в нем правила жизни. Не так, чтобы поступать, как поступают другие. Потому что вы слышали о Нем, слышали Его учение, проповедуемое нами, и в Нем научились, посредством внутреннего наставления Его Духа» (ст. 21). Христос есть урок, и мы должны познать Христа; Христос есть учитель, и мы должны учиться у Него. Так как истина в Иисусе. Эти слова можно понимать в двух смыслах; либо: «Вы были научены действительной истине, содержащейся в Самом Христе, в Его учении и в Его жизни». Либо: «В вашем сердце запечатлена та же самая истина (в той мере, в какой вы смогли вместить ее), что находится в сердце Иисуса». Истина Христа предстает в своей красоте и силе, когда она проявляется так же, как во Христе.
2. Вторая часть общего увещания (ст. 22−24): Отложить прежний образ жизни ветхого человека, и далее. «Это великая истина, которая уже была преподана вам и которой вы научились». Здесь апостол прибегает к сравнению с одеждой. Надо переменить принципы, привычки и склонности души, прежде чем может иметь место спасительная перемена жизни. Необходим процесс освящения, включающий в себя два этапа:
(1) Отвержение образа жизни ветхого человека. Испорченная природа названа здесь человеком, потому что она, подобно человеческому телу, состоит из различных частей, взаимно поддерживающих и укрепляющих друг друга. Этот человек ветхий, как и Адам, от кого мы унаследовали испорченную природу. Это наша врожденная природа, мы вместе с собой принесли ее в этот мир. Она искусна, как старый человек, но во всех святых Божиих она увядает и ослабевает, как всякий старик, и готова исчезнуть совсем. О ней сказано, что она истлевает, ибо грех, живущий в душе, растлевает все ее способности; где ее не умерщвляют, там она с каждым днем становится все хуже, стремясь к полному разрушению. В обольстительных похотях. Греховные наклонности и желания — это обольстительные похоти, они обещают человеку счастье, но делают его еще несчастнее, и если их не подавлять и не умерщвлять, то они приведут его к погибели. Их следует отложить, как старую одежду, в которой мы стыдимся показаться людям, то есть подавлять и умерщвлять их. Эти похоти господствовали над ними при их прежнем образе жизни, в период их невозрожденного, языческого состояния.
(2) Облачение в нового человека. Недостаточно избавиться от порочных принципов, необходимо быть под влиянием новых принципов благодати. Мы должны принять их, подчиниться им и записать их в своем сердце; недостаточно перестать делать зло, надо научиться делать добро. «Обновиться духом ума вашего (ст. 23), то есть использовать соответствующие, предписанные Богом средства, для того чтобы более и более обновлять свой ум (дух)». И облечься в нового человека... ст. 24. Под новым человеком подразумевается новая природа, новая тварь, движимая новым принципом, то есть возрождающей благодатью, делающей человека способным вести новую жизнь, праведную и святую, какой требует учение Христа. Этот новый человек создан, или восстановлен, из состояния хаоса и пустоты всемогущей силой Божией, является Его творением, поистине превосходным и прекрасным. По Богу — по образу Его, в соответствии с этим величайшим примером и образцом. Утрата Божиего образа в душе была одновременно грехом и несчастьем человека в его падшем состоянии, тогда как ее сходство с Богом составляет красоту, славу и блаженство нового творения. В праведности в отношениях с людьми, включающей все обязанности второй скрижали, и в святости перед Богом, означающей искреннее послушание заповедям первой скрижали; в святости истины, то есть в истинной святости, в противоположность формальной, обрядовой святости иудеев. Нам повелевается облечься в этого нового человека, используя все средства, предписанные для этого Богом, стремиться к этой божественной природе, к этой новой твари. Таково общее увещание относительно чистоты сердца и святости жизни.
II. Теперь апостол переходит к более конкретным вопросам. Поскольку общие указания недостаточны, он говорит о том, что представляют собой отдельные члены ветхого человека, которые должны быть умерщвлены, о тех грязных рубищах ветхой природы, которые должны быть отложены, и о том наряде нового человека, во что нам должно облечься, чем мы должны украсить наше христианское исповедание.
1. Остерегаться лжи и стараться всегда говорить истину (ст. 25): «Посему, будучи хорошо наставлены относительно вашего долга и сознавая свою обязанность исполнять его, покажите своим поведением, что в вас действительно произошла большая перемена, отвергнув, в частности, ложь». Язычники были в высшей степени виновны в этом грехе, утверждая, что полезная ложь лучше, чем вредная истина; поэтому апостол призывает их отказаться от лжи, от всего, что противно истине. Это одно из качеств ветхого человека, то, что мы должны отложить, чтобы вместо него облечься в совершенно противоположное качество нового человека говорить истину каждый ближнему своему. Это признак детей Божиих, они — дети, которые не лгут, не осмеливаются лгать, ненавидят ложь и гнушаются ее. Совесть человека, имеющего новую природу, побуждает его говорить истину и не позволяет ему сознательно лгать ради собственной выгоды или пользы. Затем объясняется причина, почему мы должны быть правдивыми: ...потому что мы члены друг другу. Говорить истину — это наш долг друг перед другом, и если мы любим друг друга, то не будем обманывать один другого и лгать друг другу. Мы принадлежим к одной семье, или телу, которое разрушается ложью и неискренностью, поэтому нам следует избегать лжи и говорить истину. Заметьте: ложь — это очень большой грех, это нарушение христианского долга, приносящее большой вред христианскому обществу.
2. «Остерегайтесь гнева и необузданных страстей: Гневаясь, не согрешайте...» (ст. 26). Эти слова, заимствованные из Пс 4:5, в переводе семидесяти толковников (Септуагинта) звучат так: Остановитесь в гневе, и не грешите. В этом есть некоторая уступка, и мы должны рассматривать слово гневаясь именно как уступку, а не как повеление. Гневаясь. Бог знает, что мы очень склонны к этому, но нам крайне трудно соблюдать ограничение — не согрешайте. «Если у вас есть справедливый повод для гнева, наблюдайте, чтобы вам не согрешить, остерегайтесь чрезмерного гнева». Если мы хотим, гневаясь, не согрешать, то (как считают некоторые) должны гневаться только на грех; мы должны больше ревновать о славе Божией, чем о своих собственных интересах или о своей репутации. В гневе легко впасть в большой и распространенный грех — позволить ему перерасти в злобу и потом ожесточиться в ней; поэтому и дается нам такое предупреждение против гнева. «Если вы раздражены и потеряли душевное равновесие, если вы испытываете горькую обиду на причиненное вам оскорбление, то прежде чем наступит ночь, успокойте свое сердце, примирившись с обидчиком и установив прежние хорошие отношения с ним: ...солнце да не зайдет во гневе вашем. Если же ваш гнев переходит в злобу и ожесточение сердца, то постарайтесь как можно скорее подавить его». Заметьте: хотя гнев сам по себе не является грехом, однако существует большая опасность, что он станет таковым, если мы не будем тщательно контролировать и своевременно подавлять его. Хотя гнев и может войти в сердце мудрого человека, однако гнездится он только в сердце глупого. Не давайте места диаволу, ст. 27. Кто упорствует в греховном гневе и злобе, тот впускает диавола в свое сердце и позволяет ему взять верх над собой, пока тот не доведет его до злых умыслов и коварных козней. «Не давайте места клеветнику, или лжеобвинителю (так некоторые понимают это место), то есть: пусть ухо ваше будет глухо для сплетен, клеветы и злословия».
3. Апостол предостерегает нас против греха воровства, который является нарушением восьмой заповеди, и призывает к честному труду и благотворительности: Кто крал, вперед не кради... ст. 28. Это предостережение против всякого злодеяния, совершаемого путем насилия или обмана. «Пусть те из вас, что в прошлом были виновны в этом преступлении, теперь не поступают так». Но мы должны не только остерегаться этого греха, но изобиловать в совершенно противоположных делах, не только не красть, но трудиться, делая своими руками полезное. Праздность порождает воровство. Иоанн Златоуст говорил так: «Воровство есть, в сущности, праздность». Те, которые не хотят работать и стыдятся просить, подвергают себя искушению стать ворами. Поэтому люди должны быть усердны и старательны, не в незаконных путях, а в честном труде: ...делая своими руками полезное... Усердие в честном труде удерживает людей от искушения к злодеяниям. Но существует и другая причина, почему люди должны трудиться, — чтобы иметь возможность творить добро, так же как и избежать искушений: ...чтоб было из чего уделять нуждающемуся. Они должны трудиться не только для того, чтобы обеспечить себя и жить честно, но чтобы восполнить и нужды других. Заметьте: даже зарабатывающие на жизнь своим трудом, должны из того малого, что имеют, жертвовать тем, кто неспособен трудиться. Долг благотворения бедным так необходим и обязателен, что даже простые труженики, слуги и малоимущие должны жертвовать свою лепту в эту сокровищницу. Мы должны отдавать Богу должное, чтобы бедные могли получать от Него. Причем, только та милостыня будет угодна Богу, которая добыта не обманом и грабежом, но честным трудом. Бог ненавидит жертвоприношение из награбленного.
4. Далее следует предупреждение против гнилых слов и указание употреблять только полезные и назидательные, ст. 29. Гнилые, нечистые слова и разговоры так же ядовиты и опасны, как испорченная, протухшая пища; они исходят из порочного сердца говорящего и доказывают его испорченность; они развращают умы и нравы слушающих, поэтому христианам следует остерегаться подобных разговоров. Это можно отнести вообще ко всему, что возбуждает различные похоти и страсти в других. Мы должны не только отвергнуть гнилые слова, но употреблять только добрые, для назидания в вере. Можно принести большую пользу своими словами, если они назидают тех, с кем мы разговариваем. Христиане должны содействовать полезным беседам, дабы они доставляли благодать слушающим, то есть могли принести пользу для слушающих в виде полезной информации, доброго совета, уместного замечания и тому подобного. Заметьте: долг каждого христианина — быть осторожным, чтобы не давать повода к преткновению своими устами, чтобы использовать беседы и разговоры для блага других, насколько это возможно.
5. Дается еще одно предостережение против гнева и ярости с последующим призывом к взаимной любви и сострадательности, ст. 31−32. Под раздражением, яростью и гневом подразумевается сильное внутреннее возмущение и недовольство против кого-либо, а под криком — грубые высказывания, угрозы и другие проявления невоздержанности речи, в которых раздражение, ярость и гнев находят себе выход. Христиане не должны давать места в своих сердцах этим низким страстям и не должны быть крикливыми. Под злоречием подразумеваются всякая брань, оскорбительные слова, упреки в адрес тех, на кого мы гневаемся. Злоба — это укоренившийся в сердце гнев, возбуждающий в человеке злые замыслы и толкающий на злые поступки против других. В противоположность всему этому мы должны быть друг ко другу добры. Это означает, что в сердце должна быть любовь и что она должна проявляться в приветливом, смиренном и дружелюбном обращении с другими. Ученикам Христа подобает быть добрыми друг к другу, как наученные и обучающиеся искусству служить. Сострадательны, то есть милосердны, отзывчивы на бедствия и страдания других, готовые выразить им сочувствие и жалость. Прощайте друг друга. Среди учеников Христа возможны поводы для разногласий, поэтому им следует быть миролюбивыми, готовыми прощать, подражая в этом Богу, Который ради Христа простил их, и простил гораздо больше, нежели они могут простить друг другу. Примечание: у Бога есть прощение, и Он прощает грех ради Иисуса Христа, на основании искупления, совершенного Христом для удовлетворения божественной справедливости. И еще: те, кого простил Бог, должны иметь прощающий дух и прощать так же, как прощает Бог истинно раскаявшегося грешника — искренно, от всего сердца, с готовностью и радостью, полностью и навсегда, помня слова молитвы: И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим. Мы могли заметить, что все конкретные правила, на каких настаивает апостол, относятся к заповедям второй скрижали, откуда следует, что христиане должны научиться строго соблюдать эти заповеди и что тот, кто сознательно не исполняет их, не может быть искренно и истинно любящим Бога или боящимся Его, как бы он на это ни притязал.
Среди этих увещаний и предупреждений апостол помещает одно общее наставление: И не оскорбляйте Святого Духа Божия... ст. 30. Рассматривая предшествующие и последующие стихи, мы можем понять, что именно оскорбляет Духа Святого. В предыдущих стихах подразумевается, что Его оскорбляют всякое распутство и нечистота, ложь и гнилые слова, возбуждающие нечистые страсти и похоти. Из последующих стихов следует, что всякое раздражение, ярость, гнев, крик и злоречие, злоба также оскорбляют этого благого Духа. Под этим не следует понимать, будто этот благословенный Дух может оскорбляться или раздражаться подобно нам; цель этого увещания — чтобы мы не действовали по отношению к Нему таким образом, какой вызывает оскорбление и огорчение у наших ближних: мы не должны делать ничего, что противоречит Его святой природе и Его воле; не должны отвращать своего уха от Его советов, восставать против Его водительства, так как это заставляет Его поступать с нами так, как поступают со своими обидчиками оскорбленные ими люди, удаляясь от них, лишая их своего доброго расположения и предоставляя их воле их врагов. О, не вынуждайте благословенного Духа Божьего лишать вас Своего присутствия и благодатного влияния! Причина, почему мы не должны оскорблять Его, состоит в том, что мы запечатлены Им на день искупления (рус. — в день искупления. — Прим. переводчика). День искупления еще предстоит; наше тело должно быть искуплено от власти могилы в день воскресения, и тогда дети Божии будут избавлены от всех последствий греха, а также от присутствия греха и страданий, а затем начнется их полное и совершенное блаженство. Все истинные верующие запечатлены на этот день. Бог отделяет их от всех прочих людей, отметив их Своим знаком, и дает им залог и гарантию радостного и славного воскресения, а Дух Божий есть печать. Кого Он освящает, для тех является залогом всех радостей и славы дня искупления, и мы погибнем, если Бог отнимет от нас Духа Святого.
Иже в нечаяние вложшеся предаша себе студодеянию в делание всякия нечистоты в лихоимании
В нечаяние вложшеся — по-гречески у святых отцов выражается таким словом, которое означает ожесточение в худом — крайний предел нерадения и беспечности о добре. «B нечаяние вложшеся — απηλγηκοτες, то есть совсем разленившись, не хотя делать ничего доброго, потерявши всякий страх и сокрушение, как бы обуморенные» (Феофилакт). Замерло всякое чувство — и нравственное, и религиозное. Уты, утолсте, расшире, и забы Бога (Втор 32:15). Несть страха Божия пред очима его (Пс 35:2). Рече безумен в сердце своем: несть Бог — и предался всякому разврату вместе с другими: растлеша и омерзишася в начинаниих (Пс 13:1). Святой Златоуст говорит: «Сердце окаменевает, когда никакой страх не тревожит души. Это происходит от бесчувственности. Когда какой член в теле делается бесчувственным, то хотя бы ты стал жечь его или резать, — что бы ты ни делал с ним, он ничего не чувствует. Так и они — язычники — после того, как раз навсегда впали в беспечность, что им ни говори, грози им огнем или мечом, — на них ничто не подействует, ничто не убедит их. Ибо у них раз навсегда омертвело сердце. И пока ты не уничтожишь в нем этого бесчувствия, пока твое прикосновение к нему не будет так же ощутительно, как к здоровым членам, до тех пор все твои усилия будут тщетны».
Пришедши в такое состояние, предаша себе студодеянию в делание всякой нечистоты.— Предались всяким способам удовлетворения плотской похоти. Две противоположности в нас — дух и плоть. Когда дух замрет, свирепеет плоть. Человек предается всякого рода чувственным удовольствиям и сластям. «Страдали сперва беззаконием, потом, поползнувшись в жизнь беззаконную, вскоре стали страдать бесчувственностию. Потом небоязненно уже отваживаются на всякий грех, до пресыщения предаваясь растленной жизни» (Феодорит).
Святой Златоуст говорит: «Жизнь их была такою по их собственной беспечности и нерадению. Предаша себе, говорит. Итак, когда ты услышишь, что предаде их Бог в неискусен ум (Рим 1:28), то припомни и настоящее изречение, что они сами предаша себе. Как же предал их Бог, когда они сами предали себя? Если же они сами предали себя, то как предал их Бог? — Тебе кажется, что здесь есть противоречие. Но слово предаде значит попустил. — В делание нечистоты предали себя. Видишь ли, как Апостол лишает их извинения, сказавши о делании нечистоты? Не по стороннему увлечению, говорит, грешили они, но совершали все эти преступные действия, заботясь сами о вымышлении их. Во всякой нечистоте (и жили). Нечистота — это всякое любодеяние, блуд, сладострастная любовь к отрокам и всякое невоздержание.— У них, говорит, такой образ жизни обратился как бы в правило».
Слово в лихоимании одни понимают так, что при нечистых делах предавались и страсти к стяжаниям, которая в мирской суетной жизни не менее первой сильна. Святой Дамаскин пишет: «Любоимание есть необходимое последствие плотолюбия. Желают стяжаний, чтобы было что иждивать на удовольствия». Другие под этим словом разумеют жажду все больших и больших удовольствий — ненасытимость плотоугодия. «Лихоиманием назвал Апостол незнание меры» (Феодорит). По ходу речи у него это есть — незнание меры в плотоугодии. — Но у святого Златоуста видна мысль — незнания меры ни в чем, ни в стяжании денег, ни в изнеженной жизни. «Можно бы, говорит, им пользоваться умеренно и деньгами, и удовольствиями, и всякими утехами. Но как они не соблюли в этом умеренности, то и испортили все». Та же мысль у Феофилакта. — Экумений же пишет: «Говорит: в лихоимании, в означение того, что они предавали себя двум страстям: студодеянию и любоиманию, которые более других страстей выдаются в грешной жизни и заправляют ею; — или того, что они предавались студодеянию и нечистоте чрезмерно и жадно».
Источник: Послание святого апостола Павла к Ефесянам, истолкованное святителем Феофаном.
Они, дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью
Не видишь ли, что по доброй воле они сделались столь бесчувственными? Дойдя до бесчувствия, то есть совсем разленившись, не желая делать ничего доброго, дойдя до полной бесчувственности и как бы обезумев, предались распутству. Для чего же? Чтобы совершать нечистоту, потому что ее (нечистоту) поставили себе занятием и беспрестанным делом, и не один вид ее, но всякую. Как же после этого могли они не потерять чувствительности, предавшись всякого рода нечистоте? Ибо нечистая жизнь есть причина и лукавого учения и приводит к непониманию всего хорошего. Поэтому, когда в другом месте услышишь, что Бог предал превратному уму (Рим 1:28), помни и эти слова и, сопоставляя то и другое, разумей, что Бог называется предающим тех, которые сами себя предают, то есть попустил и оставил их, так как они сами сделали себя достойными того. И даже выражением с ненасытимостью указывает на добровольную в них бесчувственность. Ибо, говорит, им можно было и деньгами, и удовольствиями пользоваться умеренно, а они, предавшись неумеренности, во всем огрубели и стали бесчувственными ко всему доброму.
Источник: Толкование на послание к Ефесянам святого апостола Павла.
Они, дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью
Страдали сначала беззаконием, потом пресыщением, потому что, оскользнувшись в жизнь беззаконную, вскоре стали страдать бесчувственностью. Потом безбоязненно отваживаются на всякий грех, до пресыщения предаваясь рас-тленной жизни. Ибо ненасытимостью апостол назвал незнание меры. Из этого уразумеем и сказанное в Послании к Римлянам: предал их Бог превратному уму (Рим 1:28). Ибо назвал так попущение. Здесь же Павел ясно показал, что они сами себя предали непотребству.
Источник: Толкования на послания святого Павла (Еф 4:19).
Они, дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью
Здесь Павел показывает, что сердца язычников ожесточены отсутствием надежды на будущее воскресение. Будто не имея будущего, они теперешнюю жизнь оскверняют самыми постыдными делами и не желают подчиняться установлениям веры. Их стремление к услаждениям лишает их надежды на жизнь будущую, над которой они считают позволительным смеяться. Это служит им правом бесчестить себя, они стяжают чужое с ненасытной жадностью, словно после этого нет никакой жизни.
Источник: На Послание к Ефесянам
Вам будут доступны следующие комментарии:
• Заметки Барнса
• Комментарий Бенсона
• Кембриджская Библия для школ и колледжей
• Комментарий Кларка
• Синопсис Библии Дарби
• Комментарий Библии Экспозитора
• Словарь текстов Экспозитора
• Женевская учебная Библия
• Экспозиция Библии Гилла
• Джеймисон-Фоссет-Браун
• Полный комментарий Мэтью Генри
• Комментарий Мэтью Пула
• Библия проповедей – Николл
• День за днем по Библии – Мейер
• Заметки Уэсли
• Комментарий Кейла и Делича к Ветхому Завету
• «Гномон Нового Завета» Бенгеля
• «Греческий Завет» (Николл, Робертсон)
• Комментарий Нового Завета ICC
• Комментарий Нового Завета Мейера
• «Новый Завет» народный (Бартон Джонсон)
• «Слововедение» Винсента