Безбожие. Они были отчуждены от жизни Божьей, стояли очень далеко от Него. К этому их привело самовольное, глубоко укоренившееся невежество и черствость сердец. Они отвергли свет Божий, о котором говорили и творение, и их совесть, и обратились к идолослужению. С того самого момента они уходили от Бога все дальше и дальше.
I. Общий призыв к чистоте сердца и святости жизни.
1. Он начинается следующим образом: «...чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы — чтобы вы в дальнейшем не жили и не поступали, как невежественные, необращенные язычники, всецело водимые своим суетным умом, своими идолами и мирскими страстями, не приносящими никакой пользы их душам и обманывающими все их надежды». Обращенные язычники не должны жить, как необращенные. Хотя они и живут среди необращенных язычников, тем не менее не должны уподобляться им.
(1) Апостол пользуется случаем, чтобы описать греховное состояние языческого мира, откуда возрожденные души были выхвачены, как головня из огня.
[1] Они помрачены в разуме, ст. 18. Они были лишены всякого спасительного знания, более того, они не знали о Боге даже того, что открывает человеку сама природа. Они сидели во тьме и любили ее более, нежели свет, и из-за своего невежества были отчуждены от жизни Божией. Они были чужды святой жизни, она не нравилась им, и они отвергали ее. Эта жизнь является Божией не только потому, что ее требует и одобряет Бог и мы живем ею для Бога, но еще и потому, что она имеет сходство с самим Богом в Его чистоте, праведности, истине и благости. Причиной их отчуждения от жизни Божией, начинающейся с просвещения и познания, было их упрямое невежество. Грубое невежество разрушительно для веры и благочестия. Что послужило причиной их невежества? Ожесточение сердца их. Не потому, что Бог не дал им познать Себя через Свое творение, а потому что они не захотели принять наставления от Его божественного света. Они были невежественны, потому что хотели быть таковыми. Их невежество происходило от их упрямства и ожесточения сердца, от их сопротивления свету и отвержения всех средств просвещения и познания.
[2] Их совесть бесчувственна, сожжена: Они, дошедши до бесчувствия... ст. 19. Не сознавая своего греха и опасности своего положения, они предались распутству. Предавшись скверным похотям и позволив им господствовать над собой, они стали жалкими рабами греха и сатаны, делая всякую нечистоту с ненасытимостью. Всякая нечистота, в том числе самые противоестественные и чудовищные грехи, стали для них обычным делом, они делают их с ненасытимостью. Заметьте: если человеческая совесть ожесточена, то для греха нет никаких границ. Если люди настроили свои сердца на удовлетворение своих похотей, то что можно ожидать от них, кроме самого отвратительного распутства? Такова характеристика язычников, но:
(2) Христиане должны отличаться от них: Но вы не так познали Христа, ст. 20. Это место можно читать следующим образом: Но вы не таковы, вы познали Христа. Кто познал Христа, тот свободен от тьмы и растления, в которых утопают другие; имея большее познание, он обязан и жить лучше, чем они. Познать Христа! Разве Христос — это книга, урок, метод или ремесло? Значение этих слов следующее: «Вы не так познали христианское учение и указанные в нем правила жизни. Не так, чтобы поступать, как поступают другие. Потому что вы слышали о Нем, слышали Его учение, проповедуемое нами, и в Нем научились, посредством внутреннего наставления Его Духа» (ст. 21). Христос есть урок, и мы должны познать Христа; Христос есть учитель, и мы должны учиться у Него. Так как истина в Иисусе. Эти слова можно понимать в двух смыслах; либо: «Вы были научены действительной истине, содержащейся в Самом Христе, в Его учении и в Его жизни». Либо: «В вашем сердце запечатлена та же самая истина (в той мере, в какой вы смогли вместить ее), что находится в сердце Иисуса». Истина Христа предстает в своей красоте и силе, когда она проявляется так же, как во Христе.
2. Вторая часть общего увещания (ст. 22−24): Отложить прежний образ жизни ветхого человека, и далее. «Это великая истина, которая уже была преподана вам и которой вы научились». Здесь апостол прибегает к сравнению с одеждой. Надо переменить принципы, привычки и склонности души, прежде чем может иметь место спасительная перемена жизни. Необходим процесс освящения, включающий в себя два этапа:
(1) Отвержение образа жизни ветхого человека. Испорченная природа названа здесь человеком, потому что она, подобно человеческому телу, состоит из различных частей, взаимно поддерживающих и укрепляющих друг друга. Этот человек ветхий, как и Адам, от кого мы унаследовали испорченную природу. Это наша врожденная природа, мы вместе с собой принесли ее в этот мир. Она искусна, как старый человек, но во всех святых Божиих она увядает и ослабевает, как всякий старик, и готова исчезнуть совсем. О ней сказано, что она истлевает, ибо грех, живущий в душе, растлевает все ее способности; где ее не умерщвляют, там она с каждым днем становится все хуже, стремясь к полному разрушению. В обольстительных похотях. Греховные наклонности и желания — это обольстительные похоти, они обещают человеку счастье, но делают его еще несчастнее, и если их не подавлять и не умерщвлять, то они приведут его к погибели. Их следует отложить, как старую одежду, в которой мы стыдимся показаться людям, то есть подавлять и умерщвлять их. Эти похоти господствовали над ними при их прежнем образе жизни, в период их невозрожденного, языческого состояния.
(2) Облачение в нового человека. Недостаточно избавиться от порочных принципов, необходимо быть под влиянием новых принципов благодати. Мы должны принять их, подчиниться им и записать их в своем сердце; недостаточно перестать делать зло, надо научиться делать добро. «Обновиться духом ума вашего (ст. 23), то есть использовать соответствующие, предписанные Богом средства, для того чтобы более и более обновлять свой ум (дух)». И облечься в нового человека... ст. 24. Под новым человеком подразумевается новая природа, новая тварь, движимая новым принципом, то есть возрождающей благодатью, делающей человека способным вести новую жизнь, праведную и святую, какой требует учение Христа. Этот новый человек создан, или восстановлен, из состояния хаоса и пустоты всемогущей силой Божией, является Его творением, поистине превосходным и прекрасным. По Богу — по образу Его, в соответствии с этим величайшим примером и образцом. Утрата Божиего образа в душе была одновременно грехом и несчастьем человека в его падшем состоянии, тогда как ее сходство с Богом составляет красоту, славу и блаженство нового творения. В праведности в отношениях с людьми, включающей все обязанности второй скрижали, и в святости перед Богом, означающей искреннее послушание заповедям первой скрижали; в святости истины, то есть в истинной святости, в противоположность формальной, обрядовой святости иудеев. Нам повелевается облечься в этого нового человека, используя все средства, предписанные для этого Богом, стремиться к этой божественной природе, к этой новой твари. Таково общее увещание относительно чистоты сердца и святости жизни.
II. Теперь апостол переходит к более конкретным вопросам. Поскольку общие указания недостаточны, он говорит о том, что представляют собой отдельные члены ветхого человека, которые должны быть умерщвлены, о тех грязных рубищах ветхой природы, которые должны быть отложены, и о том наряде нового человека, во что нам должно облечься, чем мы должны украсить наше христианское исповедание.
1. Остерегаться лжи и стараться всегда говорить истину (ст. 25): «Посему, будучи хорошо наставлены относительно вашего долга и сознавая свою обязанность исполнять его, покажите своим поведением, что в вас действительно произошла большая перемена, отвергнув, в частности, ложь». Язычники были в высшей степени виновны в этом грехе, утверждая, что полезная ложь лучше, чем вредная истина; поэтому апостол призывает их отказаться от лжи, от всего, что противно истине. Это одно из качеств ветхого человека, то, что мы должны отложить, чтобы вместо него облечься в совершенно противоположное качество нового человека говорить истину каждый ближнему своему. Это признак детей Божиих, они — дети, которые не лгут, не осмеливаются лгать, ненавидят ложь и гнушаются ее. Совесть человека, имеющего новую природу, побуждает его говорить истину и не позволяет ему сознательно лгать ради собственной выгоды или пользы. Затем объясняется причина, почему мы должны быть правдивыми: ...потому что мы члены друг другу. Говорить истину — это наш долг друг перед другом, и если мы любим друг друга, то не будем обманывать один другого и лгать друг другу. Мы принадлежим к одной семье, или телу, которое разрушается ложью и неискренностью, поэтому нам следует избегать лжи и говорить истину. Заметьте: ложь — это очень большой грех, это нарушение христианского долга, приносящее большой вред христианскому обществу.
2. «Остерегайтесь гнева и необузданных страстей: Гневаясь, не согрешайте...» (ст. 26). Эти слова, заимствованные из Пс 4:5, в переводе семидесяти толковников (Септуагинта) звучат так: Остановитесь в гневе, и не грешите. В этом есть некоторая уступка, и мы должны рассматривать слово гневаясь именно как уступку, а не как повеление. Гневаясь. Бог знает, что мы очень склонны к этому, но нам крайне трудно соблюдать ограничение — не согрешайте. «Если у вас есть справедливый повод для гнева, наблюдайте, чтобы вам не согрешить, остерегайтесь чрезмерного гнева». Если мы хотим, гневаясь, не согрешать, то (как считают некоторые) должны гневаться только на грех; мы должны больше ревновать о славе Божией, чем о своих собственных интересах или о своей репутации. В гневе легко впасть в большой и распространенный грех — позволить ему перерасти в злобу и потом ожесточиться в ней; поэтому и дается нам такое предупреждение против гнева. «Если вы раздражены и потеряли душевное равновесие, если вы испытываете горькую обиду на причиненное вам оскорбление, то прежде чем наступит ночь, успокойте свое сердце, примирившись с обидчиком и установив прежние хорошие отношения с ним: ...солнце да не зайдет во гневе вашем. Если же ваш гнев переходит в злобу и ожесточение сердца, то постарайтесь как можно скорее подавить его». Заметьте: хотя гнев сам по себе не является грехом, однако существует большая опасность, что он станет таковым, если мы не будем тщательно контролировать и своевременно подавлять его. Хотя гнев и может войти в сердце мудрого человека, однако гнездится он только в сердце глупого. Не давайте места диаволу, ст. 27. Кто упорствует в греховном гневе и злобе, тот впускает диавола в свое сердце и позволяет ему взять верх над собой, пока тот не доведет его до злых умыслов и коварных козней. «Не давайте места клеветнику, или лжеобвинителю (так некоторые понимают это место), то есть: пусть ухо ваше будет глухо для сплетен, клеветы и злословия».
3. Апостол предостерегает нас против греха воровства, который является нарушением восьмой заповеди, и призывает к честному труду и благотворительности: Кто крал, вперед не кради... ст. 28. Это предостережение против всякого злодеяния, совершаемого путем насилия или обмана. «Пусть те из вас, что в прошлом были виновны в этом преступлении, теперь не поступают так». Но мы должны не только остерегаться этого греха, но изобиловать в совершенно противоположных делах, не только не красть, но трудиться, делая своими руками полезное. Праздность порождает воровство. Иоанн Златоуст говорил так: «Воровство есть, в сущности, праздность». Те, которые не хотят работать и стыдятся просить, подвергают себя искушению стать ворами. Поэтому люди должны быть усердны и старательны, не в незаконных путях, а в честном труде: ...делая своими руками полезное... Усердие в честном труде удерживает людей от искушения к злодеяниям. Но существует и другая причина, почему люди должны трудиться, — чтобы иметь возможность творить добро, так же как и избежать искушений: ...чтоб было из чего уделять нуждающемуся. Они должны трудиться не только для того, чтобы обеспечить себя и жить честно, но чтобы восполнить и нужды других. Заметьте: даже зарабатывающие на жизнь своим трудом, должны из того малого, что имеют, жертвовать тем, кто неспособен трудиться. Долг благотворения бедным так необходим и обязателен, что даже простые труженики, слуги и малоимущие должны жертвовать свою лепту в эту сокровищницу. Мы должны отдавать Богу должное, чтобы бедные могли получать от Него. Причем, только та милостыня будет угодна Богу, которая добыта не обманом и грабежом, но честным трудом. Бог ненавидит жертвоприношение из награбленного.
4. Далее следует предупреждение против гнилых слов и указание употреблять только полезные и назидательные, ст. 29. Гнилые, нечистые слова и разговоры так же ядовиты и опасны, как испорченная, протухшая пища; они исходят из порочного сердца говорящего и доказывают его испорченность; они развращают умы и нравы слушающих, поэтому христианам следует остерегаться подобных разговоров. Это можно отнести вообще ко всему, что возбуждает различные похоти и страсти в других. Мы должны не только отвергнуть гнилые слова, но употреблять только добрые, для назидания в вере. Можно принести большую пользу своими словами, если они назидают тех, с кем мы разговариваем. Христиане должны содействовать полезным беседам, дабы они доставляли благодать слушающим, то есть могли принести пользу для слушающих в виде полезной информации, доброго совета, уместного замечания и тому подобного. Заметьте: долг каждого христианина — быть осторожным, чтобы не давать повода к преткновению своими устами, чтобы использовать беседы и разговоры для блага других, насколько это возможно.
5. Дается еще одно предостережение против гнева и ярости с последующим призывом к взаимной любви и сострадательности, ст. 31−32. Под раздражением, яростью и гневом подразумевается сильное внутреннее возмущение и недовольство против кого-либо, а под криком — грубые высказывания, угрозы и другие проявления невоздержанности речи, в которых раздражение, ярость и гнев находят себе выход. Христиане не должны давать места в своих сердцах этим низким страстям и не должны быть крикливыми. Под злоречием подразумеваются всякая брань, оскорбительные слова, упреки в адрес тех, на кого мы гневаемся. Злоба — это укоренившийся в сердце гнев, возбуждающий в человеке злые замыслы и толкающий на злые поступки против других. В противоположность всему этому мы должны быть друг ко другу добры. Это означает, что в сердце должна быть любовь и что она должна проявляться в приветливом, смиренном и дружелюбном обращении с другими. Ученикам Христа подобает быть добрыми друг к другу, как наученные и обучающиеся искусству служить. Сострадательны, то есть милосердны, отзывчивы на бедствия и страдания других, готовые выразить им сочувствие и жалость. Прощайте друг друга. Среди учеников Христа возможны поводы для разногласий, поэтому им следует быть миролюбивыми, готовыми прощать, подражая в этом Богу, Который ради Христа простил их, и простил гораздо больше, нежели они могут простить друг другу. Примечание: у Бога есть прощение, и Он прощает грех ради Иисуса Христа, на основании искупления, совершенного Христом для удовлетворения божественной справедливости. И еще: те, кого простил Бог, должны иметь прощающий дух и прощать так же, как прощает Бог истинно раскаявшегося грешника — искренно, от всего сердца, с готовностью и радостью, полностью и навсегда, помня слова молитвы: И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим. Мы могли заметить, что все конкретные правила, на каких настаивает апостол, относятся к заповедям второй скрижали, откуда следует, что христиане должны научиться строго соблюдать эти заповеди и что тот, кто сознательно не исполняет их, не может быть искренно и истинно любящим Бога или боящимся Его, как бы он на это ни притязал.
Среди этих увещаний и предупреждений апостол помещает одно общее наставление: И не оскорбляйте Святого Духа Божия... ст. 30. Рассматривая предшествующие и последующие стихи, мы можем понять, что именно оскорбляет Духа Святого. В предыдущих стихах подразумевается, что Его оскорбляют всякое распутство и нечистота, ложь и гнилые слова, возбуждающие нечистые страсти и похоти. Из последующих стихов следует, что всякое раздражение, ярость, гнев, крик и злоречие, злоба также оскорбляют этого благого Духа. Под этим не следует понимать, будто этот благословенный Дух может оскорбляться или раздражаться подобно нам; цель этого увещания — чтобы мы не действовали по отношению к Нему таким образом, какой вызывает оскорбление и огорчение у наших ближних: мы не должны делать ничего, что противоречит Его святой природе и Его воле; не должны отвращать своего уха от Его советов, восставать против Его водительства, так как это заставляет Его поступать с нами так, как поступают со своими обидчиками оскорбленные ими люди, удаляясь от них, лишая их своего доброго расположения и предоставляя их воле их врагов. О, не вынуждайте благословенного Духа Божьего лишать вас Своего присутствия и благодатного влияния! Причина, почему мы не должны оскорблять Его, состоит в том, что мы запечатлены Им на день искупления (рус. — в день искупления. — Прим. переводчика). День искупления еще предстоит; наше тело должно быть искуплено от власти могилы в день воскресения, и тогда дети Божии будут избавлены от всех последствий греха, а также от присутствия греха и страданий, а затем начнется их полное и совершенное блаженство. Все истинные верующие запечатлены на этот день. Бог отделяет их от всех прочих людей, отметив их Своим знаком, и дает им залог и гарантию радостного и славного воскресения, а Дух Божий есть печать. Кого Он освящает, для тех является залогом всех радостей и славы дня искупления, и мы погибнем, если Бог отнимет от нас Духа Святого.
помрачены смыслом, суще отчуждени от жизни Божия, за невежство сущее в них, за окаменение сердец их
Когда ум — дух — так ниспал и запутался в суету весь, тогда естественно было и всем силам души, жизнь коей, по строю естества нашего, — в духе, не только принять превратное направление, но и замереть. Они и замерли. Жизнь мысленной силы — свет ведения. Когда осуетился ум, света сего не стало, и смысл помрачился. Выпали из него здравые понятия о себе, о цели своей последней, о том, зачем настоящая жизнь, что ожидает его в будущем: все это забыто, забыт и Сам Бог и свои к Нему отношения. На место этого внедрились убеждения, — не выражаемые словом, но тем не менее строго содержимые, — что жизнь настоящая — все, что средства ее у тебя под руками и что сам ты с своим разумом и силами творец своей участи и хранитель ее, и больше ничего тебе не нужно, за себя стой, себя береги, себя питай — и довольно. Такие и подобные убеждения составляют руководящие начала для тех, у коих осуетился ум, или ниспал дух и заглушён. Святой Златоуст говорит, что у кого какая жизнь, у того такого же рода придумываются и догматы. И как они все ложны, ложь же — тьма, то и окружают человека тьмою. «Подобно тому, как, погрузившись глубоко в воду, мы не можем видеть солнца, потому что над нами вода составляет как бы какую стену, так и в мысленных очах происходит» омрачение от превратных понятий, наполняющих голову. Тут же «многочисленное стечение житейских дел помрачает ясность ума и держит нас в темноте». — Вот что значит: помрачени смыслом.
Особенно это омрачение выражается относительно охранения и безопасности жизни. Взяв на свою опеку блюсти себя и о себе промышлять, осуетившийся умом при всех мощных своих средствах постоянно находится в страхе. Святой Златоуст пространно изображает это состояние — плод омрачающего суеверия, поставленного на месте Промысла Божия. «Осуетившиеся умом как в рассуждении догматов, так и касательно жизни все говорят и делают так, как бы находились в темноте; человек, окруженный мраком, не видит ничего пред собой: он веревку принимает за ползущего змея или, зашедши в темное место, Думает, что его готов схватить человек или демон. И сколько тут страха и беспокойства! Подобных же вещей боятся (и язычники). Тамо убояшася страха, сказано, идеже не бе страх (Пс 13:5), а чего бы следовало страшиться, того они не страшатся, но подобно тому, как дети, находясь на руках у своих кормилиц, неразумно протягивают руки к огню и смело порываются к зажженному светильнику, а между тем боятся человека в одежде из козьей волны, так и эти эллины — настоящие дети, как и сказал об них некто: «Эллины — всегда дети». Того, что не составляет греха, они боятся, как то: телесной неопрятности, одра, занимаемого мертвецом, погребения мертвых, роковых дней и тому подобного. А того, что составляет настоящий грех, как то: сладострастной любви к отрокам, прелюбодеяния, блуда, — они и не думают считать за грех. Ты можешь видеть, как язычник обмывается после мертвеца, но от мертвых дел он не омывается никогда. Он много прилагает старания о приобретении денег и в то же время думает, что пение курицы по-петушью может иметь влияние на его счастие. Так они помрачены смыслом. У них много примет, устрашающих их. Например, такой-то, говорит иной, — первый встретился со мною, когда я выходил из дому: выйдет непременно тысяча неприятностей для меня. Сегодня ненавистный слуга, подавая мне сандалии, поднес наперед левую: быть большим бедам и напастям. Сам я, выходя из дому, ступил за порог левою ногою: и это предвещает несчастия. Это домашние неудачи. Когда же я вышел из дома, у меня правый глаз мигнул: это предвещает слезы. Равным образом и женщины, — когда при ткании то заденется что одно за другое, то издастся звук, — считают то за предвещание несчастия. И тысяча других у них достойных смеха суеверий. Закричит ли осел или петух, чихнет ли кто, — что ни случится, все тревожит их, так что они, как я сказал, как будто скованы тысячами уз и находятся во мраке и гораздо большем порабощении, чем невольники. Но мы не будем таковыми; напротив, осмеявши все такие суеверия, как чада света, как небесные граждане, не имеющие ничего общего с землею, — будем считать для себя страшным один только грех и оскорбление Бога. Если же мы удаляемся от греха и стараемся не оскорблять Бога, то будем смеяться над всем другим, равно как и над первым виновником греха — диаволом».
Суще отчуждени от жизни Божия, то есть «от жизни по Богу» (Феофилакт). «Обличает Апостол беззаконие их жизни, ибо жизнию Божиею назвал он жизнь добродетельную» (Феодорит). Когда свет истины освещает мысленную область человека, тогда при свете сем бывает ясен и путь истинной жизни, чем сильно возбуждается энергия деятельных сил к тому, чтобы устремляться по сему пути. Когда же смысл омрачится, путь жизни истинной закрывается, и энергия идти по нему падает. Омраченные смыслом естественно и жизнию истинною не живут, отчуждаются от нее, оставляют ее.
Под жизнию Божиею Апостол не мог разуметь жизнь благодатную, а разумел ту жизнь по Богу, какую могли иметь язычники, следуя указаниям, какие давали им остатки образа Божия в падшем. Ум, или дух, человека первоначально назначен для жизни в Боге и по Богу. По падении он обессилел, но не уничтожился. Убеждение, что есть Бог и что Ему следует благоугождать, осталось у всех, и, где его не заглушали, являло плоды свои. И все язычники могли жить под действием страха Божия, по требованиям совести, в надежде будущего воздаяния.— В этом существо естественной религии и возможная для всех жизнь Божия вне благодати. И кто не имеет ее, тот виновен. В этой вине Апостол обличает всех, потому что преобладающий дух жизни язычников был таков. Забыли Бога, не внимали совести и жили только для настоящего, как будто Бога и другой жизни не было. Такова же жизнь и у тех, кои работают греху и страстям и среди христиан. Целые города и общества могут быть таковы. Тогда и к ним будет относиться Апостольское слово: отчуждени от жизни Божия.
За невежство сущее в них, за окаменение сердец их. Некоторые говорят: омрачение смысла — за невежество, а отчуждение от жизни Божией — за окаменение сердец. Но омрачение смысла с невежеством одно и то же. Потому лучше то и другое относить к отчуждению от жизни, как причину, способствование или наказание. Отчуждение от жизни Божией последовало за невежеством и окаменением сердца как следствие. Когда началось такое отчуждение, невежество и окаменение сердца способствовали укоренению его, а когда оно укоренилось, то и Бог закрепил его за ними, как наказание: предаде их Бог в неискусен ум, творити неподобная… Предаде их в похотех сердец их… предаде в страсти безчестия (Рим 1:28, 24, 26). Но, собственно говоря, все эти три — омрачение смысла с невежеством, отчуждение от жизни Божией и окаменение сердца, идут вместе как прямое следствие осуечения ума, или заглушения духа. Светлость смысла, или ведение истины, падая на сердце, возбуждает в нем сочувствие к себе и образует побуждения к жизни по истине, или по Богу. Когда смысл омрачится и истины выпадут из него, сердце, не получая впечатлений, не дает и возбуждений к жизни — и она останавливается, и пути ее закрываются. Отчуждение от жизни, сим образом начавшееся, огрубляет сердце; огрубевающее сердце в свою очередь усиливает отчуждение от жизни и сгущает мрак в смысле. Так одно другим поддерживается, и круговращение жизни — не по Богу зреет. Божие становится непонятным, неприятным и в планы не входит. Жизнь духовная замерзла. Мертвенность сия очевиднее всего выражается окаменением сердца, но и все другое вместе тут же. Святые отцы выражают это состояние совместностию — неведения, нерадения и нечувствия. Пробуждающиеся от жизни такой больше всего страждут от нечувствия. — Когда-то когда оживет омертвелое сердце!
Такова внутренняя жизнь язычников и вообще лиц безблагодатных, не получивших благодати или заглушивших ее в себе несообразною с нею жизнию. Но каков внутренний строй, такова и внешняя жизнь, или дела и поведение. Святой Апостол изображает ее так: иже в нечаяние вложшеся предаша себе студодеянию в делание всякия нечистоты в лихоимании.
Источник: Послание святого апостола Павла к Ефесянам, истолкованное святителем Феофаном.
будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией
Хотя и сиял свет богопознания и чистой жизни, но они омрачили себя, обессилив душевное зрение мглой страстей и житейских попечений. Да, великий и неудобопроходимый поток представляют страсти и мирские заботы, помрачающие разум. Посему живущие так и отчуждены от жизни Божией, то есть от жизни по Богу. Потому что жизнь разумная состоит в том, чтобы уразумевать истину. А слепой по отношению к ней в подлинном смысле и не живет, так как истина есть сущность и свет разума.
По причине их невежества и ожесточения сердца их
Итак, если они находятся в неведении, за что же ты их винишь? Несведущего должно научить, а не обвинять. Но это неведение, говорит, произошло в них вследствие ожесточения, то есть бесчувственности; а бесчувственность вследствие наклонности их к нечистой жизни, так что они достойны обвинения. Да послушай, и что дальше следует.
Источник: Толкование на послание к Ефесянам святого апостола Павла.
будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их
Ожесточением сердца назвал апостол крайнюю бесчувственность, потому что в теле окаменевающие части не имеют никакого чувства, как совершенно омертвевшие.
Источник: Толкования на послания святого Павла (Еф 4:18).
будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их
См. Толкование на Еф 4:17.
Вам будут доступны следующие комментарии:
• Заметки Барнса
• Комментарий Бенсона
• Кембриджская Библия для школ и колледжей
• Комментарий Кларка
• Синопсис Библии Дарби
• Комментарий Библии Экспозитора
• Словарь текстов Экспозитора
• Женевская учебная Библия
• Экспозиция Библии Гилла
• Джеймисон-Фоссет-Браун
• Полный комментарий Мэтью Генри
• Комментарий Мэтью Пула
• Библия проповедей – Николл
• День за днем по Библии – Мейер
• Заметки Уэсли
• Комментарий Кейла и Делича к Ветхому Завету
• «Гномон Нового Завета» Бенгеля
• «Греческий Завет» (Николл, Робертсон)
• Комментарий Нового Завета ICC
• Комментарий Нового Завета Мейера
• «Новый Завет» народный (Бартон Джонсон)
• «Слововедение» Винсента