Павел поясняет, что, приводя в пример отношения между рабом и господином, он говорит по рассуждению человеческому, то есть ссылается на знакомый пример из повседневной жизни. Он прибегает к этому сравнению ради немощи их плоти, другими словами, из-за интеллектуальных и духовных трудностей в понимании подобных истин. Доктрину зачастую приходится как-то иллюстрировать, чтобы она была более понятной.
До обращения верующие предавали свои тела в рабы всякого рода нечистоте и одному беззаконию за другим.
Теперь же они посвятили те же тела в рабы праведности, чтобы их жизнь действительно соответствовала святости.
I. В первом разделе рассматривается сущность освящения — что такое освящение и в чем оно заключается. В общем, освящение имеет две стороны: умерщвление и оживотворение, что подразумевается под такими выражениями, как: совлечься ветхого человека и облечься в нового; перестать делать зло и научиться делать добро.
1. Умерщвление, или совлечение ветхого человека.
(1) Мы не должны больше жить в грехе (ст. 2), не должны оставаться такими, как прежде, и делать то, что делали прежде. Хотя не существует ни одного человека, кто бы жил без греха, однако, благодарение Богу, существуют те, которые не живут в грехе, не живут в нем, как в своей стихии, не практикуют греха. Это и означает быть освященным.
(2) Тело греховное должно быть упразднено, ст. 6. Ветхая природа, обитающая внутри нас, есть тело греховное, состоящее из многих частей и членов, подобно физическому телу. Это тот корень, к которому должна быть приложена секира. Мы должны не только перестать грешить (этого можно достичь посредством внешних ограничений и других стимулов), но также подавлять и уничтожать порочные привычки и наклонности. Дабы нам не быть уже рабами греху. После упразднения греховного тела, хотя «хананеи» еще и остаются в земле, однако «израильтяне» уже не являются их рабами. Греховное тело — это тиран, правящий железным жезлом, упраздните его, и вы освободитесь от ига греха. Поразив Еглона, израильтяне освободились от угнетения моавитян.
(3) Мы должны быть мертвыми для греха, ст. 11. Если смерть угнетателя приводит к избавлению угнетенных, тем более смерть самих угнетенных. Итак, мы должны умереть для греха, чтобы больше не покоряться ему. Кто умер, тот отделился от своей прежней компании, от прежних занятий, удовольствий, дел; он уже не тот, кем был, не делает того что делал, не имеет того, что имел. Освящение производит такую же радикальную перемену в душе, какую физическая смерть — в теле, оно пресекает всякую связь с грехом.
(4) Грех не должен царствовать в нашем смертном теле, чтобы нам повиноваться ему, cт. 12. Хотя грех может и оставаться, как бы вне закона, однако он не должен господствовать как царь. Нельзя позволять ему издавать законы, чтобы им подчиняться. Хотя иногда он может одержать верх над нами, тем не менее мы не должны позволять ему нами управлять, не должны повиноваться ему. В похотях его... Это относится к телу, а не к греху. Грех заключается, в основном, в угождении телу, в потворствовании ему. Именно это подразумевается в выражении в смертном вашем теле. Так как это тело смертное и вскоре возвратится в прах, то пусть грех не царствует в нем. Именно грех сделал смертными наши тела, поэтому не следует повиноваться такому врагу.
(5) Мы не должны предавать членов наших греху в орудия неправды.., ст. 13. Члены нашего тела используются ветхой природой как орудия, посредством которых удовлетворяются ее желания, но мы не должны соглашаться с таким злоупотреблением своих членов. Члены нашего тела прекрасно устроены, и очень жаль, когда они употребляются диаволом как орудия неправды, как орудия греховных действий. Неправда — это склонность к греху; греховные поступки утверждают и усиливают греховные привычки, один грех порождает другой. Происходит нечто подобное тому, что бывает при выпуске воды. Поэтому надо оставить грех прежде, чем он успеет затянуть нас. Члены тела могут быть вынуждены стать орудиями греха, но не допускайте этого, не соглашайтесь с этим. Умерщвление греховных наклонностей — это одна из сторон освящения.
2. Оживотворение, или жизнь для праведности. Что это такое?
(1) Это значит ходить в обновленной жизни, ст. 4. Обновленная жизнь предполагает наличие обновленного сердца, ибо из сердца источники жизни, и невозможно сделать сладким поток, если прежде не станет сладким источник. Под хождением в Священном Писании подразумевается характер поведения, образ жизни; именно они должны обновиться. Это значит поступать по новым правилам, стремиться к новым целям, держаться новых принципов. Избрать новые пути, чтобы ходить по ним, новых лидеров, чтобы следовать за ними, новые компании, чтобы идти вместе с ними. Старое должно пройти, и все должно стать новым.
(2) Это значит быть живыми для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем, ст. 11. Быть живым для Бога — это значит беседовать с Богом, почитать Его, радоваться о Нем, испытывать к Нему привязанность, во всех обстоятельствах жизни стремиться к Нему душою как к желанному объекту, составляющему отраду сердца. Любовь к Богу, царствующая в сердце, — вот в чем состоит жизнь для Бога. Или, быть живущим (наше житие во плоти) для Бога, для Его чести и славы как цели нашей жизни, по Его слову и по Его воле как нашим правилам жизни. Во всех путях познавать Его, взирать на Него всегда — вот что значит жить для Бога. Во Христе Иисусе, Господе нашем. Христос есть наша духовная жизнь; мы не можем иначе жить для Бога, как только во Христе Иисусе. Он наш Посредник; между грешной душой и святым Богом не может быть никакого общения, как только чрез посредничество Господа Иисуса. Христос есть все во всем в нашей жизни для Бога.
(3) Это значит представить себя Богу, как оживших из мертвых, ст. 13. Жизнь святости, ее сущность состоит в посвящении себя Господу, в отдаче себя Ему. 2Кор 8:5. «Представьте Ему себя не только как побежденный сдается победителю, потому что больше не может сопротивляться ему, но как жена отдает себя мужу, к кому все желание ее, как ученик — учителю, чтобы учиться у него и быть управляемым им. Не имения ваши предоставьте Ему, но себя самих, ваше собственное «я», не меньшее, чем все ваше существо. Не просто покоряйтесь Ему, но добровольно соглашайтесь с Ним; не ограничивайтесь однократной отдачей Ему, но будьте всегда готовы служить Ему. Представьте себя Ему так, чтобы, как воск под печатью, воспринимать все Его воздействия и становиться такими, какими Он хочет нас видеть, чтобы иметь только то и делать только то, что Ему угодно». Когда Павел воскликнул: Господи! что повелишь мне делать? (Деян 9:6), в тот момент он отдал себя Богу. Как оживших из мертвых. Представить живому Богу мертвый труп — это не может быть угодно Богу, это будет насмешкой над Ним: «Представьте себя Богу, как оживших из мертвых и годных для доброго дела, как жертву живую», Рим 12:1. Самым верным признаком нашей духовной жизни является наше посвящение себя Богу.
(4) Это означает представить... члены наши Богу в орудия праведности. Члены нашего тела, не употребляемые больше на служение греху, не должны оставаться праздными, но должны использоваться на служение Богу. Хотя непосредственными подданными святости и праведности являются силы и способности нашей души, однако члены тела должны быть орудиями ее. Тело всегда должно быть готово служить душе в ее служении Богу. Итак, (ст. 19): «... представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые. Пусть они будут под контролем праведного закона Бога и в подчинении Ему, а также тому принципу праведности, который Дух Святой, освящающий душу, насаждает в ней». В рабы праведности на дела святые; святые дела содействуют росту, прогрессу и достижению устойчивости. Как всякий греховный поступок укрепляет греховные привычки и усиливает природную склонность к греху, так и каждый праведный поступок укрепляет праведные привычки: праведность служит святости, одна выполненная обязанность делает нас пригодными для другой, и чем более мы делаем для Бога, тем больше можем делать для Него.
II. Мотивы, или аргументы, доказывающие необходимость освящения. По природе наши сердца испытывают такую антипатию к святости, что это нелегкая задача — убедить нас подчиниться требованиям святой жизни; в этом и состоит задача Святого Духа, Который убеждает душу с помощью таких доводов, как рассматриваемые ниже.
1. Апостол рассуждает исходя из нашего мистического соединения со Христом. Наше крещение, с его целью и назначением, содержит в себе очень сильный аргумент в защиту того, что мы должны умереть для греха и жить для правды. Мы должны смотреть на наше крещение как на сдерживающую узду, охраняющую нас от греха, и как на вдохновляющий стимул к исполнению долга. Рассмотрим этот аргумент:
(1) В общем: мы умерли для греха согласно нашему исповеданию и обещанию при крещении. Наше крещение означает, что мы отделились от царства греха. Мы исповедуем, что ничего общего с грехом больше не имеем. Мы умерли для греха через соединение со Христом, так как во Христе и посредством Христа грех убит. Но все это тщетно, если мы продолжаем оставаться в грехе. Мы противоречим своему исповеданию, нарушаем свое обещание, если возвращаемся к тому, для чего умерли, подобно блуждающим духам, — ничего более абсурдного не может быть. Ибо (ст. 7) умерший освободился от греха, то есть тот, кто умер для греха, освободился от его власти и господства. Неужели мы будем столь безумны, что возвратимся к тому рабству, от которого были освобождены?
(2) Конкретно: крестившись во Христа Иисуса, мы крестились в Его смерть, ст. 3. Мы крестились во Христа, подобно тому как израильтяне крестились в Моисея, 1Кор 10:2. Крещение соединяет нас со Христом. В частности, мы крестились в Его смерть. Как Христос умер для греха, так и мы должны умереть для него. Именно это мы исповедуем и обещаем при своем крещении, и если не исполняем своего обещания, если наша жизнь не соответствует нашему исповеданию, то это нехорошо.
[1] Наше сообразование со Христом в Его смерти обязывает нас умереть для греха: таким путем мы познаем участие в страданиях Его, Флп 3:10. В ст. 5 говорится, что мы соединены с Ним подобием смерти Его, то есть привились, подобно привитому к дереву черенку, который соединяется с ним и уподобляется ему. Наше уподобление Христу в смерти должно проявляться в нашем освящении. Наше вероучение относительно личности Иисуса Христа содержит, наряду с прочими догмами, следующие три положения: что Он был распят, умер и погребен. Крещение есть наше мистическое соединение с Ним в Его распятии, смерти и погребении, как утверждает здесь апостол.
Во-первых ветхий наш человек распят с Ним, ст. 6. Смерть на кресте была медленной смертью, тело после пригвождения претерпевало много мучений и борьбы, но это была верная смерть, — в конце концов она все-таки наступала. Так происходит и умерщвление греха в верующем. Крестная смерть была проклятой смертью, Гал 3:13. Грех умирает, как злодей, обреченный на казнь; он проклят. Распят с Ним. Распятие Христа за нас оказывает действие на распятие греха в нас.
Во-вторых, мы умерли со Христом, ст. 8. Христос был послушен до смерти: когда умер Он, тогда и мы умерли с Ним. Крещение знаменует и запечатлевает наш союз со Христом, так что мы умерли с Ним и не должны более иметь ничего общего с грехом, как и Он.
В-третьих, мы погреблись с Ним крещением, ст. 4. Наше соединение со Христом полное. Мы исповедуем совершенное, полное отделение от всякого компромисса и всякого общения с грехом. Подобно тому как погребенные полностью отделяются от всего мира, так и мы, соединенные со Христом, отделены от греха и от грешников. Мы запечатлены как принадлежащие Господу и, следовательно, отрезанные и отделенные от греха. Как Христос был погребен, чтобы воскреснуть к новой, небесной жизни, так и мы погребаемся в крещении, чтобы тоже воскреснуть к новой жизни, к жизни веры и любви.
[2] Наше сообразование с воскресшим Христом обязывает нас воскреснуть к обновленной жизни. Апостол Павел желал познать именно силу воскресения Христа, Флп 3:10. Христос воскрес из мертвых славою Отца, то есть силою Отца. Сила Бога — это Его слава, это славная сила, Кол 1:11. Актом крещения мы обязываем себя сообразовываться с этим образцом, то есть соединяться со Христом подобием Его воскресения (ст. 5), чтобы жить с Ним, ст. 8. Обращение — это первое воскресение из смерти для греха к жизни для правды; это воскресение подобно воскресению Христа. Мы должны сообразоваться с воскресением Христовым в двух отношениях:
Во-первых, Он воскрес, чтобы больше не умирать (ст. 9), смерть уже не имеет над Ним власти. Он действительно был мертв, но ожил, и так ожил, что будет жить вечно. Так и мы должны восстать из гроба греха, чтобы никогда больше не возвращаться в него.
Во-вторых, Он воскрес, чтобы жить для Бога (ст. 10), чтобы жить небесной жизнью. Он воскрес, чтобы оставить этот мир. Я уже не в мире, Ин 17:11. Он воскрес, чтобы жить для Бога. Так и мы должны воскреснуть, чтобы жить для Бога. Именно это подразумевается под обновленной жизнью (ст. 4), жизнью по новым принципам и правилам, для новых целей. Жизнь, посвященная Богу, — это и есть новая жизнь: прежде наше собственное «я» было самой главной и высшей целью в жизни, а теперь ею является Бог.
2. Апостол Павел использует аргументы из обетовании и привилегий нового завета, ст. 14. Можно было бы возразить, что мы не можем победить грех, это слишком непосильная для нас задача. «Нет, — говорит он, — вы сражаетесь с врагом, которого можете одолеть и победить, если только не отступите и не бросите своего оружия; этот враг уже отражен и разбит; завет благодати предлагает вам силу, если только вы хотите воспользоваться ею. Грех не должен над вами господствовать...». Грех может бороться внутри верующего, может причинять ему много скорбей, но он не может господствовать над ним; он может мучить его, но не может им управлять. Ибо вы не под законом, но под благодатию, не под законом греха и смерти, но под законом духа жизни во Христе Иисусе: мы руководствуемся другими принципами, нежели прежде, — новые господа, и новые законы. Или: Не под заветом дел, который требует кирпичей и не дает соломы, осуждает за малейшую ошибку и говорит: «Делай так, и будешь жить, а если не будешь делать, то умрешь». Нет, мы под заветом благодати, который принимает нашу искренность за совершенство, не требует от нас ничего, не пообещав силы для исполнения своих требований. Он не оставляет дело нашего спасения на наше попечение, но отдает его в руки Посредника, гарантирующего нам, что грех не будет над нами господствовать, потому что Он осудил его и разрушит его, так что если мы будем стремиться к победе, то выйдем более чем победителями. Христос правит посредством золотого скипетра благодати, и Он не позволит греху царствовать над теми, кто хочет подчиняться Его правлению. Мы находимся под благодатью, под благодатью, которая принимает наше стремление, старание, не подмечая каждого нашего промаха, оставляет место для раскаяния и обещает прощение в ответ на него. Какой гениальный ум может изобрести более сильный аргумент, чем этот, в пользу того, чтобы ничего общего не иметь с грехом? Неужели мы будет грешить против такой благости, злоупотреблять такой любовью? Некоторые, может быть, сумеют извлечь яд из этого цветка и нечестно употреблять благодать как поощрение для греха.
Заметьте, как апостол Павел протестует против такой мысли (ст. 15): Что же? станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатию? Никак. Может ли быть что более гнусно, чем брать повод для оскорблений своего друга из проявлений его доброты и благорасположения? Нанести удар в такое сердце, плюнуть в лицо такой любви есть нечто такое, за что, случись это между человеком и человеком, весь мир заклеймил бы позором.
3. О нашем состоянии будет свидетельствовать, либо в нашу пользу, либо против нас, следующее (ст. 16): ...кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы... Все люди являются либо рабами Бога, либо рабами греха; это две семьи. Если мы хотим знать, к какой из них принадлежим, то должны проверить, кому из этих двух господ мы отдаем себя в рабы для послушания. Наше послушание закону греха будет свидетельствовать против нас, что мы принадлежим к той семье, над которой царствует смерть. И на — оборот, наше послушание законам Христа будет свидетельствовать о нашей принадлежности к семье Христа.
4. Следующий аргумент апостол Павел берет из их греховного прошлого, ст. 17−21.
(1) Кем они были и что они делали в прошлом. Мы нуждаемся в частом напоминании о нашем прошлом состоянии.
[1] Вы были рабами греха. Тем, кто теперь служит Богу, следует помнить о том времени, когда они были рабами греха, чтобы сохранять дух смирения и сокрушения, чтобы бодрствовать и быть усердными в служении Богу. Против служения греху свидетельствует то, что многие тысячи людей оставили служение ему, свергли иго его, и никогда никто из тех, кто искренне оставил его и отдался на служение Богу, не возвращался к прежнему рабству. «Благодарение Богу, что именно так было с вами. Благодарность Богу, что мы можем говорить об этом как о прошлом».
[2] Вы предавали члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные.., ст. 19. Несчастье человека, находящегося в греховном состоянии, состоит в том, что тело его становится рабом греха; более унизительного и жестокого рабства не может быть; оно подобно положению блудного сына, которого послали на поле пасти свиней. Вы предавали. Грешники добровольно отдаются на служение греху. Диавол не мог бы принудить их к этому служению, если бы они сами себя не предавали ему. То, что грешники сами себя продают греху, оправдывает Бога в их погибели, — это их собственный выбор. Предавали беззаконию на дела беззаконные. Каждый греховный поступок укрепляет и утверждает греховную привычку: беззаконное дело производит беззаконие как возмездие. Сей ветер, и пожнешь бурю: чем хуже поступаешь, тем становишься ожесточеннее. Апостол говорит это по рассуждению человеческому, то есть он берет аналогии из обычной человеческой жизни.
[3] Вы ... были свободны от праведности, ст. 20; свободны не потому, что кто-то дал вам эту свободу, но потому, что вы сами разрешили ее себе, такая свобода есть распущенность: «Вы были свободны от всего доброго — от добрых принципов, побуждений и наклонностей, свободны от всякого подчинения закону и воле Божиим, от уподобления Его образу; вы были очень довольны этой свободой, но свобода от праведности есть худший вид рабства».
(2) Как с ними произошла благословенная перемена, и в чем она состояла.
[1] Вы от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя, ст. 17. Это описание обращения: оно состоит в нашем послушании евангелию и в подчинении ему. ...εἰς ὃν παρεδόθητε — которому вы были преданы. Итак, заметим:
Во-первых, что является правилом жизни по благодати: тот образ учения. Евангелие есть величайшее правило как истины, так и святости; оно есть образец, а жизнь по благодати — его отображение; оно есть образец здравого учения, 2Тим 1:13.
Во-вторых, жизнь по благодати состоит в сообразовании с этим правилом.
1. Это значит быть послушным ему от сердца. Евангельское учение требует не только уверования в него, но и послушания ему, причем от сердца, то есть искреннего и действительного послушания, не только на словах, но и на деле — от сердца, являющегося сокровенной частью нашего естества, управляющей им.
2. Это означает предать себя ему, как бы влиться в него, как в форму, подобно тому как воск вливается в печать, воспроизводя каждую линию ее, каждую черту и таким образом полностью отражая ее очертания и рисунок. Быть христианином — это значит преобразиться в евангельский образ, чтобы наша душа соответствовала ему, сообразуясь с ним, что бы разум, воля, чувства, цели, принципы, действия — все соответствовало этому образу учения.
[2] Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности (ст. 18), рабами Богу, ст. 22. Обращение представляет собой:
Во-первых, освобождение от служения греху, свержение ига его, решение не иметь больше ничего общего с ним.
Во-вторых, посвящение себя на служение Богу и праведности, Богу как нашему Господину, праведности как нашему делу. Когда мы становимся свободными от греха, это не значит, что мы можем жить, как нам хочется, быть сами себе господами. Нет, когда мы освобождаемся из Египта, то, подобно Израилю, должны идти к святой горе, чтобы принять закон и вступить в завет с Богом.
Заметьте: Мы не можем стать рабами Богу, пока не освободимся от власти и господства греха, мы не можем служить двум господам, таким противоположным друг другу, как Бог и грех.
(3) Как они теперь относятся к своему прежнему образу жизни. Апостол обращается к ним самим (ст. 20) — не убедились ли они в том, что:
[1] Служение греху бесплодно: «Какой плод вы имели тогда? Вы чего-нибудь достигли?» Не говоря уже о потере будущей жизни, которая является бесконечно драгоценной, они и в настоящей жизни ничего не приобрели, что было бы достойно упоминания. Какой плод? Ничего, что заслуживало бы этого наименования, они не приобрели.
[2] Служение греху — недостойное служение; мы сами стыдимся теперь этого служения, стыдимся безумия греха, стыдимся скверны его. Чувство стыда пришло в мир вместе с грехом и до сих пор остается в мире как следствие, как результат греха. Кто хотел бы сознательно делать то, чего рано или поздно ему придется стыдиться?
5. Апостол рассуждает с учетом конца всех вещей. Разумные творения наделены даром предвидения, способностью смотреть вперед и учитывать конечные результаты. Чтобы убедить нас обратиться от греха к святости, нам предлагаются благословение и проклятие, добро и зло, жизнь и смерть; мы поставлены перед выбором.
(1) Конец греха есть смерть (ст. 21): ...конец их — смерть. Хотя путь может выглядеть приятным, заманчивым, однако в конце его ожидает горечь. Возмездие за грех — смерть.., ст. 23. Смерть воздается грешнику, как плата рабу за его труд. Никакой другой платы не может ожидать раб греха, и дела греха ничего не заслуживают, кроме смерти.
(2) Если же плод наш есть святость, то конец будет жизнь вечная, самый счастливый конец! Хотя путь тяжел, однако в конце его обеспечена вечная жизнь. Итак, дар Божий — жизнь вечная, ст. 23. Небеса — это жизнь, и эта жизнь вечная; болезней не будет там, и смерть не прервет ее. Это есть дар Божий. Смерть есть плата за грех, а жизнь — это дар. Грешники заслуживают ад, но святые не заслуживают неба. Мы должны быть благодарны Богу, а не себе, если некогда окажемся в небе. Этот дар мы имеем во Христе Иисусе, Господе нашем. Христос приобрел для нас этот дар, приготовил его для нас и приготавливает и сохраняет нас для него. В деле нашего спасения Он есть Альфа и Омега, все и во всем.
Ст. 19−20 Человеческо глаголю, за немощь плоти вашея. Якоже бо представисте уды вашя рабы нечистоте и беззаконию в беззаконие, тако ныне представите уды вашя рабы правде во святыню. Егда бо раби бесте греха, свободни бесте от правды
Так как (апостол) потребовал (от римлян) большой строгости в жизни, повелевая им быть мертвыми для мира, умереть пороку и пребывать твердыми в отношении к действию грехов, и так как казалось, что он говорит нечто великое и тяжелое, даже превосходящее человеческую природу, потому, желая доказать, что он не требует ничего чрезмерного и даже не столько, сколько следовало бы от человека, воспользовавшегося столь великим даром (благодати), но и очень соразмерное с человеческими силами и легкое, — он раскрывает это от противного и говорит: человеческо глаголю, то есть: он как бы говорил по человеческим соображениям, применительно к тому, что обыкновенно бывает; словом — человеческо он обозначает соразмерность (требования с силами), как и в другом месте говорит: искушение вас не достиже, точию человеческое (I Кор. X, 13), то есть — соразмерное с силами и малое. Якоже бо представисте уды ваша рабы нечистоте и беззаконию в беззаконие, тако ныне представите уды ваша рабы правде во святыню. Хотя велико различие между господами, но однако (апостол) требует равномерного им служения. Надлежало бы предложить гораздо больше и настолько больше, насколько господство правды обширнее и лучше владычества греха, тем не менее (говорит апостол) ничего больше не требую, вследствие вашей немощи. И не сказал: по немощи вашей воли или усердия, но: по немощи плоти вашея, чтобы сделать речь менее неприятной. Но иное — нечистота, а другое — святыня, иное — беззаконие, а другое — правда. И кто настолько жалок и беден, чтобы не внести такую же ревность в служение Христу, с какою служил греху и диаволу? Выслушай, однако, что (говорит апостол) дальше, тогда ясно узнаешь, что мы не приносим и этого малого. Так как сказанное таким образом казалось просто невероятным и неправдоподобным и никто не согласился бы и слышать, что он не служит Христу столько же, сколько служил диаволу, то (апостол) следующими словами раскрывает это и доказывает достоверность, выводя на средину самое рабство и говоря, как служили греху. Егда бо рабu бесте греха, говорит (апостол), свободни бесте от правды (ст. 20). Это имеет такой смысл: когда вы жили в пороке, нечестии и ужасном зле, то вы жили с таким повиновением греху, что вовсе не делали ничего доброго. Это и есть — свободни бесте от правды, то есть, вы не были подчинены правде, но были совершенно чужды ей. Вы не разделяли дело служения между правдой и грехом, но всецело предали себя пороку. Потому и ныне, так как вы отложились к правде, всецело предайте самих себя добродетели, вовсе не делая ничего худого, чтобы выполнить хотя бы равную меру. Но не только нет сходства во владычестве, но и в самом рабстве существует большое различие; это самое (апостол) и раскрывает с большою ясностью и показывает, в чем состояло рабство прежде и в чем состоит теперь. И еще не говорит о вреде, происходившем от этого дела, а пока об одном позоре.
Источник: Гомилии на Послание к Римлянам
Человеческо глаголю за немощь плоти вашея. Якоже бо представисте уды ваша рабы нечистоте и беззаконию в беззаконие: тако ныне представите уды ваша рабы правде во святыню
Слова: человеческо глаголю за немощь плоти вашея — можно относить и к предыдущему, и к последующему. В первом случае мысль будет такая: говорю: поработистеся правде, — по причине немощи плоти вашей. Не следует, по-настоящему, и поминать при сем о каком-либо рабстве; потому что, предаваясь новому учению с решимостию жить по его указаниям, вы вступили в область свободы, — в свободу чад Божиих. Но как немощь плоти вашей такова, что вы не можете исполнять всего внушаемого новым законом без того, чтоб не испытывать сопротивления плоти, не бороться с собою во зле и не принуждать себя на добро, то и новая жизнь, по сей немощи плоти вашей, представляется чем-то похожим на рабство, будто идущий путем ее иго какое несет. Так разумеет блаженный Фотий у Экумения. «Человеческо глаголю, говорит, поработистеся; ибо, по-настоящему, жить праведно не есть рабство, но истинная свобода и счастие. Так что же ты называешь это рабством, когда оно не есть рабство? По немощи плоти вашей, говорит, так называю. То есть поелику мудрование плоти в начале обычно противится заповедям правды, тяготится ими и скучает, то, имея в виду такую немощь плоти вашей, я назвал праведную жизнь рабством, по обыкновению человеческому. Ибо мы обыкновенно, когда над чем скучаем или делаем что с самопринуждением, прилагаем к тому имя рабства и невольничества. В этом смысле и апостол Павел сказал: человеческо глаголю: поработистеся правде».
Если относить сии слова к последующему, то они будут указывать на меру порабощения правде, равную мере порабощения греху. Как вы поработали греху, так поработайте правде. Это говорю я по немощи плоти вашей. Можно ли ставить на одну линию грех и правду? И справедливо ли, потому, то только требовать, чтобы вы правде работали лишь столько, сколько прежде работали греху? Но, по причине немощи вашей плоти, я ограничиваю требование новой жизни лишь такою мерою. Надо бы потребовать несравненно более, но сделайте хоть это. Так разумеет святой Златоуст, тот же Фотий и все другие. Святой Златоуст говорит: «выше Апостол требовал большей строгости в поведении, повелевал им стать мертвыми для мира, умереть пороку и пребывать непоколебимым против стремления грехов. Но такие требования казались великими и тяжелыми, даже превосходящими человеческую природу. Посему, желая доказать, что не требует ничего чрезмерного, что требует менее, нежели надлежало бы от человека, пользующегося даром благодати, и что заповедь его весьма соразмерна с человеческими силами и легка, говорит: человеческо глаголю. Сие то же значит, если бы сказал: говорю по человеческому рассуждению, применяясь к обыкновенным человеческим делам Ибо словом: человеческо — выражает соразмерность требования с силами. Так и в другом месте говорит: искушение вас не постиже, точию человеческое (ср.: 1Кор 10:13), то есть соразмерное с силами и малое. Сколь ни велика разность между властелинами (грехом и правдою), Апостол требует, чтобы служили и правде в одинаковой мере, как служили греху. Хотя надлежало гораздо более поработиться правде и тем более, чем владычество ее обширнее и лучше владычества греха, впрочем, не требую, говорит Апостол, большего порабощения по вашей немощи. И не сказал: по немощи вашего произволения или усердия; но, дабы не очень огорчить словом, говорит: по немощи вашей плоти. — Кто будет так жалок и беден, чтобы не согласился служить Христу с таким же рачением, с каким служил греху и диаволу?»
Якоже представисте уды ваша рабы. — Представлять уды свои рабами кому — значит: отдавать их ему в орудия его действования. В человеке всем правит его собственное самодеятельное лицо. От этого лица исходят замыслы и повеления, исполняемые разными членами души и тела, опять по повелению того же лица. Сознание и самодеятельность составляют лицо и суть исходища нашей жизни и деяний. Но эти свойства составляют только форму жизни и деяний, дух же их зависит от того направления и настроения, которые принимает лицо человека сознательно и самодеятельно. Этих направлений два: жизнь по Богу в правде и преподобии истины и жизнь в нечистоте и беззаконии. Направления эти образуются от возлюбления в первом случае Бога и правды Его, а во втором — греха с его нечистотами и беззакониями. Ибо когда образуется в лице возлюбление чего-либо, тогда оно сознанием и самодеятельностию переходит на сторону возлюбляемого, ему предается и по нему всё в себе и вне себя устрояет; а это и есть направление жизни и деяний. Таким образом возлюбленное становится источником и исходищем сознательной самодеятельности. Сам по себе и сознательно все делает человек, но в угоду тому, что возлюбил и что по сей его любви завладело всем им. Это угождаемое есть властелин его; но как сам он есть властелин всех членов своих, то чрез него становится властелином их и угождаемое возлюбленное. В момент возлюбления сам себя предал он возлюбляемому, а вместе с собою и все члены свои, так что с этого времени и сам он, и все члены его становятся исполнителями и орудиями того, что возлюблено: если возлюблен грех — орудиями греха, если возлюблена правда — орудиями правды. Пред сим сказал Апостол, что научаемые им чрез сие Послание были рабами греха, а потом, услышав Евангелие, вседушно предались учению его с твердою решимостию во всем ему единому следовать. Это то же, что: вы прежде любили грех, а теперь возлюбили правду, отвратились от греха. Итак, говорит, исполните теперь то, чего требует любовь: отдайте себя и все члены свои правде, как прежде то и другое было предано у вас греху. По устроению душевному это иначе и не может быть. Апостол излагает закон естества души.
Рабы нечистоте и беззаконию в беззаконие. Слова: нечистота и беззаконие — можно не различать; ибо нечистота нравственная есть уже беззаконие, и обратно, всякое беззаконие есть нравственная нечистота. Но можно и различать, относя к нечистоте все виды сластолюбия, наипаче плотского, а к беззаконию — все другие виды грехов пред Богом и людьми, и, может быть, наипаче неправды, обиды, зависти и всякого рода злодеяния в отношении к ближним. Но что значит: в беззаконие? — В умножение беззакония (см.: Экумений, блаженный Феофилакт). Грех ко греху прилагая, умножали вы беззаконие. Всякий член ваш, служа греху, приносил грех, как ветвь дерева приносит плод; и вы были многоветвистое дерево, богатое плодами греха. — Но можно, в противоположность нижеследующему указанию: во святыню, — разуметь под: в беззаконие — обеззаконение всего естества человека. Когда грех на грех прилагается, то беззаконие все более и более проникает внутрь: сначала внутрь того члена, коим творится, а потом, член за членом проникнувши, проникает и все естество человека, и он весь становится пропитанным беззаконием. Если беззаконие, как уклонение от закона, лежащего в естестве, назовем уклонением от естества; то пропитание естества беззаконием будет совершенное уклонение наше от естества нашего, обезображение, низвращение и омрачение его. Если беззаконие возведем к источнику его, сатане, то обеззаконение естества нашего будет осатанение его. Значение слова: во святыню — определяется само собою по противоположности сказанному пред сим о: в беззаконие. Во святыню — будет: в умножение святости. Одно святое дело прилагая к другому, умножают святость. Каждый член, повинуясь правде, приносит, как плод, святое дело; и человек в этом случае становится многоветвистым деревом, приносящим обильные плоды святости. Следствием этого должно быть освящение всего естества. Всякий член, творя святое дело, проникается освящающею его силою его, а постоянством в делании святых дел и весь преисполняется святостию. Когда таким образом и другие члены один за другим преисполнятся святостию, преисполнится ею и весь человек; и все естество его станет свято, чисто и светло. Извнутрь возлюбление правды, совне дела правды совсем изгоняют грех, и человек весь становится святым. Если назовем правдою действование и стояние по закону естества, то освящение правдою естества нашего будет возведение его в его естественный чин, в то состояние, в коем ему надлежит быть по первоначальному его назначению. Если возведем правду к источнику — Богу, то освящение правдою будет обожение.
Какой дивный плод, — а между тем как просто он достается?! Возлюби правду и возненавидь беззаконие, а затем, не жалея себя, понуждай всякий член души и тела исполнять лишь веления правды. Какое несложное требование?! То правда, что если собрать все, что в слове Божием возлагается на каждый член нашего естества, то мы получим большое количество заповедей Божиих, обязательных для нас; но и то правда, что в каждый момент одно только может лежать на нас дело, и нередко на одном только члене нашем. Следовательно, выраженное Апостолом несложное требование и есть таково во всякий момент нашей жизни. Внимай только себе и держи воспринятую любовь к правде как направительный компас, — и никогда не будешь смущаем сложностию дел и подавляем численностию и тяготою их, особенно если при этом не будешь сводить очей ума с того дивного плода, какой вкусишь наконец от постоянства в таком роде действования. — Этот плод, предуказанный уже в настоящих словах, вслед за сим полнее живописует Апостол, для привлечения желающих на путь к стяжанию его и на воодушевление к постоянству шествования по нему.
Источник: Толкование послания апостола Павла к Римлянам
Говорю по рассуждению человеческому, ради немощи плоти вашей. Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые
Бесславное дело — служить добродетелям так же, как порокам, ибо праведность следует чтить гораздо больше и гораздо усерднее. Но я, говорит он, поступаю по-человечески и по общему обыкновению: требую того же, испрашиваю подобного. Еще недавно ваши ноги бежали к бесовским храмам — теперь пусть бегут к церкви Божией. Раньше они спешили на пролитие крови, а теперь пусть бегут на освобождение ее. Раньше рука протягивалась, чтобы похитить чужое, а теперь пусть будет протянута на подаяние своего. Глаза раньше высматривали женщину или что-либо чужое для вожделения — теперь пусть высматривают бедных, слабых, тех, кто нуждается в милостыни. Уши услаждались суетными слухами или хулой против добра, а теперь пусть обратятся к слушанию слова Божия, для изъяснения закона и усвоения учения премудрости. Язык, который привык к брани, злословию и непристойностям, пусть теперь обратится к благословению Бога во всякое время; пусть произносит здравые и добропорядочные речи, чтобы ему передавать благодать слушателям и говорить правду ближним своим.
Источник: Комментарии на Послание к Римлянам
Даже отдельные наши члены, если они служат осуществлению божественных велений, должны называться «обрезанными». Если же они преступают предписания и попирают божественные законы, то их следует считать «необрезанными»… Когда члены наши служили нечестию, они не были «обрезаны» и не пребывали в завете Божием; когда же начали служить «праведности в освящении», в них исполнилось обетование, которое было дано Аврааму (см. Втор 10:16; Иер 4:4; 1Кор 7:19).
Источник: О началах.
Говорю по рассуждению человеческому, ради немощи плоти вашей. Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые
Чтобы предотвратить возможность того, что страх воспрепятствует вере и нам покажется невыносимо и трудно ей следовать, Павел велит нам той же мерой служить Богу, которой мы прежде порабощались диаволу, хотя, конечно же, более щедро следует служить Богу, нежели диаволу, ибо здесь спасение, а там — осуждение. Целитель духовный не требует от нас большего, чтобы от осознания своих немощей мы не пустились в бега от якобы более строгих Его повелений и таким образом не остались бы в смерти. Потому Господь говорит: Возьмите иго Мое на себя ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко (Мф 11:29−30).
Источник: Комментарий на Послание к Римлянам
Говорю по рассуждению человеческому, ради немощи плоти вашей. Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые
Здесь Апостол дает объяснение употребленному им выше выражению: рабы праведности. Его могли спросить: разве упражнение в добродетели есть рабство? Сам же Апостол раньше учил, что христиане призваны к свободе (Гал 5:13). Апостол на предполагаемый вопрос отвечает так: «говоря так, я применяюсь к понятиям читателей, к их состоянию немощному». Апостол, очевидно, понимает, что христиане римские были не всегда на высоте призвания. Нет-нет, да и у них пробуждались страсти, как будто бы совсем уже подавленные. Не все, конечно, могли умело и без вреда для себя пользоваться христианскою свободою. Поэтому для большинства необходимо было утвердиться в мысли, что над ними есть господин, который будет строго с них взыскивать за всякое нарушение христианской чистоты. Поэтому-то Апостол и внушает им, что они должны считать себя рабами праведности, не позволять себе никаких вольностей по отношению к закону евангельскому. Иначе все их труды могут пропасть даром! (ср. выражение Ап. Иуды: «а других страхом спасайте». Иуд ст. 23). — Нечистота — это грех, как личное падение, личное развращение (1 Сол. 4:7), беззаконие — презрение к закону Моисееву или закону совести.
См. также Толкование на Рим 6:12
Вам будут доступны следующие комментарии:
• Заметки Барнса
• Комментарий Бенсона
• Кембриджская Библия для школ и колледжей
• Комментарий Кларка
• Синопсис Библии Дарби
• Комментарий Библии Экспозитора
• Словарь текстов Экспозитора
• Женевская учебная Библия
• Экспозиция Библии Гилла
• Джеймисон-Фоссет-Браун
• Полный комментарий Мэтью Генри
• Комментарий Мэтью Пула
• Библия проповедей – Николл
• День за днем по Библии – Мейер
• Заметки Уэсли
• Комментарий Кейла и Делича к Ветхому Завету
• «Гномон Нового Завета» Бенгеля
• «Греческий Завет» (Николл, Робертсон)
• Комментарий Нового Завета ICC
• Комментарий Нового Завета Мейера
• «Новый Завет» народный (Бартон Джонсон)
• «Слововедение» Винсента