Апостол еще раз предупреждает каждого верующего не мечтать и не воображать о своей мудрости. В нас нет ничего хорошего, кроме того, что нам было подарено, и осознание этого усмиряет наше самолюбие.
1. Это означает подчиниться Богу и этим положить доброе основание. Мы должны прежде всего отдать самих себя Господу, 2Кор 8:5. Это подчеркивается здесь как то, с чего начинаются все наши обязанности и наше послушание, ст. 1−2.
(1) Тело должно быть представлено Богу, ст. 1. Тело... для Господа, и Господь для тела, 1Кор 6:13−14. Это увещание начинается очень трогательно: Умоляю вас, братия... Хотя Павел был великим апостолом, однако он называет простых рядовых христиан своими братьями — словом, выражающим любовь и заботу. В своем обращении к ним он прибегает к форме прошения. Таков метод евангелия: ..как бы Сам Бог увещевает чрез нас, 2Кор 5:20. Хотя он мог бы и приказывать, но из любви к ним предпочитает умолять, Флм 1:8−9. Именно так следует давать наставление, чтобы его действие было властным и мягким одновременно. На многих легче повлиять, обращаясь с ними ласково, их легче вести, чем тащить силой. Итак, Заметьте:
[1] Что требуется от нас — представить свои тела в жертву живую. Тела ваши — то есть все ваше существо. Выражение тела употребляется здесь потому, что по закону в жертву Богу приносились тела животных, 1Кор 6:20. Имеются в виду и наши тела, и наши души. Под жертвой подразумевается все, что посвящается Богу согласно Его собственному назначению, 1Пет 2:5. Мы являем собой одновременно и храм, и священника, и жертву, как и Христос, совершивший Свое уникальное жертвоприношение. Существовали жертвы искупительные и благодарственные. Христос, однажды принесший Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, — это единственная жертва искупления; наши же души, представляемые Богу через Христа, нашего Первосвященника, — это жертвы благодарения во славу Божию. Представление их — это добровольный акт, совершаемый абсолютной властью воли, какую она имеет над телом и всеми его членами. Это должно быть добровольное жертвоприношение. Предоставление тела Богу означает не только удаление от греха, совершаемого посредством тела или против тела, но и использование тела для служения Богу в качестве слуги души. Прославление Бога в телах наших (1Кор 6:20) включает в себя: использование их для исполнения нашего долга — для участия в общем богослужении и усердного исполнения нашего особого призвания, а также готовность пострадать, если это потребуется, нашими телами за Бога. Это означает представить члены наши в орудия праведности, Рим 6:13. Хотя телесные упражнения сами по себе мало полезны, однако на своем месте они являются доказательством и результатом посвящения наших душ Богу.
Во-первых, Тела наши должны быть представлены в жертву живую, не убитыми, как жертвенные животные, приносившиеся по закону. Христианин отдает свое тело Богу в жертву, но не на сожжение. Тело, искренно посвященное Богу, есть живая жертва. Живая жертва, то есть одухотворенная духовной жизнью души. Такой живой жертвой делает наше тело Христос, живущий в душе посредством веры, Гал 2:20. Святая любовь возжигает эту жертву, оживляет наше служение. Мы — живая жертва для Бога, ст. 1.
Во-вторых, Они должны быть святыми. Каждая жертва является относительно святой, в смысле посвящения ее Богу. Но здесь, кроме того, подразумевается реальная святость, заключающаяся в непорочности сердца и жизни. Наши тела не должны быть орудиями греха и нечистоты, но должны быть отделены для Бога на святые дела, подобно тому как сосуды скинии были святыми, то есть посвященными на служение Богу. Святость — это свойство души, но освященная душа сообщает святость и телу. Святым является все то, что согласуется с волей Божией. Если действия нашего тела святы, то и само тело свято. Тела наши — храм... Святого Духа, 1Кор 6:19.
[2] Аргументы, подкрепляющие это требование; их три.
Во-первых, Помыслите о милосердии Божием: Умоляю вас, братия, милосердием Божиим. Это самый убедительный и приятный аргумент. Можно различать милосердие, находящееся в Боге как в источнике, и милосердие, исходящее от Бога, подобно излучению источника. Здесь подразумевается и то и другое. Бог есть Бог милосердный, поэтому можно смело представить Ему свое тело, с полной уверенностью, что Он будет милостиво обращаться с ним, так как Он знает наши немощи и имеет бесконечное сострадание. Каждый день мы пользуемся плодами Его милосердия, в том числе и по отношению к нашим телам: Он сотворил их, Он поддерживает их существование. А самым величайшим проявлением милосердия Божия является то, что Христос не только Свое тело, но и душу Свою отдал в жертву за грехи наши, Он отдал Себя за нас и отдает Себя нам. Предадим же самих себя Ему из чувства признательности за все эти благодеяния: все, что мы есть, все, что мы имеем, и все, что можем делать. Хотя это весьма бедное воздаяние, но так как оно составляет все, что у нас есть, то:
Во-вторых, Эта жертва благоугодна Богу. Быть угодными Богу — это великая цель, к которой мы все должны ревностно стремиться (2Кор 5:9), чтобы как мы сами, так и наши дела были благоугодны Ему.
В-третьих, это жертвоприношение представляет собой наше разумное служение Богу. В нем принимает участие разум, так как представление тела в распоряжение Богу осуществляется душой. Слепого поклонения, исходящего из неведения и поддерживаемого неведением, достойны лишь те нечистые боги, которые имеют глаза и не видят. Нашему Богу подобает служить в духе и с рассудительностью. Придите, и рассудим, говорит Господь, Ис 1:18. Бог не налагает на нас ничего тяжелого или неразумного, но только то, что согласуется с принципами здравого смысла. Служение является разумным в том случае, если мы можем и готовы обосновать его разумными доводами, которые сами понимаем. Бог имеет дело с нами как с разумными существами и хочет, чтобы и мы имели дело с Ним как разумные существа.
(2) Ум наш должен быть обновлен для Бога. От нас требуется (ст. 2): «Преобразуйтесь обновлением ума вашего». Обращение и освящение — это процесс обновления, изменения не сущности души, но ее состояния. Это то же самое, что творение нового сердца и нового духа — новых вкусов и наклонностей, новых симпатий и антипатий; разум просвещается, совесть смягчается, помыслы очищаются; воля склоняется перед волей Божией, чувства делаются духовными, небесными, так что весь человек становится другим — древнее прошло, теперь все новое; теперь он действует, руководствуясь новыми принципами и правилами, новыми целями. Ум является нашей активной, управляющей частью, поэтому обновление ума это обновление всего человека, ибо из него источники жизни, Притч 4:23. Прогресс освящения, когда мы все более и более умираем для греха и все более и более живем для правды — это и есть процесс обновления, продолжающийся до тех пор, пока он не завершится в славе. Этот процесс называется нашим преображением. Преображение Христа (Мф 17:2), когда Он облекся в небесную славу, заставившую лицо Его сиять, как солнце, называется этим же словом. Оно же используется и в 2Кор 3:18: ...преображаемся в тот же образ от славы в славу... Преображение вменяется нам здесь в обязанность, но это вовсе не означает, что мы сами можем осуществить в себе такую перемену — мы так же бессильны обновить свое сердце, как и сотворить новый мир своими собственными силами; это может сделать только Бог, Иез 11:19; Иез 34:26−27. Преобразуйтесь — это значит: «Используйте средства, какие Бог назначил и установил для этой цели». Бог Сам обращает нас, и поэтому мы обращаемся, но мы должны устраивать наши дела так, чтобы обратиться к Богу, Ос 5:4. «Подчините ваши души преображающему действию благословенного Духа, просите у Бога благодати для того, чтобы уметь использовать все средства благодати». Хотя нового человека творит Сам Бог, однако мы сами должны облечься в него (Еф 4:24) и настойчиво стремиться к совершенству. В этом стихе мы можем заметить следующее:
[1] Самым большим врагом нашего обновления, которого мы должны избегать, является наше сообразование с веком сим: ...не сообразуйтесь с веком сим... Все ученики и последователи нашего Господа Иисуса должны быть нонконформистами по отношению к этому миру. Не подражайте этому миру. Образ мира сего проходит, поэтому мы не должны сообразовываться с ним — ни с похотью плоти, ни с похотью очей. Мы не должны сообразовываться с людьми мира, лежащего во зле, не должны поступать по обычаю мира (Еф 2:2), то есть следовать за большинством на зло. Если грешники соблазняют нас, мы должны не соглашаться с ними, но обличать их. Более того, даже в вещах безразличных, которые не греховны сами по себе, мы не должны заходить слишком далеко сообразуясь с обычаями и правилами мира, чтобы не делать мирские стандарты своими главными правилами поведения и не искать благоволения мира как своей высшей цели. Большую долю истинного христианства составляет здравая оригинальность. Однако мы должны остерегаться крайностей — напускной грубости и угрюмости, что случается с некоторыми. В общественных взаимоотношениях должно руководствоваться природным здравым смыслом и общепринятыми обычаями; правило евангелия в этих случаях является направляющим, а не противоречащим.
[2] В чем состоит высокая цель этого обновления, к которой мы должны стремиться: ...чтобы вам познавать, что (есть) воля Божия, благая, угодная и совершенная. Здесь под волей Божией следует понимать Его волю относительно нашего долга, того, что наш Господь требует от нас. В общем, воля Божия есть освящение наше, это та воля, о которой мы молимся, чтобы она исполнялась нами на земле так же, как исполняется ангелами на небе.
Во-первых, Воля Божия благая, угодная и совершенная; это три качества совершенного закона Божьего. Она благая (Мих 6:8), она находится в совершенной гармонии с вечным принципом добра и зла. Она благая как сама по себе, так и для нас. Она угодна Богу. Угодно Богу может быть то, и только то, что предписано Им Самим. Единственным путем к достижению Его благоволения как цели является сообразование с Его волей как правилом. Она совершенна, к ней нечего добавить. Воля Божия, открытая в Его Слове, является вполне достаточным правилом для веры и практической жизни, содержит в себе все необходимое для совершенствования Божьего человека, для приготовления его ко всякому доброму делу, 2Тим 3:16−17.
Во-вторых, Задача христианина — испытывать, в чем состоит эта благая, угодная и совершенная воля, то есть познавать ее на опыте, познавать превосходство воли Божией путем сообразования с нею на практике. Это значит познавать лучшее (Флп 1:10), испытывать, чем одно отличается от другого, и в сомнительных случаях проявлять готовность принимать волю Божию и твердо держаться ее. Это означает быть исполненным страхом Господним, Ис 11:3.
В-третьих, Познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная, наиболее способен тот, кто преображается обновлением ума своего. Обновленный ум располагает душу принимать откровения Божьей воли. Христос дал такое обетование (Ин 7:17): Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении... Добрый разум способен размышлять о воле Божией, а искреннее, смиренное сердце любит ее. Итак, быть благочестивым — это значит подчинить себя Богу.
2. Сделав это, мы должны служить Ему: Господу служите, ст. 11−12. Быть благочестивым — это значит служить Богу. Как?
(1) Служение Богу мы должны считать делом всей своей жизни и не быть ленивыми в нем. В усердии не ослабевайте. Мы не должны быть медлительными в делах благочестия. Ленивые рабы будут причислены к злым рабам.
(2) Мы должны пламенеть духом в служении Господу. Богу нужно служить духом (Рим 1:9; Ин 4:24), по вдохновению Духа Святого. Что бы мы ни делали для Бога, угодно Ему будет только то, что совершается нашим духом под влиянием Духа Божьего. Во всем, что мы делаем, дух наш должен пламенеть святым усердием, ревностью, горячими чувствами, как подобает тем, кто любит Бога не просто сердцем и душой, но всем сердцем и всей душой. Это святой огонь, возжигающий жертву и возносящий ее к небу, как приятное благоухание.
(3) Утешайтесь надеждою. Наша надежда и упование на Бога прославляют Его, особенно если мы утешаемся надеждою.
(4) В скорби будьте терпеливы. Мы служим Богу не только трудясь для Него, когда Он призывает нас к труду, но также и пребывая в бездействии, когда Он призывает нас страдать. Терпеть ради Бога, ища Его воли и славы, есть истинное благочестие.
Заметьте: Кто утешается надеждой, тот будет терпелив в скорби.
(5) В молитве постоянны. Молитва — это друг надежды и терпения, ею мы служим Богу. Постоянство означает усердие и настойчивость в молитве, Лк 18:1. Мы не должны охладевать и изнемогать в молитве, Лк 18:1; 1Фес 5:17; Еф 6:18; Кол 4:2. Молитва — это наш долг, имеющий непосредственное отношение к Богу.
II. О нашем долге по отношению к самим себе; он заключается в скромности.
1. Скромное мнение о себе. По данной мне благодати, всякому из вас говорю... (ст. 3): по благодати мудрости, сделавшей его способным понять необходимость и превосходство этого качества; по благодати апостольства, давшего ему право увещевать и наставлять их. Павел говорит это всякому из нас, как одному, так и другому. Гордость — грех, присущий каждому человеку, поэтому каждый из нас нуждается в предупреждении и в вооружении против него. Не думайте о себе более, нежели должно думать. Мы должны остерегаться быть слишком высокого мнения о себе, превозноситься своими суждениями, способностями, достижениями, своей личностью. У нас могут и должны быть высокие мысли о себе, а именно: мы должны помышлять о себе, что мы слишком хороши, для того чтобы служить греху и быть рабами этого мира. Но, с другой стороны, нам следует думать скромно, то есть иметь скромное мнение о себе и своих способностях, о дарах и добродетелях, в соответствии с тем, что мы получили от Бога. Однако эти слова могут заключать в себе и несколько иной смысл, вполне приемлемый. Слово о себе отсутствует в оригинале, поэтому данный стих можно так понимать: «Никакой человек да не мудрствует сверх того, что ему положено, но пусть будет мудрым настолько, чтобы быть скромным». Мы не должны напрягать себя, стараясь понять то, что для нас слишком высоко и недосягаемо (Пс 110:1−2), не должны вторгаться в то, чего не видели (Кол 2:18), в сокрытое, что не принадлежит нам (Втор 29:29), не мудрствовать сверх написанного. Существует знание, которое надмевает, стремится к запретному плоду. Мы должны остерегаться такого знания и стремиться к знанию, делающему нас скромными, приводящему к очищению сердца и исправлению жизни. Некоторые понимают, что здесь говорится о скромности, которая удерживает нас на нашем месте и в нашем положении, удерживает от посягательства на дары и служение других. Пример такой скромности, осторожности в употреблении больших духовных даров мы находим в 2Кор 10:13−15. К этому же разделу можно отнести слова ст. 16: ...не мечтайте о себе. Быть мудрыми — это хорошо, но считать себя таковым плохо, ибо на глупого больше надежды, чем на того, кто мудр в собственных глазах. Для Моисея было очень хорошо, когда лицо его сияло, а он не знал об этом. Теперь о причинах, почему мы должны иметь скромное мнение о себе, о своих способностях и достижениях.
(1) Потому что все доброе, что имеется у нас, Бог уделил нам. Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше.., Иак 1:17. Что мы имеем, чего бы не получили? А если получили, что хвалимся, как будто не получили? (1Кор 4:7). Самый лучший и самый полезный человек в мире не лучше и не больше того, чем делает его благодать Божия каждый день. Думая о себе, мы должны думать не о том, чего мы достигли, как если бы мы своей силой и крепостью руки своей заполучили эти дары, но о том, как благ к нам Господь, ибо это Он дает нам силу делать то или иное доброе дело, и все наши способности от Него.
(2) Потому что Бог уделяет Свои дары в определенной мере — по мере веры. Меру духовных даров апостол Павел называет мерой веры, ибо она является основной добродетелью. Все то доброе, что мы имеем и делаем, настолько правильно и угодно в очах Божиих, насколько оно основывается на вере и проистекает от веры, и не более того. Христос имел Духа, Который был дан Ему без меры, Ин 3:34. Но святым Своим Он дает Его по мере, см. Ефес 4:7. Христос, имевший дары без меры, был кроток и смирен; неужели же мы, такие ограниченные, будем гордиться и превозноситься?
(3) Потому что Бог уделяет дары не только нам, но и другим: ... каждому Бог уделил. Если бы мы имели монополию на Духа Святого или патент на исключительное обладание духовными дарами, тогда бы у нас было основание для такого высокомерия, однако другие также имеют свою долю, как и мы. Поэтому не подобает нам возвышать себя и презирать других, как если бы мы были единственные, к кому благоволит небо и с кем умирает мудрость. Для иллюстрации этой мысли Павел прибегает к аналогии с членами человеческого тела (как и в 1Кор 12:12; Еф 4:16): Ибо, как в одном теле у нас много членов, и далее, ст. 4−5.
Заметьте здесь:
[1] Все святые составляют одно тело во Христе, Который является Главой этого тела и общим Центром, объединяющим их. Верующие в этом мире не образуют какую-то беспорядочную массу, но они организованы и составляют одно целое, так как соединены с одной общей Главой и оживляются, вдохновляются одним и тем же Духом.
[2] Отдельные верующие суть члены этого тела, составные части, получающие духовную жизнь от Главы. Одни члены тела больше и полезнее, чем другие, и каждый получает жизнь и энергию от головы соответственно своим размерам. Если бы маленький палец получал такое же питание, как и нога, то это было бы несоразмерно и пагубно для тела! Нам всегда следует помнить, что мы — это не все целое, а только части и члены целого.
[3] Не у всех членов одно и то же дело (ст. 4), но у каждого свое место и свои функции, предназначенные именно для него. Назначение глаза — смотреть, руки — действовать и так далее. Так и в мистическом теле церкви — одни призваны для одного труда, другие — для другого.
[4] Каждый член имеет свое место и выполняет определенное ему служение для блага и пользы других членов и всей церкви в целом. Мы не только члены Христовы, но также порознь один для другого члены, ст. 5. Мы состоим в родственной связи друг с другом, поэтому должны делать друг другу добро и содействовать общему благу. См. более подробное изложение этого вопроса в 1Кор 12:14 и далее. Итак, мы не должны превозноситься нашими собственными достижениями: все, что мы имеем, мы получили, и все, что получили, получили не для себя, но для блага других.
2. Скромность в применении даров, данных нам Богом. Как, с одной стороны, мы не должны гордиться своими талантами так, с другой стороны, не должны и зарывать их. Мы должны остерегаться, чтобы, прикрываясь скромностью и самоотречением, не быть ленивыми в служении другим. Не следует говорить: «Я ничтожный человек, поэтому буду спокойно сидеть и ничего не делать», — но надо говорить: «Так как сам по себе я ничего не могу делать, то буду прилагать все старания, чтобы трудиться в силе благодати Христовой». Имея дары, будем использовать их. Дарования различны. Непосредственное назначение даров различно, хотя конечная цель их всех одна и та же. По данной нам благодати.., ст. 6. Источником всех даров, посылаемых людям, является незаслуженная благодать. Благодать определяет человека на служение, подготавливает к служению и дает расположение к нему. Здесь Павел перечисляет семь дарований (ст. 6−8), подразумевая, вероятно, семь различных видов служения при этом, имевших место в благоустроенных общинах раннего периода, особенно в больших. Главными из них он определил дар пророчества и дар служения, первый относится к труду пастырей, второй — к труду диаконов. Остальные пять видов служения должны занимать подчиненное положение по отношению к этим двум.
(1) Пророчество. Имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры, ст. 6. Здесь имеется в виду не дар предсказания будущего, но обычное служение проповеди слова Божьего. Именно в этом смысле данное слово употребляется в 1Кор 14:1−3; 1Кор 11:4; 1Фес 5:20. Труд пророков Ветхого Завета заключался не только в том, чтобы предсказывать будущее, но также и в том, чтобы обличать народ в их грехах и наставлять их, напоминать им о том, что они слышали прежде. В этом же смысле и проповедники Евангелия являются пророками. Тот, кто проповедует слово, должен делать это по мере веры, то есть [1] Манера проповедования должна соответствовать мере веры. Выше (ст. 3) апостол говорил о мере веры, уделенной каждому человеку. Кто проповедует, должен привести в действие всю веру, которой он обладает, чтобы прежде всего запечатлеть в своем собственном сердце те истины, какие он проповедует. Как нельзя слушать без веры, так нельзя и проповедовать без нее. Сначала надо веровать, а потом уже говорить, 2Кор 4:13. Мы должны помнить о существовании меры веры, то есть о том, что хотя не все люди имеют веру, однако многие, кроме нас, имеют ее. «Ты имеешь веру? имей ее сам в себе и не делай ее руководящим правилом для других, помня о том, что ты имеешь лишь твою долю веры».
[2] Содержание наших проповедей должно быть в соответствии с той долей, какую занимает учение о вере в святых писаниях Ветхого и Нового Заветов. Существуют истины, которые я назвал бы основополагающими, исходными аксиомами; они ясно и просто изложены в Священном Писании и являются как бы пробным камнем для испытания проповеди, посредством которого мы должны все испытывать и потом хорошего держаться, 1Фес 5:21. Истины более трудные для понимания необходимо исследовать с помощью более простых и ясных истин, ибо одна истина никогда не может противоречить другой. Каждый проповедник больше всего обязан заботиться о том, чтобы проповедовать здравое учение, согласованное со словами здравого смысла 2Тим 1:13; Тит 2:8. Совсем не обязательно, чтобы проповедь соответствовала правилам ораторского искусства, логики и риторики, но совершенно необходимо, чтобы она соответствовала мере веры, ибо проповедуемое нами слово есть слово веры. Служение проповедника включает в себя две конкретные задачи — учение и увещание; они могут осуществляться одним и тем же проповедником одновременно. Если же, по согласию между служителями, эти две задачи разделены, так что один учит, а другой увещевает, постоянно или попеременно, то каждый должен выполнять свою работу по мере веры.
Во-первых, Тот, кто учит, пусть пребывает в учении. Учить — это значит объяснять и доказывать евангельские истины без практического применения, как это делается при толковании Писания. Пастор и учитель — это одно и то же служение (Еф 4:11), но их практическая работа может несколько отличаться. Тот, кто обладает даром учительства и подвизается в этой области, пусть остается верным своему призванию. Это добрый дар, пусть он использует его и всецело посвятит себя ему.
Во-вторых, Увещеватель ли, — увещевай, то есть пусть посвятит себя этому делу. Это есть задача пастыря — применять евангельские истины и правила непосредственно к состоянию и условиям жизни своей паствы, объяснять им практическую сторону евангельского учения. Многие, исключительно точно преподающие учение, могут быть очень холодными и неспособными увещевать, другие же — наоборот. Одно дело требует более ясной головы, а другое — более горячего сердца. Пребывать в служении — это значит отдавать ему свое лучшее время и все свои помыслы, стремиться не просто исполнять его, но исполнять хорошо.
(2) Служение. Если человеку доверено служения диакона, то есть помощника пастыря и учителя, то он должен хорошо, добросовестно исполнять его, будь то служение церковного старосты или попечителя бедных; возможно, что в первохристианских общинах на диаконов возлагалось больше обязанностей, чем теперь. Это служение включает все, что связано с внешними делами дома Божия, Неем 11:16. В Деяниях Святых Апостолов это называется пещись о столах, Деян 6:2. Тот, на кого возложена забота «о столах», должен быть верным и усердным в своем деле, в частности:
[1] Раздаватель ли, раздавай в простоте. Это те служители, которые распоряжались церковной милостыней, собирали деньги и раздавали их бедным соответственно с их нуждами. Им следовало делать это великодушно, честно и справедливо, стремясь лишь к одному — прославить Бога и сделать добро ближнему. Некоторые понимают под этим благотворительность вообще: кто имеет возможность, пусть дает, и дает щедро и доброхотно, ибо доброхотно дающего любит Бог, 2Кор 8:2; 2Кор 9:13.
[2] Начальник ли, начальствуй с усердием. Здесь апостол Павел, вероятно, имеет в виду служителя, помогающего пастырю в поддержании церковной дисциплины. В этом деле необходимо применить все усердие. Это слово означает как ревность, так и старательность в деле обнаружения всего того, что может повредить чистоте церкви.
[3] Благотворитель ли, благотвори с радушием. Некоторые считают, что с этим наставлением апостол Павел обращается вообще ко всем, кто оказывает какое-либо милосердие другим. Пусть они делают это радушно, находя удовольствие в этом. Однако возможно, что здесь подразумевается конкретный служитель, в обязанности которого входила забота о больных и странниках. Это служение надо выполнять с радушием. В делах милосердия большим облегчением и утешением для страдальцев является приятное выражение лица, когда они видят, что им оказывают помощь не с недовольством, нежеланием, ворчанием, но с доброй улыбкой и теплым словом. Ухаживать за больными и немощными, которые обычно раздражительны и капризны, необходимо не только с терпением, но и с хорошим, добрым настроением.
III. О нашем долге по отношению к нашим братьям.
Все наши обязанности друг перед другом могут быть выражены одним словом, и это приятное слово — любовь. Поэтому апостол упоминает ее в первую очередь: Любовь да будет непритворна, то есть нужны не комплименты и не притворные улыбки, а действительная любовь. Мы обязаны иметь любовь к нашим друзьям и любовь к нашим врагам; апостол Павел дает определение той и другой.
1. Любовь к нашим друзьям. Кто хочет иметь друзей, тот сам должен быть дружелюбным. Это любовь взаимная, христиане обязаны любви и должны воздавать любовью.
(1) Нежной любовью (ст. 10): Будьте братолюбивы друг ко другу с нежностью. Это означает не просто любовь, но готовность любить, склонность к любви, любовь искреннюю и щедрую, бьющую ключом. Такова любовь родителей к своим детям, самая сильная и самая естественная, непринужденная и неограниченная. Такой должна быть и наша любовь друг к другу, такой она и бывает, если мы имеем новую природу и закон любви написан в нашем сердце. Друг ко другу. Это должно поощрять нас к любви, когда наша обязанность любить других дополняется обязанностью других любить также и нас. И что может быть прекраснее и сладостнее в этой земной юдоли, как любить и быть любимым?
(2) Почтительной любовью: ...в почтительности друг друга предупреждайте. Вместо того чтобы состязаться за превосходство, старшинство, будем отдавать предпочтение другим. Это поясняется в Флп 2:3: ...почитайте один другого высшим себя. Нам следует подчеркивать дарования, добродетели и достижения наших братьев, а не свои собственные, и соответственно оценивать их; хвалить других и с готовностью выслушивать похвалу в их адрес, а не в свой собственный. В почтительности друг друга предупреждайте — это означает также не искать почести себе, но отдавать ее другому. Однако хотя мы и должны предпочитать других, как более способных и достойных, чем мы сами, тем не менее нам не следует оправдывать своего бездействия, предаваясь лени и беспечности под предлогом почтения к своему брату. Поэтому апостол Павел добавляет: В усердии не ослабевайте, ст. 11.
(3) Щедрой любовью: В нуждах святых принимайте участие, ст. 13. Если наша любовь и уважение к нашим братьям выражаются только на словах, в то время как они нуждаются в реальной помощи, какую мы могли бы оказать им, то это насмешка над любовью.
[1] Нет ничего странного в том, что святые в этом мире испытывают нужду в самом необходимом. Ведь земные, материальные блага — это не самое главное для святых; если бы это было главным для них, то они, любимцы небес, не призывались бы обходиться малым.
[2] Долг каждого, кто имеет достаток в этом мире, — делиться своим достатком с другими, то есть принимать участие в нуждах святых. Голодающему надо открывать не только душу, но и кошелек. Принимать участие. Наши бедные братья имеют, в некотором смысле, свою часть в том, чем Бог наделил нас, и мы должны помогать им из чувства братского сострадания к их нуждам. Щедрое подаяние филиппийцев апостол Павел расценивает как участие в его скорби, Флп 4:14. Мы должны быть готовы, если нам позволяют наши возможности, помогать всем нуждающимся, но принимать участие в нуждах святых — это наша особая обязанность. Мы должны любить каждого человека, но к святым у нас должна быть особая любовь (Гал 6:10): ...будем делать добро всем, а наипаче своим по вере. Далее апостол Павел упоминает о другом проявлении щедрости в любви: ...ревнуйте о странноприимстве. Имеющие свои дома должны быть готовы принять тех, которые странствуют, делая добро, или, по причине преследований, скитаются в поисках убежища. Когда нам случается встретить странника, мы должны оказать ему гостеприимство. Был странником, и вы приняли Меня, Мф 25:35. Христос приводит это как образец милосердия для тех, кто хочет обрести милость Божию. Это означает, что мы не только должны использовать предоставляющиеся нам возможности для оказания милосердия, но искать их, Евр 13:2.
(4) Сочувствующей любовью (ст. 15): Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими. Истинная любовь не оставит нас равнодушными как к беде, так и к радости другого, она учит нас воспринимать их как свои собственные. Радости одних и слезы других — это испытание нашего братолюбия, христианского сочувствия. Под этим подразумевается участие не в греховном веселье или оплакивании кого-то, но только в праведной радости или печали: мы должны не завидовать преуспевающим, но радоваться с ними; не презирать бедствующих, но сострадать и помогать им; не презирать тех, кто в скорбях, но заботиться о них и быть готовыми помочь им, так как мы и сами находимся в теле. Это означает подражать Богу, Который не только «...желает мира рабам Своим» (Пс 34:27), но и не оставляет их во всех скорбях их, Ис 63:9.
(5) Объединяющей любовью: «Будьте единомысленны между собою (ст. 16), то есть старайтесь, насколько это возможно с вашей стороны, достигать согласия в понимании, а когда это не удается вам, то согласия в любви; старайтесь быть едины, избегайте стычек, противоречий друг с другом, сохраняйте единство духа в союзе мира, Флп 2:2; Флп 3:15−16. Желайте другим того же, чего и себе желаете», — так некоторые понимают эти слова. Любить своего ближнего, как самого себя, значит желать ему того же благоденствия, что и себе.
(6) Снисходительной любовью: ...не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным, ст. 16. Без смирения не может быть истинной любви, Еф 4:1−2; Флп 2:3. Когда наш Господь умывал ноги ученикам, чтобы научить нас братолюбию, то Его главной целью было показать, что правильно любить друг друга — это значит быть готовым снизойти до самого унизительного служения из милосердия к другому, ради его блага. Любовь — это способность снисходить, унижаться. Не высокомудрствуйте. Высокомерие и любовь очень плохо гармонируют друг с другом.
Заметьте, как это подчеркивается здесь.
[1] Не высокомудрствуйте (англ. «Не мечтайте о великом». — Прим. переводчика). Мы не должны стремиться к почестям и возвышению, смотреть на мирское величие и достоинство с уважением и желать обладания ими, но должны испытывать к ним святое презрение. Когда Давид достиг высокого положения, дух его оставался смиренным, Пс 110:1. Вероятно, римляне, как жители столицы великой империи, склонны были высоко думать о себе, и даже святые среди них были осквернены этой закваской. Поэтому так часто апостол Павел предостерегает их против гордости, Рим 11:20.
[2] Но последуйте смиренным. (в англ.: «Снисходите к людям низкого сословия». — Прим. переводчика).
Во-первых, Это может означать довольство малым. Мы должны смиряться и довольствоваться своим невысоким положением в этом мире. Именно такое значение имеется в другом переводе: Довольствуйтесь малым. Смиряйтесь с теми условиями, в какие Бог, по Своему провидению, поместил вас, каковы бы они ни были. Мы ничего не должны считать унизительным для себя, кроме греха: довольствуйтесь скромным жилищем, скромным жалованьем, бедной одеждой и малыми удобствами в жизни, если таков ваш удел, и не ропщите.
Во-вторых, Это может означать снисхождение к людям бедного сословия, согласно нашему переводу (имеется в виду англ. перевод. — Прим. переводчика). Мы должны общаться с теми, кто беден и незначителен в этом мире, и снисходить к ним, если они люди богобоязненные. Нам не следует стыдиться их общества, ибо Бог обозревает всю землю и небо, чтобы призреть на таковых. Истинная любовь ценит добродетель как в лохмотьях, так и в королевской мантии. Драгоценный камень и в пыли остается драгоценным камнем. Поведение, противоположное этому, осуждается в Иак 2:1,4. Снисходите, то есть приспосабливайтесь к ним, унижайтесь до них ради их блага, как делал сам апостол Павел, 1Кор 9:19. Затем Павел добавляет, как средство достижения этого (с той же целью, что и в ст. 3): Не мечтайте о себе. Мы никогда не найдем в своем сердце снисходительности к другим, пока в нем живет самодовольство, поэтому оно обязательно должно быть умерщвлено. «Не будь мудрецом в глазах твоих, не довольствуйся своею мудростью так чтобы презирать других или воображать, что ты не нуждаешься в них (Притч 3:7), не уклоняйся от общения с ними. Мы члены друг другу, зависим друг от друга и имеем обязательства друг перед другом, и поэтому не будь мудрецом в глазах твоих, помни о том, что наше занятие — приобретать мудрость а приобретение — это коммерция, состоящая в получении и отдаче».
(7) Любовью, обязывающей нас быть в мире со всеми людьми, насколько это возможно с нашей стороны, ст. 18. Даже с теми, с кем мы не можем быть близки и дружны, надо жить в мире, то есть мы должны быть безвредными и безобидными, не подавать другим повода для ссор с нами; не должны также быть мстительными и желчными, чтобы не искать повода для ссор. Мы должны прилагать усилия, чтобы сохранить мир, пока он не нарушился, а если он уже нарушен, то стараться восстановить его. Мы не обязаны делать то, что невозможно для нас, но если возможно с нашей стороны, будем в мире со всеми. Ищите того, что содействует миру, и если возможно, сохраните его. Мы не должны стремиться уберечь мир, если не можем этого сделать, не оскорбив Бога и не причинив ущерба собственной совести. Мудрость, сходящая свыше:
Во-первых, чиста, потом мирна.., Иак 3:17. Мир без чистоты — это мир диавольского дома. Для заключения мира необходимо согласие двух сторон. Борьба против нас в этом мире неизбежна. Но со своей стороны мы обязаны сделать все возможное, для того чтобы сохранить мир.
2. Любовь к нашим врагам. С тех пор как люди стали врагами Богу, они оказались очень склонными враждовать друг с другом. Стоит только забыть о центре любви, как все нити перепутываются или оказываются слишком удаленными друг от друга. Верующие более, чем все остальные люди, имеют основание ожидать, что встретят врагов в этом мире, благоволение которого редко совпадает с благоволением Христа. Христианство учит нас, как вести себя с нашими врагами; оно преподает нам нечто совершенно отличное от правил мира; последние, главным образом, направлены на достижение победы и власти над врагами, а правила евангелия — на обретение внутреннего мира и удовлетворения. Кто бы ни были наши враги, какого бы зла они нам ни желали или как бы ни искали возможности сделать его, нашим правилом должно быть — не причинять им вреда, но делать только доброе, насколько это в наших силах.
(1) Не причинять им вреда (ст. 17): Никому не воздавайте злом за зло.., ибо это жестокое воздаяние, подобающее только зверям. Не этому учит нас Бог, так много делающий для Своих врагов (Мф 5:45), и тем более Христос, Который умер за нас, когда мы были еще врагами (Рим 5:8,10), и возлюбил этот мир, возненавидевший Его ни за что. «Никому: ни другу, ибо, воздавая ему злом за зло, ты, конечно, потеряешь его; ни врагу, ибо, воздерживаясь от воздаяния ему злом, ты, возможно, приобретешь его». И с этой же целью сказано (ст. 19): Не мстите за себя, возлюбленные. Почему этим нежным обращением сопровождается им
Тожде друг ко другу мудрствующе: не высокая мудрствующе, но смиренными ведущеся: не бывайте мудри о себе
Опять апостол, как и в начале речи, весьма заботится о смиренномудрии; ведь римляне и по месту жительства, и по другим многим причинам, как и естественно, были исполнены гордости, почему апостол постоянно и старается удалить болезнь и низложить надменность. Ничто так не раздирает тела Церкви, как высокомерие. Что же значат слова: тожде друг ко другу мудрствующе? К тебе в дом пришел нищий? Будь с ним единомыслен, не принимай на себя надменного вида, вследствие своего богатства, потому что во Христе нет ни богатого, ни бедного. Не стыдись наружного одеяния, а принимай по внутренней вере. Равным образом, если увидишь плачущего, не считай его недостойным утешения, если увидишь благоденствующего, не стыдись приобщиться к его удовольствию и возрадоваться, но как думаешь о себе, так думай и о нем. Будьте единомысленны между собою, говорит апостол. Например, ты считаешь себя важным человеком? Считай и его таким же. Ты подозреваешь, что он человек ничтожный и малый? Произнеси такой же суд и о себе, и отбрось всякое неравенство. А как это может быть? Если ты отложишь высокомерие. Потому (апостол) и присовокупил: не высокая мудрствующе, но смиренными ведущеся, то есть снизойди, применись, приспособься к его низости. Не просто разделяй смиренные его чувствования, но и помогай, подавай ему руку, не чужую, а свою, как отец заботится о сыне и голова о теле. То же самое говорит (апостол) и в другом месте: поминайте юзники, аки с ними связани (Евр XIII, 3). Под именем же смиренных (апостол) разумеет здесь не просто смиренномудрых, но униженных и презираемых. Не бывайте мудри о себе, то есть не думайте довлеть самим себе. И в другом месте Писание говорит: горе, иже мудри в себе самих, и пред собою разумни (Ис V, 21). Потому (апостол) опять подрывает высокомерие, низлагает кичливость и гордость. Ничто так не отвращает и не отделяет нас от остальных людей, как то, если кто-нибудь думает, что он довлеет самому себе, почему Бог и поставил нас в зависимости друг от друга. Хотя ты и умен, но имеешь нужду в другом, а если думаешь, что не нуждаешься, то ты стал неразумнее и слабее всякого. Кто так думает, тот сам себя лишит всякой помощи, и если в чем-нибудь согрешит, то не будет искать никакого исправления и извинения, прогневит Бога своим высокомерием и совершит множество грехов. Часто, очень часто бывает, что умный не видит должного, а менее умный открывает, что нужно. Это случилось с Моисеем и тестем его, с Саулом и отроком его, с Исааком и Ревеккою. Итак, не считай для себя унижением иметь нужду в другом. Напротив, это больше возвышает тебя, делает сильнее, знаменитее и безопаснее.
Источник: Гомилии на Послание к Римлянам
Тожде друг ко другу мудрствующе: не высокая мудрствующе, но смиренными ведущеся. Не бывайте мудри о себе
Тожде друг ко другу мудрствующе — может иметь не один смысл. Можно видеть здесь урок о единомыслии вообще, как в Послании к Филипписеям: да тожде мудрствуете единодушни, единомудренни (ср.: Флп 2:2). Разрозненность в воззрениях на вещи и в суждениях о них есть начало разделения и сердечного, вследствие коего неизбежно разномыслящие становятся друг для друга иными, чуждыми, а после сего не будет уже у них радости с радующимся и плача с плачущим, ни единства в молитве. Почему ниже святой Павел и молится: Бог терпения и утешения да даст вам тожде мудрствовати друг ко другу о Христе Иисусе, да единодушно едиными усты славите Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа (ср.: 15, 5 — 6).
Но можно и так понять: будьте одинаковых друг о друге мыслей, применяйтесь друг ко другу, мыслию и сердцем входите друг в друга, ни в чем не особьтесь. Святой Златоуст говорит: «что значат слова: тожде друг ко другу мудрствующе? К тебе в дом пришел нищий: будь с ним единомыслен, не принимай на себя слишком важного вида, потому что ты богат. Во Христе нет ни богатого, ни бедного. Не стыдись наружного одеяния, а принимай по внутренней вере. Видишь ли плачущего, — не считай его недостойным утешения. Видишь ли благоденствующего, — не стыдись разделять его удовольствия и чувствования; но как думаешь о себе, так думай и о нем. Например, ты считаешь себя большим человеком? Почитай и его таким же. Ты подозреваешь, что он мал и низок? Произнеси такой же суд и о себе, отринь всякое неравенство. А как возможно сие? Возможно, если отложишь высокоумие. Посему Апостол присовокупил: не высокая мудрствующе, но смиренными ведущеся».
Не высокая мудрствующе. Не думайте о себе высоко. Высокоумие рождает презорство к другим и производит разделение. Высокоумный уже отделил себя от других; но и другие, как только заметят высокоумие в ком, тотчас отделяются от него сердцем. Высокоумие есть яд, разъедающий и разлагающий общества. Апостол всюду и вооружается против сего зла, и особенно у римлян, к которым ближе было зло сие, чем к другим. Выше уже говорил он против этого; теперь «снова запрещает надмение гордыни» (блаженный Феодорит). «Опять, как и в начале речи, весьма заботится о смиренномудрии, потому что римляне и по месту жительства, и по другим многим причинам, как и естественно, исполнены были гордости. Посему Апостол постоянно старается удалить болезнь и низложить надмение. Ибо ничто так не разделяет тела Церкви, как высокомерие» (святой Златоуст). «Высокая мудрствовать есть гордость. И диавол, возмудрствовав высокая, отпал от Бога. Да не будет возношения в сердце, чтоб, присвояя совершенство делам своим, не уничижать брата, будто грешника, когда сам состоишь уже в грехе по тому самому, что возносишься, и в грехе большем всякого другого. Сие означая, и Господь сказал: лицемере, изми первее бревно из очесе твоего, и тогда прозриши изъяты сучец из очесе брата твоего (ср.: Лк 6:42). Возносящийся возносится, будто безгрешный, и этим самым грешит: ибо кто без греха? Он становится грешником, как только начинает высоко-умствовать и гордиться. И за то гневу Божию подпадает больше всякого другого. Посему премудрый Соломон и написал: Бог гордым противится (ср.: Притч 3:34)» (Амвросиаст).
Но смиренными ведущеся. Слово: смиренными — можно принять и в смысле людей уничиженных по состоянию и внешнему положению. Так святой Златоуст: «под именем смиренных Апостол разумеет здесь не просто смиренномудрых, но уничиженных и презираемых». Так и все наши. Блаженный Феодорит мысль Апостола выражает так: «Апостол узаконяет снисходить до тех, которые, по людскому мнению, унижены». С ними водиться, входить в их нужды и самому лично удовлетворять их, не боясь потерпеть чрез то какое-либо унижение. Святой Златоуст говорит: «снизойди, применись, приспособись к его низости. Не только разделяй смиренные его чувствования, но помогай, подавая ему руку, не чужую, а свою, как отец радеет о сыне, голова о теле. То же самое говорит Апостол и в другом месте: поминайте юзники, аки с ними связани (Евр 13:3)».
Но можно под: смиренными — разуметь смиренные мысли и чувства. Наставление будет такое: не думайте о себе высоко, но руководитесь смиренными о себе мыслями и чувствами. У святых подвижников часто встречается урок: держись всегда смиреннейшей или последнейшей части. Идешь ли с кем, приотставай немного; в собрание ли входишь, избирай последнее место; беседа ли ведется, или молчи, или, если должен говорить, говори последним; послушание ли избираешь, бери низшее. Так и во всем. Это самый надежный путь к стяжанию истинного смирения. Такая мысль проглядывает у Амвросиаста, который пишет: «смиренными водитесь, чтоб иметь благодать у Бога».
Не бывайте мудри о себе. Не думайте, что сами всё можете хорошо обдумать и устроить, а свои мысли поверяйте совещанием с другими опытнейшими. С советом вся твори — учил еще Премудрый (см.: Притч 31:4). И это как в житейских, так тем паче в духовных делах. Блаженный Феодорит мысль Апостола выражает так: «не довольствуйтесь тем, что сами придумали, но принимайте советы от других». Святой Златоуст так толкует: «не думайте, что сами себя во всем удовлетворять можете. И в другом месте говорит Писание: горе иже мудри в себе самих, и пред собою разумни! (ср.: Ис 5:21). Апостол опять подрывает здесь высокоумие, низлагает кичение и гордость. Ибо ничто так не отвращает и не отделяет нас от людей, как мысль, что я сам во всем себя удовлетворить могу. Бог поставил нас в зависимость друг от друга. Хотя ты и умен, но имеешь нужду в другом. А если думаешь обойтись без сторонней помощи, то ты сам глупее и бессмысленнее всякого. Кто так думает, тот сам себя лишает сторонней помощи; если он в чем согрешит, некому его поправить и извинить; он раздражит Бога своим высокоумием и учинит множество грехов. Часто и очень часто бывает, что умный не видит должного, а менее умный открывает должное. Это случилось с Моисеем и тестем его, с Саулом и отроком его, с Исааком и Ревеккою. Не считай для себя унижением иметь нужду в другом. Напротив, это возвышает тебя, делает сильнее, знаменитее, доставляет тебе большую безопасность».
О том, сколь опасно в духовной жизни полагаться на один свой разум и сколь спасительно все здесь делать с советом, пространно учит святой авва Дорофей в 5-м Поучении своем. Желающего пообстоятельнее узнать о сем отсылаем к сему Поучению. Но и у всех других подвижников много о сем уроков. У них и особая фраза придумана для обозначения сей болезни ума: принимать помыслы или верить своему уму. Опасность главная в том, что враг подоспевает и влагает многое, что кажется добрым, а не есть. Как сам он в Ангела светла претворяется, так и мыслям своим умеет придавать светлую благовидность. И водит таким образом иного от одного кажущегося добра к другому, а там заводит и ко злу, кажущемуся добром, далее к настоящему злу и, наконец, — ввергнет в пагубу.
Источник: Толкование послания апостола Павла к Римлянам
Ст. 16−21 Будьте единомысленны между собою; не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным; не мечтайте о себе; никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром перед всеми человеками. Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми. Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь. Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром
Кроме того, пишет к ним, чтобы они вели себя смиренно не только в отношении к своим учителям, но и пред мирскими начальниками.
Источник: Толкование на послания божественного Павла. К Римлянам
Будьте единомысленны между собою; не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным; не мечтайте о себе
Не мечтайте о себе, — говорит апостол. Так и ты всегда мудр будь не о себе, а о Боге.
Источник: Дневник. Том II. 1857−1858.
Будьте единомысленны между собою; не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным; не мечтайте о себе
Не мечтайте о себе, то есть: не довольствуйтесь собственными соображениями, но принимайте советы от других.
Источник: Толкования на послания святого Павла.
Будьте единомысленны между собою; не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным; не мечтайте о себе
Будьте единомысленны между собою
Опять рассуждает о смиренномудрии, ибо естественно, что в Риме, как столичном городе, была болезнь гордости. Смысл сказанного такой: ты почитаешь себя великим человеком? Почитай и брата таким же. Ты подозреваешь, что он мал и низок сердцем? Произнеси такой же суд и о себе, и таким образом смиришь всякое высокоумие и не будешь гнушаться им, будто лучший его, но станешь почитать его, как равного себе, как и самого себя.
Не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным
Научает, как можно исполнить прежде сказанное, именно: если не будем высокомудрствовать, но последуем смиренным, то есть станем подражать униженным и презираемым, то есть снизойдем, применимся к ним.
Не мечтайте о себе
То есть не думайте, что сами можете удовлетворить себя во всем, и не имеете нужды в совете другого или в том, кто внушает должное. Моисей беседовал с Богом; однако имел нужду в совете с тестем.
Источник: Толкования на послание к Римлянам
Будьте единомысленны между собою; не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным; не мечтайте о себе
Не мечтайте о себе. Кто мечтает о себе, тот глуп в своей заносчивости и не способен к познанию истинной премудрости Божией, ибо лелеет, словно мудрость, собственную глупость (см. Притч 26:12).
Источник: Комментарии на Послание к Римлянам
Будьте единомысленны между собою; не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным; не мечтайте о себе
Высокомудрие — это гордость, ибо и диавол отпал по высокомудрию. Потому и говорит Соломон, что гордецов Бог отвергает (см. Притч 3:34; Иак 4:6; 1Пет 5:5)…
Но последуйте смиренным. Это означает, что, оставив гордость, человек чужое дело принимает как свое, а свое как чужое, дабы снискать благодать пред Богом.
Источник: Комментарий на Послание к Римлянам
Будьте единомысленны между собою; не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным; не мечтайте о себе
Будьте единомысленны между собою — правильнее: имейте и в отношении к другим то же настроение, чувство, какое имеете к себе. Ср. Мф 22:40. — Не высокомудрствуйте, т. е. не превозноситесь в своих мечтаниях, не уходите от действительной жизни. — Последуйте смиренным, т. е. идите к бедноте, несчастию, спуститесь в те области жизни, где больше нужды в ваших заботах. — Не мечтайте о себе, т. е. о своем превосходстве. Это отнимет у вас интерес к нуждам ваших ближних.
См. также Толкование на Рим 12:13
Вам будут доступны следующие комментарии:
• Заметки Барнса
• Комментарий Бенсона
• Кембриджская Библия для школ и колледжей
• Комментарий Кларка
• Синопсис Библии Дарби
• Комментарий Библии Экспозитора
• Словарь текстов Экспозитора
• Женевская учебная Библия
• Экспозиция Библии Гилла
• Джеймисон-Фоссет-Браун
• Полный комментарий Мэтью Генри
• Комментарий Мэтью Пула
• Библия проповедей – Николл
• День за днем по Библии – Мейер
• Заметки Уэсли
• Комментарий Кейла и Делича к Ветхому Завету
• «Гномон Нового Завета» Бенгеля
• «Греческий Завет» (Николл, Робертсон)
• Комментарий Нового Завета ICC
• Комментарий Нового Завета Мейера
• «Новый Завет» народный (Бартон Джонсон)
• «Слововедение» Винсента