I. Павел выражает свои добрые чувства к иудеям с объяснением их причины (cт. 1−2) и дает при этом доброе пожелание им и доброе свидетельство о них.
1. Доброе пожелание (ст. 1); он желает им спасения — спасения от временного разрушения и гибели, уже приближающихся к ним, и спасения от грядущего вечного гнева, угрожавшего им. В этом желании подразумевается, что их можно было убедить и обратить, — ведь не мог же он молиться с верою о том, чтобы они были спасены в их неверии. Хотя апостол много выступал против них в своих проповедях, однако он молился о них. Он проявлял милость к ним, уподобляясь Богу, Который не хочет, чтобы кто погиб (2Пет 3:9), не желает смерти грешников. Это наш долг — искренне и усердно желать спасения нашим близким. Их спасение, говорит Павел, было желанием его сердца и предметом его молитвы к Богу, что свидетельствует:
(1) О силе и искренности его желания. Это было желание его сердца, действительное пожелание добра, а не формальная любезность, как бывает у многих, кто только на словах желает другим добра. Желание предшествовало его молитве. Сердечное желание — это главное в молитве. Холодные желания ничего не получают в ответ, кроме отказа. Мы должны вкладывать душу свою в каждую молитву.
(2) О том, что он приносил это желание к Богу. Это было не только желание его сердца, но и молитва. В сердце могут быть желания, но если эти желания не представлены Богу, то молитвы нет. Желания и хотения, если ими все ограничивается, — это еще не молитва.
2. Доброе свидетельство как обоснование его доброго желания (ст. 2): Ибо свидетельствую им, что имеют ревность по Боге... Неверующие иудеи были злейшими врагами Павла в мире, и тем не менее он дает о них такую хорошую характеристику, какую только можно допустить, не погрешая против истины. Мы должны говорить самое лучшее, что можем, даже о наших наихудших врагах; это означает благословлять проклинающих нас. Милосердие учит нас иметь наилучшее мнение о других и наилучшим образом истолковывать их слова и поступки, насколько это возможно. Даже в плохих людях следует отмечать то, что достойно похвалы. Они имеют ревность по Боге. Их оппозиция к Евангелию вытекала из уважения к закону, о котором они знали, что он был от Бога. Существует слепая, неправильная ревность; именно такой была ревность иудеев, которые, испытывая ненависть к народу Христову и к Его служителям и изгоняя их, говорили при этом: «Пусть явит Себя в славе Господь...» (Ис 66:5); более того, они убивали их и думали, что служат этим Богу.
II. Павел показывает роковую ошибку неверующих иудеев, ведущую их к погибели. Их ревность была не по рассуждению. Закон, о котором так ревновали евреи, действительно был дан Богом, но им следовало бы знать, что пришествие обещанного Мессии означало конец этого закона. Христос дал самые убедительные доказательства того, что Он Сын Божий, Мессия, и тем не менее они не захотели признать Его, но закрыли свои глаза от ясного света и продолжали слепо ревновать о законе. Об этом Павел говорит дальше, в cт. 3.
1. Природа их неверия. ...Они не покорились праведности Божией. Неверие — это непокорность праведности Божией. Не покорились. Значительную долю истинной веры составляет покорность, поэтому первый урок, который преподавал Христос, состоял в призыве отвергнуть себя. Гордому сердцу невероятно трудно снизойти до того, чтобы согласиться быть обязанным незаслуженной благодати; для нас отвратительна роль просящего нищего.
2. Причины их неверия; их было две.
(1) Неведение относительно Божией праведности. Они не разумели строгой справедливости Божией, ненавидящей грех, наказывающей за него и требующей возмездия; не разумели того, как мы нуждаемся в праведности, чтобы предстать пред Богом; если бы они сознавали это, то не воспротивились бы призыву Евангелия и не надеялись бы оправдаться своими собственными делами, как бы способные удовлетворить справедливость Божию. Или, не разумели Божьего пути оправдания, который Он установил и открыл в Иисусе Христе. Они не знали его, потому что не хотели знать, закрывали свои глаза против света откровения, возлюбив более тьму, нежели свет.
(2) Гордое самодовольство собственной праведностью. ... Усиливаясь поставить собственную праведность... — праведность, изобретенную ими самими, праведность от их собственных дел, основанную на их заслугах и на соблюдении обрядового закона. Иудеи считали, что они не нуждаются в заслугах Христа и уповали на свои собственные достижения как вполне достаточные для того, чтобы явиться праведными перед Богом. Они не могли отказаться от своей праведности, как это сделал апостол Павел, Флп 3:9. Пример такой гордости можно видеть в фарисее, Лк 18:10, .
III. Здесь Павел показывает, какое безумие было в этой ошибке иудеев, как неразумно было с их стороны искать оправдания в делах закона, в то время когда пришел Христос и принес вечную праведность. При этом он рассматривает:
1. Подчиненное положение закона по отношению к Евангелию (ст. 4): ...конец закона — Христос, к праведности всякого верующего. Цель закона — привести людей к Христу. Назначение нравственного закона состояло лишь в том, чтобы исследовать рану, а обрядового — чтобы указать на лекарство от нее. Но Христос есть конец того и другого. См. 2Кор 3:7 и ср. с Гал 3:23−24. Вся польза от закона сводилась к тому, что он указывал людям на праведность Христа.
(1) Христос есть конец обрядового закона, завершение его, потому что является его осуществлением. Когда приходит сущность, тень уходит. Ветхозаветные жертвы, приношения, очищения прообразно представляли Христа и указывали на Него. Их неспособность устранить грех доказывала необходимость жертвы, которая, будучи однажды принесенной, осуществит эту задачу.
(2) Христос есть конец нравственного закона, в том смысле, что Он совершил то, чего не смог сделать закон (Рим 8:3), обеспечил достижение его цели. Целью закона было привести людей к совершенному послушанию, чтобы таким путем заслужить оправдание. По причине силы греха и развращенности человеческой природы это оказалось невозможным, но Христос есть конец закона. Закон не упраздняется, намерения Законодателя не потерпели крах: поскольку Христос Своей смертью дал полное удовлетворение за наше нарушение закона, цель закона достигнута, а мы получаем другой путь оправдания перед Богом. Итак, Христос является концом закона к праведности, то есть к оправданию, но это относится только ко всякому верующему. При нашем уверовании, то есть смиренном согласии с условиями Евангелия, мы становимся участниками в том удовлетворении, которое Христос принес за грех, и таким образом оправдываемся через искупление в Нем.
2. Превосходство Евангелия над законом.
(1) Что такое праведность от закона? Об этом Павел говорит в cт. 5. Смысл ее сводится к следующему: Исполняй и живи. Хотя закон указывает на лучшую и более эффективную праведность во Христе, тем не менее сам по себе, рассматриваемый вне его отношения к Христу и к евангелию (ибо именно так рассматривали его неверующие иудеи), он не признает никакой другой праведности, могущей оправдать человека перед Богом, кроме совершенного послушания. В подтверждение этого Павел цитирует место из Священного Писания: Соблюдайте постановления Мои и законы Мои, которые исполняя, человек будет жив, Лев 18:5. Живи, то есть будь блажен, не только в земле Ханаанской, но и в небе, прообразом которого является Ханаан. Исполнение закона должно быть полным и абсолютным, без каких-либо нарушений или отклонений. Закон, данный на горе Синай, хотя и не был исключительно заветом дел (ибо кто бы мог тогда спастись при том домостроительстве?), однако в нем было много строгости и он внушал страх как завет дел, и это было для того, чтобы сильнее привлекать людей к Христу и сделать завет благодати более желанным. Итак, не было ли это крайним безумием со стороны иудеев — так упорно держаться пути оправдания и спасения, который сам по себе был таким суровым, а в связи с испорченностью ветхой природы — невозможным, в то время как открылся путь новый и живой?
(2) Что такое праведность от веры, ст. 6 и далее. Об этом Павел говорит словами Моисея во Второзаконии. Он цитирует Втор 30:11−14 и показывает:
[1] Что она вовсе не сурова и не трудна. Путь оправдания и спасения верою не имеет таких препятствий, какие могли бы обескуражить нас или оказаться непреодолимыми, он является большой дорогой, как было предсказано пророком, Ис 35:8.
Во-первых, нам не нужно подниматься на небо, чтобы узнать о тайнах Божиих планов. Да, Христос пребывает на небе, но для того чтобы быть оправданным и спасенным, нам не надо подниматься туда.
Во-вторых, нам не надо спускаться в бездну, чтобы вывести Христа из могилы, cт . 7. Христос действительно был в могиле, и это так же истинно, как то, что теперь Он на небе. Но нам не надо усложнять свою жизнь фантастическими трудностями. Нет, наше спасение не удалено от нас на такие огромные расстояния.
[2] Наоборот, праведность от веры достигается легко и просто: ...Близко к тебе слово... Когда мы говорим о том, чтобы взирать на Христа, принять Его и питаться Им, то мы не имеем при этом в виду Христа, пребывающего на небе или в бездне, но Христа, данного в обетованиях, Христа, предлагаемого нам в слове. Христос близок к тебе, ибо слово близко к тебе, так близко, что оно в устах твоих и в сердце твоем. Нет никакой трудности уразуметь это слово, уверовать в него и усвоить его. То, над чем ты должен трудиться, находится внутри тебя: ...Царствие Божие внутрь вас есть, Лк 17:21. Отсюда ты должен черпать свое свидетельство, а не из записей, хранящихся на небесах. Оно в устах твоих (то есть обещано, что так будет, Ис 59:21) и в сердце твоем, Иер 31:33. Все, что надо было сделать для нас, уже сделано. Христос сходил с небес, и нам не нужно идти туда за Ним. Он вышел из бездны, нам не нужно мучить себя вопросом, как вывести Его оттуда. Нам ничего не остается делать, кроме как трудиться над собой, наша задача состоит в том, чтобы следить за своим сердцем и устами. Те, кто жил под законом, должны были все делать сами, ибо написано: Делай так, и жив будешь. Но евангелие открывает, что наибольшая часть труда уже выполнена для нас, и нам остается проделать короткий путь к праведности и спасению, который, так сказать, подведен прямо к нашим дверям. Слово в наших устах — мы ежедневно читаем его; оно в наших сердцах — мы размышляем или должны размышлять о нем ежедневно. ...То есть слово веры... Что такое слово веры? Павел развивает эту мысль в cт. 9−10, представляющих собой краткое изложение евангелия в предельно простой и понятной форме. Отметим следующее:
Во-первых, что нам обещано? — Спасешься. Это то спасение, которое открывает и предлагает евангелие — спасение от вины и гнева, спасение души, вечное спасение, автором которого является Христос, Спаситель для всех концов земли.
Во-вторых, на каких условиях человек получает спасение?
а. Требуется выполнить два условия:
(а) Исповедание Господа Иисуса — открытое исповедание своего родства с Ним и своей зависимости от Него как нашего Царя и Спасителя, своей принадлежности к христианству перед лицом всех обольщений и угроз этого мира, преданности Ему при любых обстоятельствах. Наш Господь придает большое значение открытому исповеданию Его перед людьми, Мф 10:32−33. Оно является плодом многих добродетелей, доказательством большой доли самоотречения, любви к Христу, презрения к миру, мужества и решительности. Открытое исповедание Христа всегда было не простым делом, но особенно в ранние века, когда оно было сопряжено с риском для жизни и потерей всего, что было дорого человеку в этом мире.
(б) Сердечная вера в то, что Бог воскресил Его из мертвых. Исповедание веры устами, если нет силы ее в сердце, — всего лишь насмешка. Особенно это касается Его воскресения, являющегося фундаментальным догматом христианской веры, так как именно Своим воскресением Он явил Себя Сыном Божиим в силе.
б. Эта мысль повторяется (ст. 10), причем в обратном порядке, так как необходимо прежде иметь веру в сердце, чтобы исповедание ее устами могло быть приемлемым.
(а) Относительно веры сказано: ...сердцем веруют к праведности... Это означает, что для веры требуется нечто большее, чем простое согласие разума, необходимо также согласие воли, внутреннее, сердечное, искреннее и сильное согласие. Это вовсе не вера (не считается таковой), если она не от сердца. Сердцем веруют к праведности. Существует праведность оправдания и праведность освящения. И та, и другая достигается верой. Вера является условием нашего оправдания (Рим 5:1), и она же является корнем и источником нашего освящения; с нее оно начинается и посредством ее осуществляется, Деян 15:9.
(б) Относительно исповедания: оно осуществляется устами. Под этим подразумевается исповедание веры перед Богом в виде молитвы и прославления, исповедание ее перед людьми путем признания путей Божиих, предпочтения их другим путям, особенно когда мы призываемся к этому в дни гонений. Бога подобает славить устами, ибо Он сотворил уста человека (Исх 4:11) и обещал дать Своим верным свидетелям уста и премудрость во времена гонений, Лк 21:15. Это составляет часть славы Христа, что всякий язык исповедует Его, Флп 2:11. Сказано также, что это исповедание ко спасению, так как оно является исполнением условия сопряженного с обетованием в Мф 10:32. Оправдание верой является основанием нашего права на спасение, путем исповедания мы строим на этом основании и приходим наконец к полному обладанию тем, на что получили право. Итак, мы имеем здесь краткое изложение условий спасения, в высшей степени разумных. Коротко говоря, мы должны предоставить, посвятить Богу свои души и тела: души — веруя сердцем, а тела — исповедуя устами. Поступай так, и будешь жить. Поэтому Павел цитирует пророка Исайю (ст. 11): ...верующий в Него не постыдится, Ис 28:16. То есть:
[а] Он не постыдится признать Христа, на Которого уповает; кто верует сердцем, тот не постыдится исповедовать Его устами. Только греховный стыд заставляет людей отрекаться от Христа, Mк 8:38. Тот, кто верует сердцем, не побежит от страданий (как подразумевается у пророка), которые встретятся ему на пути, не постыдится презираемой религии [б] Он не будет постыжен в своем уповании на Иисуса Христа, не будет разочарован в своих надеждах. Не стыдиться своей веры во Христа — это наш долг, а что мы не будем никогда постыжены в ней — это наша привилегия. Верующий никогда не будет иметь причины раскаиваться в том, что возложил свое упование на Господа Иисуса.
Не разумеюще бо правды Божией, и свою правду ищуще поставити, правде Божией не повинушася
Место это порождает разное течение мыслей, сходящихся, однако ж, к одному, — обличению, что ревность у иудеев, точно, неразумна. Не разумеюще правды Божией, — такой, какою она изображена и предписана в Ветхом Завете. Там и о страхе Божием говорится, и о том, что все надо делать во славу Божию и всячески блюсти чистым сердце от всех страстей, насаждая в нем добрые расположения, и затем в сем духе и настроении творить дела, как они предписаны в законе, — и дела благочестия, и дела правды и любви. Такова в существе правда Божия ветхозаветная. А они не уразумели сей правды и, полагая, что достаточно одной внешней исправности, о сердце, или о чувствах и расположениях к Богу и ближним, не заботились, а довольствовались одною этою деловою стороною, в ложной уверенности, что тут вся правда Божия и есть. Но это не была правда Божия, а правда, ими самими сочиненная, которую они покушались поставить вместо правды Божией. Что же из этого вышло? Вышло то, что они правде Божией не повинулись, — что можно разуметь двояко: не повинулись правде Божией, как она изображена и предписывалась в Ветхом Завете, как это видно из самого строя их жизни. Они извратили смысл той правды Божией и утвердились в таких порядках жизни, кои противны истинному ее смыслу. Святой Златоуст говорит: «сими словами Апостол показывает, что иудеи впали в заблуждение — и не поставили даже и той праведности, какая требуется законом». Или не повинулись правде Божией, теперь вновь проповедуемой, правде евангельской; потому что как та, ими измышленная правда, состоящая в одной внешней исправности поведения законного, им очень нравилась по легкости и нетребованию сердечных жертв и самоотвержений; то они на ней и почили и новой никакой принимать не хотели; этой принимать не хотели, а за свою упорно стояли и защищали ее.
Можно это место и так разуметь: что, хотя бы иудеи содержали ветхозаветную правду и в истинном ее значении, все же ныне, когда вводится по Божию повелению евангельская правда, они не свободны от обличения, что свою правду ищут поставити, не покоряясь предлагаемой теперь правде Божией евангельской. Ветхозаветная правда была Божия правда до времени, и кто покорялся ей, Богу покорствовал и Ему благоугождал. Но когда срок ее кончился и Сам же Бог вводит новую правду, отменяя ту, то держащийся той правды уже не Богу покорствует, а своему нраву, уже не Божией воле следует, а своей, не Божию правду ищет поставити, а свою, — и, ища сию, — свою уже теперь, — правду поставити, правде Божией не повинуется. Блаженный Феодорит пишет: «Апостол своею правдою назвал неблаговременное хранение закона; потому что стараются хранить закон, утративший уже свою силу; а правдою Божиею наименовал правду, приобретенную по благодати верою».
И еще такая может быть здесь мысль: своя правда есть та, которая своими трудами стяжается, а Божия правда есть та, которая благодатию Божиею в сердце водворяется. Эта последняя и есть только настоящая правда Божия; всякая другая уже не Божия правда. Иудеи же, говорит Апостол, не уразумели сего, то есть что та только и есть правда Божия, которая Богом в сердце созидается, и на том стояли, что своими трудами должно достигать совершенства правды. Почему когда, по Божию повелению, предлагаем мы идти к восприятию от Бога Божией правды посредством евангельской веры, то они не повинуются сему. Святой Златоуст говорит: «праведность иудеев Апостол называет собственною, или потому, что она приобретается трудами и потом, или потому, что закон не имеет уже силы. А правдою Божиею называет праведность от веры; потому что она приобретается единственно по благодати свыше, и мы оправдываемся не трудами, но по дару Божию. Напротив, те, которые постоянно противятся Святому Духу и усиливаются оправдаться посредством закона, далеки от веры. Будучи же далекими от веры и не получив оправдания, даруемого верою, а равно не имея возможности оправдаться законом, они всё потеряли».
Источник: Толкование послания апостола Павла к Римлянам
Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией
Ибо не разумеют ту самую правду Божию, которая чрез веру совершается; и свою правду, которая от закона, стараются поставить.
Источник: Толкование на послания божественного Павла. К Римлянам
Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией
Павел сказал это об иудеях, поскольку они, будучи самонадеянными, отвергли благодать и в результате не поверили во Христа. Они хотели, как он говорит, поставить собственную праведность, ту, которая из закона; и не то чтобы закон установлен был ими: они в закон, который от Бога, внесли собственную праведность, полагая, что своими силами могут исполнять закон. Они не знали праведности — не той праведности, которою праведен Бог, но той, которая от Бога исходит к человеку.
Источник: О благодати и свободной воле.
Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией
«Собственной праведностью» апостол назвал несвоевременное соблюдение закона — ибо иудеи старались соблюдать его, тогда как он был упразднен.
Источник: Толкования на послания святого Павла.
Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией
Павел говорит, что иудеи не приняли Христа по незнанию: ревнуя о Боге, но не зная воли и замысла Его, они поступали против Бога, считая, что защищают Его. Павел говорит, что они не по злой воле и не по коварству, а по ошибке не приняли Христа.
Источник: Комментарий на Послание к Римлянам
Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией
Павел говорит о фарисейском законе. Жертвоприношения закона и прочее, что было преддверием истины, которая должна была исполниться во Христе, прекратились с Его приходом. Но иудеи не пожелали уверовать в Него. Верно говорит апостол, что их праведность — не от Бога, а от них самих
Источник: Комментарий на Послание к Римлянам
Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией
Поставить, т. е. сделать чем-то обязательным (Ср. 3:31; Евр 10:9). — Собственную праведность, т. е. такую, какая могла бы получиться вследствие совершения самими людьми известных дел и подвигов (ср. Флп 3:9 и Рим 1:17). — Праведности Божией, т. е. божественному порядку жизни, которому люди должны выражать повиновение через веру.
См. также Толкование на Рим 10:1
Вам будут доступны следующие комментарии:
• Заметки Барнса
• Комментарий Бенсона
• Кембриджская Библия для школ и колледжей
• Комментарий Кларка
• Синопсис Библии Дарби
• Комментарий Библии Экспозитора
• Словарь текстов Экспозитора
• Женевская учебная Библия
• Экспозиция Библии Гилла
• Джеймисон-Фоссет-Браун
• Полный комментарий Мэтью Генри
• Комментарий Мэтью Пула
• Библия проповедей – Николл
• День за днем по Библии – Мейер
• Заметки Уэсли
• Комментарий Кейла и Делича к Ветхому Завету
• «Гномон Нового Завета» Бенгеля
• «Греческий Завет» (Николл, Робертсон)
• Комментарий Нового Завета ICC
• Комментарий Нового Завета Мейера
• «Новый Завет» народный (Бартон Джонсон)
• «Слововедение» Винсента