Обычное объяснение этого стиха — стараться, чтобы спор не выходил за рамки. Божественный подход заключается в том, что христианин должен предпринимать действенные шаги к тому, чтобы этот мир создавать, даже если это повлечет за собой оскорбление и брань.
Миротворцы наречены сынами Божьими. Это не значит, что они таким путем станут сынами Божьими, потому что это может произойти только через принятие Иисуса Христа как Спасителя (Ин 1:12). Творя мир, верующие показывают, что они — сыны Божьи, и Бог однажды признает их как людей, по-родственному похожих на Него.
1. Показать, кто является поистине блаженным, каков характер блаженных.
2. Показать, в чем заключается истинное блаженство — в обетованиях, которые даруются людям определенного характера и исполнение которых делает их поистине блаженными. Итак:
1. Эта проповедь призвана исправить пагубные заблуждения слепого плотского ума. Люди претендуют на то, что они ищут блаженство: Кто покажет нам благо? (Пс 4:7). Но большинство из них неправильно ставят перед собой цель, имеют весьма извращенное представление о самом блаженстве. Поэтому неудивительно, что они сбиваются с пути истинного. Они избирают для себя свои собственные иллюзии и мечтают о несбыточном. Мирское понятие о счастье таково: блаженны те, кто богат, кто велик и почитаем в этом мире; кто дни свои проводит в веселье, и годы свои — в удовольствиях; кто досыта ест и пьет сладкое, кто держится высокомерно, все сокрушая на своем пути. Блаженны люди, находящиеся в таком положении, благословенны их цели, стремления и намерения. Но вот, приходит Господь Иисус, чтобы исправить эту фундаментальную ошибку, предложить новое, совершенно иное понятие о блаженстве и о блаженных людях. Это понятие может показаться парадоксальным человеку, настроенному предубежденно, но оно является, как по сущности своей, так и по мнению всякого человека, просвещенного светом спасения, законом и учением вечной жизни, соответственно которым мы скоро будем все судимы. Если же начало Христова учения является таковым, то христианин должен начинать свою практическую жизнь с принятия этих правил в качестве своих критериев блаженства и соответственно стремиться к достижению их.
2. Она имеет своей целью утешить слабых и бедных, принявших Евангелие, гарантируя, что Христово Евангелие сделает блаженными не только тех, кто богат дарами, утешениями, добродетелями и очень полезен для общества, но даже наименьший в Царстве Небесном, чье сердце право перед Богом, блажен, ибо имеет часть в почестях и привилегиях этого Царства.
3. Она имеет своей целью пригласить души к Христу и приготовить в их сердцах путь для Его закона. То, что Христос провозглашает о блаженствах не в заключение проповеди, перед роспуском народа, но в начале, чтобы подготовить их к тому, что Он собирался сказать им далее, напоминает нам о горе Гаризим и горе Гевал, на которых провозглашались благословения и проклятия, Втор 27:12 и далее. Там проклятия ясно выражались, а блаженства лишь подразумевались. Здесь же ясно выражаются блаженства, а проклятия только подразумеваются. В обоих случаях нам предлагается жизнь и смерть, но закон в большей мере проявляется как служитель смерти, удерживающий нас от греха, а Евангелие — как домостроительство жизни, привлекающее нас к Христу, в Ком единственном приобретается всякое благо. Те, кто видел благодатные исцеления, совершенные Его рукой (Мф 4:23−24), а теперь слушает благодатные слова, исходящие из Его уст, могли сказать, что весь Он — любезность и сладость.
4. Ее назначение в том, чтобы установить и изложить условия завета между Богом и человеком. Цель Божественного откровения — чтобы мы узнали, чего Бог ждет от нас и что мы можем ждать от Него. И нигде это не излагается более полно в таких немногих словах и с такой точной взаимосвязью между тем и другим, чем здесь, в этой проповеди. Это та благая весть, в которую мы должны поверить, ибо что есть вера, как не соответствие указанным здесь качествам и упование на данные здесь обетования? Здесь открывается и становится большой дорогой путь к блаженству (Ис 35:8), он начинается от уст Христа, и это означает, что от Него и через Него мы должны получать и семя, и плод, как необходимую благодать, так и обетованную славу. Все, что происходит между Богом и падшим человеком, происходит только через Его посредничество. Некоторые из наиболее мудрых язычников имели представление о блаженстве, отличное от представлений остальной части рода человеческого и близкое к учению нашего Спасителя. Сенека, пытаясь описать человека блаженного, доказывал, что так называться может только честный, добрый человек: Блаженная жизнь, т. 4. Cui nullum bonum malumque sit, nisi bonus malusque animus — Quem nec extollant fortuita, nec frangant — Qui vera voluptas erit voluptatum comtemplio — Cui unum bonum honesnas, unuv malum turpitudo — Это тот, для которого не существует никакого другого добра или зла, кроме доброго или злого сердца. — Тот, настроение которо-го не зависит от случайностей. — Тот, для кого истинное удовольствие заключается в презрении удовольствий. — Для кого единственным благом является добродетель, а единственным злом — порок.
Наш Спаситель приводит восемь характерных черт блаженных людей, которые представляют собой главные добродетели христианина. На каждую из них провозглашается благословение в настоящем времени — блаженны — и обещается благословение в будущем, которое выражается различным образом, в соответствии с сущностью добродетели, или рекомендуемого долга.
Мы хотим знать, кто же является счастливым человек? Вот ответ:
I. Счастлив тот, кто является нищим духом, ст. 3. Существует такая духовная нищета, которая далека от того, чтобы сделать человека блаженным, которая является грехом и сетью, — это малодушие, рабский страх и добровольное подчинение человеческим похотям. Но та нищета духа, о которой здесь говорит Христос, — это благодатное настроение души, когда мы опустошаем себя от собственного я, чтобы наполниться Иисусом Христом. Быть нищим духом означает:
1. Довольствоваться бедностью и быть готовым лишиться мирского богатства, если Богу угодно, чтобы таков был наш удел, смириться со своим скромным положением. В мире много бедных людей, но высокомерных, бедных гордецов, сетующих на свою судьбу и проклинающих ее. Но мы должны приспосабливаться к бедности, должны уметь жить и в скудости, Флп 4:12. Признавая мудрость Бога в том что Он определил нам быть бедными, мы должны быть спокойны, терпеливо переносить неудобства, связанные с бедностью, и быть благодарными за то, что имеем, стараясь извлекать наибольшее из того, что есть. Это значит быть равнодушным к мирскому богатству, не привязываться к нему сердцем, но бодро сносить потери и разочарования, которые могут постигнуть нас в самые благополучные времена. Это не означает делать себя нищим из гордости и тщеславных побуждений, отвергая то, что Бог дал нам, особенно так, как поступали принадлежащие к Римской церкви — давая обет бедности, они завладевали богатством народов. Но если мы богаты в этом мире, то должны быть нищими духом, то есть снисходить к бедным и сочувствовать им, сострадать им в их немощах. Мы должны быть готовы встретиться с бедностью, не испытывать перед ней чрезмерного страха и не избегать ее, но приветствовать ее, особенно, если она постигает нас за то, что мы сохраняли добрую совесть, Евр 10:34. Иов обнаружил эту нищету духа, когда благословил Бога, Который взял у него то, что дал.
2. Это значит быть смиренным и незначительным в своих собственных глазах. Быть нищим духом — значит думать скромно о себе, о том, что мы собой представляем, что имеем или что делаем. В Ветхом Завете под бедными часто понимаются смиренные и самоотреченные люди в противоположность легкомысленным и гордым. Это значит считать себя, подобно маленьким детям, слабыми, неразумными, ничтожными, Мф 18:4; Мф 19:14. Лаодикия была духовно нищей, жалкой и несчастной и, тем не менее, считала себя богатой, разбогатевшей настолько, что ни в чем не имела нужды, Откр 3:17. С другой стороны, Павел был духовно богат, как дарами, так и нравственными добродетелями, и в то же время он был нищим духом, считал себя наименьшим из апостолов, наименьшим из всех святых, и ничего не приписывал себе. Это значит смотреть со святым презрением на самого себя, ценить других, ценить их выше, чем себя. Быть нищим духом — это значит сознательно умаляться, уничижать себя ради блага других, быть всем для всех. Это значит признавать, что Бог велик, а мы ничтожны, что Он свят, а мы грешники, что Он есть все, а мы — ничто, меньше, чем ничто, хуже, чем ничто, это значит смиряться перед Ним, под Его крепкую руку.
3. Это значит потерять всякую уверенность в собственной праведности и своей силе, чтобы в вопросе оправдания полностью полагаться на заслуги Христа, совершившего наше искупление, а в деле нашего освящения — на Духа Его и Его благодать. Сокрушенный и смиренный дух, с которым мытарь возопил о милости к себе как к бедному грешнику, это и есть нищета духа. Мы должны считать себя нищими, ибо всегда нуждаемся в Божьей благодати, всегда просим у Его дверей, всегда зависим от Его дома.
(1) Такая нищета духа занимает первое место среди христианских добродетелей. Философы вообще не включали смирение в список нравственных добродетелей, а Христос поставил его на первое место. Самоотречение — это первый урок в Его школе, который должен быть хорошо усвоен, нищета духа дает право на первое блаженство. Смирение — источник всех других добродетелей. Желающие строить высоко должны начинать снизу; смирение является превосходной подготовкой для вхождения евангельской благодати в душу, оно делает почву сердца пригодной для принятия семени. Утомленные и обремененные — это нищие духом, именно они и находят покой во Христе.
(2) Они блаженны. Они блаженны уже сейчас, в этом мире. Бог милостиво взирает на них. Это малые Его, и у них есть свои ангелы. Он дает им больше благодати, они живут самой счастливой жизнью, они сами спокойны и окружающим спокойно с ними, у них ничего не случается некстати, несвоевременно, в то время как надменные духом всегда неспокойны.
(3) Их есть Царство Небесное. Царство благодати состоит именно из таковых, только они достойны быть членами Христовой Церкви, которая названа собранием убогих (Пс 73:19), и Царство славы уготовано для них. Те, кто так смиряет себя и соглашается с Богом, когда Он смиряет их, будут вознесены. Высокомерные, надменные духом исчезнут вместе со славою земных царств, а смиренные, кроткие и покорные души получат славу Небесного Царства. Мы склонны думать, что Царствие Небесное, несомненно, принадлежит богатым людям, творящим добро посредством своего богатства, ибо своими добрыми делами они полагают доброе основание для будущей жизни. Но что же делать бедняку, у которого нет необходимых средств, чтобы творить добро? Совершенно очевидно, что это блаженство обетовано для тех, кто доволен своим положением бедняка, равно как и для тех, кто приносит пользу своим богатством. Если я не могу с радостью расточать ради Него, если я могу лишь с радостью терпеть нужду ради Него, то и за это я получу вознаграждение. Скажите в таком случае, разве не доброму Господину мы служим?
II. Счастливы плачущие, ст. 4. Это еще одно странное блаженство, вполне подходящее продолжение для предыдущего. Бедным людям привычно плакать, добрые бедняки плачут по-доброму. Мы склонны думать, что блаженны смеющиеся, но Христос, Который и Сам был великим Плачущим, утверждает: «Блаженны плачущие». Существует греховная печаль, которая является врагом блаженства, — печаль мирская, — безнадежная меланхолия на духовной почве и неутешная печаль о земном. Существует также естественный плач, который может содействовать блаженству, если благодать Божья будет действовать через него и освящать то горе, по поводу которого мы плачем. Но существует благодатный плач, который подготавливает путь к блаженству, серьезность настроения, состояние мертвости для веселья, подлинная скорбь.
1. Плач покаяния о своих собственных грехах. Это благочестивая печаль, печаль ради Бога, печаль о грехе, с глазами, устремленными на Христа, Зах 12:10. Те являются Божьими плакальщиками, кто живет жизнью покаяния, оплакивает испорченность своей природы и множество ее преступлений и удаление Бога от них; кто из ревности о славе Божьей плачет также о грехах других, кто скорбит, воздыхает обо всех мерзостях, Иез 9:4.
2. Плач сострадания о бедствиях других, плач тех, кто плачет с плачущими, кто скорбит о торжественных празднествах, об опустошении Сиона (Соф 3:18; Пс 136), и особенно плач тех, кто смотрит с состраданием на погибающие души и плачет о них, как Христос плакал об Иерусалиме. Итак, эти плачущие благодатным плачем:
(1) Блаженны. Как пустой, греховный смех печалит сердце, так благодатный плач приносит тайное удовлетворение сердцу, серьезную радость, в которую не вмешается чужой. Они блаженны, потому что уподобились Господу Иисусу, Который был Мужем скорбей и о Котором мы нигде не читаем, что Он смеялся, но часто читаем о том, как Он плакал. Плачущие вооружены против многих искушений, сопутствующих пустому веселью, и подготовлены для утешений — запечатанного прощения и утвержденного мира.
(2) Они будут утешены. Хотя они и не тотчас утешатся, однако их утешение обеспечено в обильной мере. Для них сияет свет, и в небесах они, конечно, будут утешены, подобно Лазарю, Лк 16:25. Примечание. Счастье небес и состоит в совершенном и вечном утешении, в том, что отрет Бог всякую слезу с очей их. Это радость нашего Господа, полнота радости и блаженство вовек, которые будут вдвойне сладостны для тех кто был приготовлен к ним посредством благочестивой печали. Небеса будут истинным небом для тех, кто плакал здесь, жатвой радости для тех, кто сеял здесь со слезами (Пс 115:5−6), горой радости для тех, чей путь проходил в долине слез. См. Ис 66:10.
III. Счастливы кроткие, ст. 5. Кроткие — это те, кто спокойно подчиняется Богу, Его слову и Его жезлу, следует Его повелениям, соглашается с Его намерениями, кто оказывает кротость ко всем человекам, Тит 3:2. Это те, кто способен спокойно переносить всякие провокации, отвечая на них либо молчанием, либо кротким ответом; кто достойным образом выражает свое недовольство, когда для него есть повод; кто остается хладнокровным, когда иные горячатся, кто сохраняет самообладание даже и тогда, когда теряет обладание всем остальным. Кроткие — это те, которые редко или почти не раздражаются, но быстро и легко умиротворяются. Это те, кто, управляя своим духом, скорее простит за двадцать нанесенных ему обид, чем отомстит за одну из них. Кроткие блаженны даже в этом мире.
1. Они блаженны, ибо подобны блаженному Иисусу в том, чему должны научиться от Него, Мф 11:29. Они подобны Самому блаженному Богу, Который есть Господин Своего гнева и в Котором нет ярости. Они блаженны, ибо имеют самое утешительное, самое невозмутимое удовлетворение в самих себе, в своих друзьях и в своем Боге; они умеют жить с любыми родственниками, в любых условиях и в любом обществе; они умеют жить и умеют умирать.
2. Они наследуют землю. Это цитата из Пс 36:11 и является почти единственным ясным обетованием, относящимся к земной временной жизни, во всем Новом Завете. Это не значит, что они всегда будут иметь много земли, и тем более это не значит, что только в этом будет их награда. Но это значит, что кротость, как одно из проявлений истинного благочестия, имеет обетование жизни настоящей. Кротость хотя и не в почете у людей века сего, однако обладает реальной силой, содействующей нашему здравию, богатству, счастью и безопасности даже в этом мире. Кротким и спокойным живется гораздо легче, чем непокорным и беспокойным. Слова они наследуют землю можно также отнести к земле Ханаанской как прообразу неба. Таким образом, все благословения неба и все благословения земли являются уделом кротких.
IV. Счастливы алчущие и жаждущие правды, ст. 6. Некоторые считают, что здесь опять же подразумеваются бедные материально, люди низкого сословия, из-за которого они не только подвергаются обидам и несправедливости, но и оказываются не в состоянии добиться справедливого отношения к себе. Они жаждут и алчут правды, но на стороне их притеснителей такая сила, что они не могут достичь ее. Они желают только справедливости и равноправия, но те, кто Бога не боится и людей не стыдится, отказывают им в этом. Печальное положение! Однако они поистине блаженны, если переносят материальные трудности ради сохранения доброй совести; пусть они уповают на Господа, Который творит правду и суд и освобождает бедных от их притеснителей, Пс 112:6. Те, кто безропотно переносит угнетение и спокойно обращается к Богу за помощью, получат в свое время удовлетворение, полное удовлетворение, когда Он явится им со Своей мудростью и благостью. Но эти слова, конечно, следует понимать духовно, как описывающие такое желание, стремление к такой цели, которые являются плодом Божьей благодати, действующей в душе и подготавливающей ее для даров Божественного благоволения.
1. Под правдой (праведностью) здесь подразумеваются все духовные благословения. См. Пс 23:5; Мф 6:33. Они приобретены для нас праведностью Христовой, передаются и гарантируются нам на основании вменения нам этой праведности и подтверждаются верностью Божьей. Праведность состоит в том, чтобы обрести Христа, Который сделался для нас праведностью, и стать в Нем праведными перед Богом; обновиться в праведности, так чтобы стать новым человеком и отобразить в себе образ Божий; иметь свою долю во Христе и в Его обетованиях.
2. Мы должны алкать и жаждать этих духовных благословений. Мы должны желать их действительно и поистине, как голодный и жаждущий желает воды и пищи, и его не может удовлетворить ничто иное, кроме пищи и питья. Наше желание духовных благословений должно быть ревностным и настойчивым: «Дай мне, иначе я умру, все другое — мусор и мякина, дай мне эти благословения, и мне довольно, даже если ничего более я не буду иметь». Голод и жажда — это такие потребности, которые постоянно возобновляются, снова и снова требуя удовлетворения. Так и эти святые желания никогда не находят своего окончательного удовлетворения, никогда не прекращается потребность в прощении и ежедневном притоке благодати. Возрожденная душа так же постоянно нуждается в пище праведности, в подкреплении благодатью для совершения повседневного труда, как тело нуждается в пище. Алчущие и жаждущие должны трудиться для обеспечения своих потребностей, для удовлетворения своего голода и жажды. Так и нам должно не только желать духовных благословений, но и прилагать усилия для достижения их, пользуясь предназначенными для этой цели средствами. Д-р Хаммонд (Hammond) в своем практическом Катехизисе проводит различие между голодом и жаждой. Голод — это потребность в пище для поддержания жизни, то есть в праведности освящения. Жажда — это потребность в освежающей воде, то есть в оправдывающей праведности и сознании нашего помилования. Алчущие и жаждущие духовных благословений блаженны в этих желаниях и будут насыщены этими благословениями.
(1) Они блаженны уже в самих этих желаниях. Хотя не всякое желание благодати исходит от действия благодати (притворные, вялые желания не являются таковыми), однако описанное здесь желание является таковым, оно служит доказательством наличия чего-то доброго и залогом чего-то лучшего. Это желание производит в нас Сам Бог, и Он не оставит дело рук Своих. Душа всегда жаждет и алчет чего-нибудь, поэтому блаженны те, кто сосредоточивает свои желания на правильных объектах, которые насыщают и не обманывают, кто не жаждет праха земного, Ам 2:7; Ис 55:2.
(2) Они будут насыщены этими благословениями. Бог даст им то, чего они желают, до полного насыщения. Только один Бог может насытить душу, только Его благодать и Его благоволение вполне могут удовлетворить справедливые желания души. Он даст благодать на благодать тем, кто, сознавая собственную пустоту, питается от Его полноты. Он алчущих исполняет благ (Лк 1:53), насыщает их, Иер 31:25. На небесах душа полностью насытится блаженством; праведность ее усовершится, благоволение Божье и Его образ достигнут своего совершенства.
V. Счастливы милостивые, ст. 7. Это парадокс, как и все остальное, ибо считается, что милостивые не могут быть ни мудрыми, ни богатыми. Однако Христос называет их блаженными. Милостивы те, кто склонен, из благочестия и милосердия, жалеть, помогать и поддерживать ближнего в несчастье. Человек может быть истинно милостивым, не имея ничего для проявления щедрости и великодушия; в таком случае Бог принимает его доброе расположение. Мы должны не только терпеливо сносить наши собственные бедствия, но и с христианским сочувствием сострадать переживаниям, скорбям братьев наших, проявлять сожаление к страждущему (Иов 6:14) и, облекшись в милосердие (Кол 3:12), делать все возможное, чтобы помочь человеку, попавшему в беду. Нам должно сострадать другим и помогать им, снисходить к невежественным и наставлять их, к беспечным, предупреждая их; к тем, кто находится в грехе, выхватывая их из него, как головню из огня. Мы должны сочувствовать находящимся в унынии и скорби и утешать их (Иов 16:5); сочувствовать тем, против кого мы имеем преимущество, не быть с ними строгими и суровыми; тем, кто находится в нужде, и поддерживать их материально. Если же мы откажемся делать все это, то затворяем от них сердце свое, Иак 2:15; 1Ин 3:17. Раздели с голодным хлеб твой, Ис 58:7,10. Больше того, добрый человек милостив даже к своей скотине.
Итак, что касается милостивых, то:
1. Они блаженны; так было сказано еще в Ветхом Завете: Блажен, кто помышляет о бедном, Пс 40:2. В этом они уподобляются Самому Богу, благость Которого составляет славу Его; будучи милостивыми, как Он милостив, мы совершенны (в нашем измерении), как Он совершен. Служение благу других, тем или иным путем, доказывает нашу любовь к Богу и приносит удовлетворение нам самим. Одно из самых чистых и благородных наслаждений в этом мире есть наслаждение от творения добра. Слова блаженны милостивые перекликаются с другим высказыванием Иисуса, которого нет ни в одном из Евангелий, — Блаженнее давать, нежели принимать, Деян 20:35.
2. Они помилованы будут, то есть получат милость от людей, когда будут нуждаться в ней, — кто напояет других, тот и сам напоен будет (нам не известно, как скоро мы вознуждаемся в милосердии, поэтому должны быть милосердны). Но самое главное они получат от Бога, ибо с милостивыми Он поступает милостиво, Пс 17:26. Самый милостивый и милосердный человек не может претендовать на свои заслуги, но должен уповать на милость Божью. Милостивые обретут прощающую милость у Бога (Мф 6:14), возмещающую милость (Притч 19:7), сохраняющую милость (Пс 40:3), милость в оный день (2Тим 1:18), больше того, они наследуют Царство, уготованное им, Мф 25:34−35. А того, кто не оказывает милости, ждет суд без милости (что означает не что иное, как озеро огненное).
VI. Счастливы чистые сердцем (ст. 8): Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Это наиболее всеобъемлющее из всех блаженств, здесь святость и счастье выступают во всей полноте своего единства.
1. Здесь мы имеем наиболее полную характеристику блаженных — это чистые сердцем. Примечание. Истинное благочестие состоит в чистоте сердца. Чистый сердцем обнаруживает чистое и непорочное благочестие. Истинное христианство заключается в сердце, в чистоте сердца, в омовении его от злочестивых мыслей, Иер 4:14. Мы должны воздевать к Богу не только чистые руки, но и чистые сердца, Пс 23:4−5; 1Тим 1:5. Сердце должно быть чистым в смысле отсутствия примесей — честным, с добрыми намерениями. Сердце должно быть чистым в смысле отсутствия нечистоты и осквернения, подобным цельному вину и незамутненной воде. Сердце надо хранить в чистоте от плотских похотей, от всяких нечистых мыслей и желаний, от мирских похотей; от алчности — нечистой похоти, от всякой скверны плоти и духа, от всего того, что исходит из сердца и оскверняет человека. Сердце должно быть очищено верою и всецело принадлежать Богу, оно должно быть сохраняемо для Христа чистой девой. Сердце чистое сотвори во мне, о, Боже!
2. Здесь представлено и самое всеобъемлющее утешение блаженных: они узрят Бога. Примечание.
(1) Это вершина, совершенная степень блаженства души — зреть Бога. Видеть Его очами веры в настоящее время — это предвкушение неба на земле; видеть Его так, как мы увидим Его в будущем, — это небеса небес. Видеть Его, как Он есть, лицом к лицу, а не через тусклое стекло, видеть Его как нашего Бога, видеть и наслаждаться Им, видеть Его и быть подобным Ему, насыщаться этим подобием (Пс 16:15), видеть Его всегда, никогда не теряя из виду — это небесное блаженство.
(2) Счастье лицезреть Бога обещано тем и только тем, кто чист сердцем. Никто, кроме чистых сердец, не может видеть Бога, а для нечистых лицезрение Бога не будет блаженством. Как может неосвященная душа испытывать наслаждение от созерцания Бога? Как Он не может смотреть на их нечистоту, так они не могут смотреть на Его святость. Ничто нечистое не войдет в Новый Иерусалим. Но все чистые сердцем, все истинно освященные имеют желание, произведенное внутри них, которое не может быть удовлетворено ничем иным, кроме как созерцанием Бога, и Божья благодать не оставит это желание неудовлетворенным.
VII. Счастливы миротворцы, ст. 9. Мудрость, нисходящая свыше:
Во-первых, чиста, потом мирна. Блаженны чистые перед Богом и мирные с людьми, ибо как перед Богом, так и перед людьми совесть должна сохраняться непорочной. Миротворцами являются те, кто имеет:
1. Миролюбивое расположение духа. Для того чтобы солгать, необходима склонность ко лжи, а для того чтобы творить мир, необходима сильная и сердечная любовь к миру. Я мирен, Пс 119:7. Быть миротворцем значит любить мир, желать мира и наслаждаться миром; пребывать в мире как в своей родной стихии и стараться быть мирным.
2. Мирное поведение: мы должны усердно сохранять мир, насколько это возможно с нашей стороны, чтобы он не нарушился, а также стараться восстановить его, когда он нарушится; принимать предложения о примирении и быть готовыми сделать их другому; и если между братьями или ближними произошла размолвка, то мы должны сделать все возможное, чтобы примирить их, быть восстановителями развалин. Творить мир иногда оказывается неблагодарной задачей, и тот, кто пытается примирить поссорившихся, часто получает удары с обеих сторон. Тем не менее это доброе дело, и мы должны стремиться к нему. Некоторые считают, что эти слова особенно относятся к служителям, которые должны делать все возможное для примирения поссорившихся и содействовать христианской любви между находящимися на их попечении.
Итак:
(1) Такие люди блаженны, ибо они сами испытывают удовлетворение, сохраняя мир, и оказывают истинную пользу другим, склоняя их к миру. Они суть соработники Христа, Который пришел в мир, чтобы уничтожить всякую вражду и провозгласить мир на земле.
(2) Они будут наречены сынами Божьими. Их миротворчество будет для них свидетельством того, что они действительно Его сыны, и Бог признает их таковыми. В этом они уподобляются Ему. Он — Бог мира, Сын Божий — Князь мира, Дух усыновления — Дух мира. После того как Бог возвестил о Своем примирении со всеми нами, Он не признает Своими детьми тех, кто находится в непримиримой вражде друг с другом, ибо если миротворцы блаженны, то нарушителям мира — горе! Это показывает, что Христос не намеревался распространять Свое учение мечем и огнем, или карательными законами, что Он не признавал фанатизм, или чрезмерную ревность, как признаки Своих учеников. Сыны мира сего любят ловить рыбу в мутной воде, но сыны Божьи — миротворцы, мирные земли.
VIII. Счастливы те, кого изгоняют за правду. Это величайший из всех парадоксов, который присущ именно христианству, поэтому он излагается последним и более подробно, чем остальные, ст. 10−12. Это благословение удваивается, подобно сну фараона, потому что кажется весьма маловероятным, хотя является вполне реальным; в последней его части третье лицо заменяется вторым: «Блаженны вы — Мои ученики и ближайшие последователи. Это более непосредственно касается вас, превосходящих других в добродетели, ибо вы должны быть готовы к трудностям и скорбям более, чем они». Заметьте здесь:
1. Как описывается положение страдающих святых: оно тяжелое, весьма несчастное.
(1) Их преследуют, за ними охотятся, как за опасными зверями, которые уловляются на истребление, как будто христианин caput gerere lupinum — носит волчью голову. С ними обращаются, как с изгоями — каждый, обнаруживший христианина, может убить его. Их отвергают как отбросы общества. Их штрафуют, заключают в темницы, изгоняют, лишают имущества, прогоняют с выгодных и ответственных постов, бичуют, пытают, мучают, убивают, считают их за овец, обреченных на заклание. Это проявление вражды семени змея против семени жены, продолжающееся со времен праведного Авеля. Так было и в ветхозаветные времена, Евр 11:35 и далее. Христос предупреждал нас, что положение христианской церкви будет значительно хуже, и мы не должны дивиться этому, 1Ин 3:13. Он оставил нам пример.
(2) Их поносят и всячески неправедно злословят. Клички, насмешливые и презри тельные прозвища, как ярлыки, приклеиваются к ним, к отдельным лицам, и ко всем праведникам в целом, чтобы сделать их ненавистными, а иногда и страшными в глазах людей, чтобы возбудить сильные нападки против них; их обвиняют в том, о чем они не знают, Пс 34:11; Иер 20:18; Деян 17:6−7. Так поступают те, кто не имеет достаточной власти в своих руках, чтобы причинить какое-то большее зло, а те, кто обладает властью преследовать, считают необходимым делать это, чтобы оправдать себя в своем варварском обращении с ними. Они не мог ли бы натравливать на них собак, если бы прежде не обрядили их в медвежью шкуру, не могли бы обращаться с ними наихудшим образом, если бы сначала не изобразили их как наихудших из людей. Они будут поносить вас и гнать. Примечание. Поносить святых — это значит гнать их, что вскоре станет ясно, когда придет время дать отчет за все жестокие слова (Иуд 1:15) и поругания, Евр 11:36. И будут всячески неправедно злословить за Меня — иногда перед судилищем как свидетели, иногда в собраниях развратителей с лицемерными насмешниками; о них поют в песнях пьющие вино, иногда открыто, в лицо, как Семей поносил Давида, иногда за спиной, как по ступали враги Иеремии. Примечание. Нет более ужасного, более черного дела, чем лжесвидетельство на учеников и последователей Христа.
(3) Все это совершается за правду (ст. 10), за Меня, ст. 11. Если за правду, то и за Христа, ибо Он глубоко заинтересован в деле правды. Враги правды — враги Христа. Кто страдает справедливо и терпит заслуженное злословие за свои действительные преступления, тот не имеет доли в этом блаженстве; пусть таковые терпят стыд и позор, это часть их наказания; мучеником делает не страдание само по себе, но причина страдания. За правду страдают те, кто страдает из-за нежелания грешить против совести, кто страдает за добрые дела. Что бы ни говорили гонители в свое оправдание, они враждуют против силы благочестия; они, в сущности, ненавидят и гонят Христа и Его правду. Ради Тебя несу я поношение, Пс 68:8; Рим 8:36.
2. Утешения, обещанные страдающим святым.
(1) Они блаженны, ибо теперь, в своей земной жизни они получают злое (Лк 16:25), причем получают его за доброе. Они блаженны, ибо это честь для них — страдать за правду, Деян 5:14. Им предоставляется возможность прославлять Христа, творить добро и переживать на опыте особые утешения и проявления благодати, особые знаки Его присутствия, 2Кор 1:5; Дан 3:25; Рим 8:29.
(2) Их ждет награда, ибо их есть Царство Небесное. Уже здесь на земле они имеют уверенность в Царстве Небесном и сладкое предвкушение его радостей, а вскоре уже будут обладать ими. Хотя в этих страданиях нет ничего, чем можно, строго говоря, заслужить что-то от Бога (ибо грехи наилучших из людей заслуживают наихудшего), тем не менее здесь обещается награда за них (ст. 12): Велика ваша награда на небесах. Так велика, что превосходит все, что ради нее переносится. Она будет получена на небесах, в будущем и не видима теперь, но она надежно гарантируется, она застрахована от риска, мошенничества и кражи. Примечание. Бог гарантирует тем, кто потеряет ради Него все, даже душу свою, что в конечном счете они ничего не потеряют из-за Него. Небо будет щедрым вознаграждением за все трудности, которые мы встречаем на своем пути. Во все века всех святых поддерживала в их страданиях эта предлежащая им радость.
(3) «Так гнали и пророков, бывших прежде вас, ст. 12. Они прежде вас достигли того совершенства, которого вы только что достигаете; они были прежде вас по времени, чтобы стать для вас примером злострадания и долготерпения, Иак 5:10. Их так же гнали и оскорбляли, поэтому можете ли вы надеяться достигнуть неба каким-либо другим путем? Не насмехались ли над Исайей за его заповедь на заповедь? И над Елисеем — за его плешивую голову? Разве не так же обращались и со всеми пророками? Поэтому не дивитесь этому как приключению для вас странному, не ропщите на это, как на жестокость. Знать, что они проложили путь страданий для нас, есть утешение, а следовать за ними по этому пути — честь. Той благодати, которой было довольно для них, чтобы пройти чрез все страдания, будет достаточно и для вас. Ваши враги — это потомки и последователи тех, кто в древности насмехался над посланниками Господа» (2Пар 36:16; Мф 23:31; Деян 7:52).
(4) Посему радуйтесь и веселитесь, ст. 12. Недостаточно переносить эти страдания с терпением и безропотно, как обычные переживания, не отвечая злословием на злословие, надобно еще и радоваться в них, ибо честь и достоинство, наслаждение и преимущества страдающих ради Христа значительно превосходят боль или позор их страданий. Это не значит, что мы должны гордиться своими страданиями (гордость все погубит, испортит), но мы должны, как Павел (2Кор 12:10), находить удовольствие в страданиях, сознавая, что Христос идет впереди нас и никогда не покинет нас, 1Пет 4:12−13.
Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими
Вопрос. Кто есть миротворец, ублажаемый Господом?
Ответ. Кто споспешник Господу, по слову Апостола, сказавшего: «мы — посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом» (2Кор5, 20); и еще: «оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом» (Рим 5:1). Ибо иного свойства мир отринут Господом, сказавшим: «мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам» (Иоан.14, 27).
Источник: Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах.
Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими
Здесь Христос не только осуждает взаимное несогласие и ненависть людей между собой, но требует еще более, — именно того, чтобы мы примиряли несогласия и других; и опять представляет также духовную награду. Какую же? «Ибо они будут наречены сынами Божьими», так как и дело Единородного Сына Божьего состояло в том, чтобы соединить разделенное и примирить враждующее.
Источник: Беседы на Евангелие от Матфея.
Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими
Миротворцем является тот, кто показывает согласие Писаний — Ветхих с Новыми, законоположительных с пророческими, евангельских с евангельскими, в то время как другим представляется вражда. Поэтому, подражая Сыну Божьему, таковой будет наречен сыном, приняв через свое дело Духа усыновления.
Источник: Комментарии на Евангелие от Матфея.
Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими
Миротворцы суть те, кто, удалившись от соблазна раздоров и распрей, соблюдает братскую любовь и церковный мир в единстве всеобщей веры. Именно соблюдение этого мира Господь вверяет Своим ученикам, говоря: Мир оставляю вам, мир Мой даю вам (Ин 14:27). Прежде Давид утверждал, что Господь даст этот мир Своей Церкви, говоря: Послушаю, что скажет мне Господь Бог, потому что Он скажет мир народу Своему, избранным Своим и обратившимся к Нему (Пс 84:9).
Источник: Трактат на Евангелие от Матфея.
Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими
В священной скинии свидения, которую Законодатель устроил Израильтянам по образу, показанному Богом на горе, святы и священны были, как все содержавшееся внутри ограды, так и всякая отдельно взятая часть. Самая же внутренняя часть была не прикосновенна и недоступна, и называлась святое святых. А сие усиленно выраженное наименование показывает, думаю, что часть сия имела святость не в равной мере с другими частями, но, сколько освященное и святое отличалось от общеупотребительного и нечистого, столько же и сия неприступная часть была священнее и чище окружающих ее святынь. Посему полагаю, что и все прежде указанные нам на горе сей блаженства, сколько их предварительно уготовало Божие слово, таковы, что каждое священно и свято, но теперь предлагаемое воззрению в подлинном смысле есть святилище и святое святых. Ибо, если нет в благах выше сего — видеть Бога; то соделаться сыном Божиим, без сомнения, выше всякого благополучия. Какое примышление речений, какое знаменование имен вполне обымет собою дар такого обетования? Что ни представить кто в уме, представляемое, без сомнения, выше представления. Если предлагаемое в обетовании сего блаженства назовем благом, или драгоценным, или возвышенным; то означаемое больше того, что выражается сими именованиями. Успех выше желания, дар выше упования, благодать выше естества.
Что такое человек в сравнении с естеством Божиим? у кого из святых позаимствую слово, чтобы выразить уничижение человека? По слову Авраамову, он земля и пепел (Быт 18:27); по слову Исаии, — сено (Ис 40:6); по слову Давида, — даже не сено, но подобие сена: ибо Исаия сказует: всяка плоть сено; а Давид говорит: человек яко трава (Пс 36:2). По слову Екклесиаста, он — суета; а по слову Павлову, — окаянство (1Кор 15:10); ибо в речениях, какими Апостол именовал себя, оплакивается все человечество. Вот что человек; а что же такое Бог? Как скажу что либо о том, чего невозможно ни видеть, ни в слух вместить, ни сердцем объять? Какими словами изображу естество? Какое подобие блага сего найду в известных нам благах? Какие речения изобрету к означению неизреченного и неизглаголанного? Слышу, что священное Писание повествует великое о превысшем Естестве; но что сие значить в сравнении с самим Естеством? Столько изрекло слово, сколько способен я принять, а не сколько вмещает в себе означаемое. Как вдыхающие в себя воздух приемлют его, каждый по своей вместимости, один больше, другой меньше, но и тот, кто содержит в себе много, не всю стихию вмещает внутри себя, а напротив того и он, сколько мог, столько и принял в себя из целого, и это в нем целое: так и богословские понятия святого Писания, у богоносных мужей изложенные нам Святым Духом, для нашей меры разумения высоки, велики, и превосходят всякую величину, но не достигают до величины истинной. Сказано: кто измери горстию воду, и небо пядию, и всю землю горстию (Ис 40:12)? Видишь ли, какая высокая мысль у описывающего несказанное могущество? Но что сие значить в сравнении с действительно Сущим? Пророческое слово в таких высоких выражениях показало только часть Божественной деятельности. О самой же силе, от которой деятельность, не говорю уже об естестве, от которого сила, не сказало, и не имело в виду говорить, а напротив того касается словом, по некоторым догадкам, изображающего только собою Божество, как бы от лица Божия произнося такие слова: кому Мя уподобисте (Ис 46:5)? говорит Господь. Такой же совет предлагает и Екклесиаст собственными своими словами: нескор буди износить слово пред лицем Божиим, яко Бог на небеси горе, ты оке на земли долу (Еккл 5:1), взаимным расстоянием сих стихий, как думаю, показывая, в какой мере естество Божие превышает земные помыслы.
Сим-то Существом, столько могущественным и великим, что невозможно ни видеть Его, ни слышать ни мыслию постигнуть, присвояется в ничто между существами вменяемый человек, — этот пепел, это сено, эта суета; он-то восприемлется в сына Богом всяческих. Что можно найти достойного к благодарению за сию милость? Где такое слово, такая мысль, такое движение мысли, чтобы ими воспрославить сей преизбыток милости? Человек выходит из пределов своего естества, делается из смертного бессмертным, из скоро-гибнущего неизменно — пребывающим, из однодневного вечным, одним словом из человека Богом; потому что сподобившийся стать сыном Божиим, без сомнения, будет иметь в себе достоинство Отца, соделавшись наследником всех отеческих благ. Какая великодаровитость богатого Владыки! Какая широкая длань! Какая великая рука! Сколько дарований неизреченных сокровищ! Обесчещенное грехом естество приводить почти в равночестие с самим Собою! Ибо если свойство того, что Сам Он есть по естеству, дарует людям, что иное возвещается этим сродством, как не равночестие некое?
Такова награда, какой же это подвиг? Сказано: если будешь миротворцем, то увенчает тебя благодать всыновления. Мне кажется, что и дело, за которое обещана такая награда, есть новый дар. Ибо в наслаждении вожделенным для нас в этом мире, что сладостнее для людей мирной жизни? О какой ни заговоришь приятности в жизни, чтобы ей быть приятною, нужен мир; ибо, если будет всё, что ценится в этом мире, богатство, здоровье, жена, дети, дом, род, прислуга, друзья, земля, море, и та и другое обогащающие своими дарами, сады, звериные ловли, купальни, места для борьбы и телесных упражнений, для прохлад и забав, все, какие есть, изобретения сластолюбия; приложи к этому увеселительные зрелища, музыку, и ежели есть что иное, чем услаждается жизнь роскошных; если будет всё это, но не будет при этом блага — мира, какая польза от всех благ, наслаждение которыми пресечет война? Поэтому мир, и сам приятен для наслаждающихся им, и услаждает все ценимое в этом мире. Если и во время мира терпим по человечеству какое либо бедствие, то зло, срастворенное благом, делается легким для страждущих. Правда, что, когда и войною стеснена жизнь, нечувствительны также бываем к подобным скорбным случаям; потому что общее бедствие горестями своими превышает бедствия частные. И как, говорят врачи телесных страданий, если в одном теле в одно и тоже время сойдутся две болезни, то ощутительною делается сильнейшая, а болезненное ощущение меньшего зла утаивается как-то, похищаемое приращением превозмогающей боли: так бедствия войны, по превосходству горестные, доводят до того, что каждый частный человек делается нечувствительным к собственным своим несчастиям. Но если и для ощущения собственных своих зол цепенеет как-то душа, пораженная общими бедствиями войны; то как ей иметь ощущение приятного? Где оружия, копья, изощренное железо, звучащие трубы, гремящие кимвалы дружины, сомкнувшиеся щиты, страшно помавающие перьями шлемы, столкновения, столпления, схватки, сражения, побоища, бегства, преследования, стоны, радостные клики, земля увлаженная кровьми, попираемые мертвецы, без помощи оставляемые раненые, и всё, что на войне, можно видеть и слышать о горестных военных событиях, — ужели и там найдет кто время преклонить иногда помысел к воспоминанию об увеселяющем? Если и придет как в душу припоминание о чем либо весьма приятном; то не послужит ли к увеличению бедствия это, во время опасностей входящее в помысел припоминание о предмете самом любимом? Посему Награждающий тебя, если предотвратил ты бедствие войны, два дарует тебе вместо дара; одним даром служит награда, а другим даром самый подвиг; потому что, если бы за таковое дело и ничего не предстояло в уповании, то мир сам по себе для имеющих ум дороже всякого о нем рачения. Поэтому преизбыток Божия человеколюбия можно познавать в этом, что благими воздаяниями награждает не за труды и поты, но за удовольствия, можно сказать, и радости; так как из всего, что веселит, главное есть мир, который каждому желательно иметь в такой мере, чтобы не только самому пользоваться, но, по великому обилию оного, уделять и не имеющим. Ибо сказано: блажени миротворцы, а миротворец тот, кто дает мир другим.
Но никто не сообщит другому того, чего не имеет сам Посему желательно, чтобы прежде сам ты исполнился благами мира, а потом уже снабдил таковым достоянием имеющих в нем нужду. И слову моему нет нужды крайне пытливой обзор простирать до глубины; потому что для приобретения блага достаточно нам понятия, представляющегося с первого взгляда.
Блажени миротворцы. Писание в кратком выражении предлагает в дар врачевание от многих недугов, в этом многообъемлющем и общем речении заключив подробности. Сперва выразумеем, что такое мир? Не иное что, как исполненное любви расположение к соплеменнику. Посему что же разумеется под противоположным любви? Ненависть, гнев, раздражение, зависть, злопамятство, лицемерие, бедствие войны. Видишь ли, от скольких и от каких недугов предохранительным врачевством служит одно речение? Ибо мир равно противится всему исчисленному, и присутствием своим приводить зло в уничтожение. Как по возвращении здравия уничтожается болезнь, и по появлении света не остается тьмы, так с появлением мира исчезают все страсти, возбужденные сопротивным. А какое это благо, не почитаю нужным описывать того словом. Рассуди сам с собою, какова жизнь взаимно друг друга подозревающих и ненавидящих? Встречи их неприятны, все одному в другом отвратительно; уста безмолвны, взоры обращены в разные стороны; слух загражден для слов у ненавидящего и у ненавидимого; одному из них приязненно все, что неприязненно другому; и на оборот враждебно и неприязненно все любезное неприязненному. Посему, как благоухание аромат благовонием своим наполняет окружающий воздух: так Господу угодно в обилии приумножить для тебя благодать мира, чтобы жизнь твоя была врачевством чужой болезни.
А сколь велико такое благо, точнее узнаешь, исчислив бедствия от каждой страсти, порождаемой в душе неприязненным произволением. Кто опишет, как должно, страстные движения гнева? Какое слово изобразить неприличие такой болезни? Смотри, как в одержимых раздражением появляются те же припадки, что и в бесноватых. Сравни между собою страдания и от беса и от раздражения, и рассуди, какая между ними разность. Налитые кровью и извращенные глаза бесноватых, язык выговаривающий неясно, произношение грубое, голос пронзительный и прерывистый, вот общие действия и раздражения и беса; потрясение головы, исступленные движения рук, содрогание всего тела, нестоящая на месте ноги, — в подобных сим чертах одно описание двух болезней. В том только разнится одна от другой, что одно зло произвольно, а другое, с кем оно бывает, поражает его невольно. Но по собственному своему стремлению подвергнуться бедствию, а не против воли страдать, — сколь большего достойно сие сожаления? Кто видит болезнь от беса, тот конечно сжалится; а бесчинные поступки от раздражения вместе и видит, и подражает им, признавая для себя утратою не препобедить своею страстью заболевшего прежде него. И бес, мучащий тело страждущего, на том останавливает зло, что беснующийся напрасно ударяет руками по воздуху; а демон раздражительности не напрасными делает телесные движения. Ибо, когда этот одержит верх, кровь в предсердечии вскипает, как говорят, горькою желчью от раздражительного расположения, распространившегося повсюду в теле; тогда от стеснения внутренних паров утесняются все главные чувствилища. Глаза выходят из очертания ресниц, и что-то кровавое и змеиное устремляют на оскорбительное для них. И внутренности бывают подавлены дыханием, жилы на шее выставляются наружу, язык дебелеет, голос от сжатия бьющейся жилы невольно делается звонким, губы от вошедшей в них холодной желчи отвердевают, чернеют и делаются неудободвижимыми для естественного разжатия и сжатия, так что не в состоянии удерживать слюну, наполняющую уста, но извергают ее вместе с словами, и от принужденного произношения выплевывают в виде пены. Тогда-то можно увидеть, что и руки, а также и ноги, приводятся в движение, и члены сии уже движутся не напрасно, как бывает с беснующимися, но на зло сцепившимся между собою по причине этой болезни. Ибо стремления наносящих удары друг другу направлены бывают на главные чувствилища. А если в этой схватке уста приблизятся где к телу; то и зубы не остаются без дела, но, подобно зубам звериным, впиваются в то, что к ним близко. И кто расскажет по порядку все множество зол, происходящих от раздражения? Посему, кто не допускает до такого безобразия, того за сие весьма великое благодеяние справедливо будет наименовать достоблаженным и досточестным. Если избавившей человека от телесной какой-нибудь неприятности за такое благотворение достоин чести, то не тем ли паче освободивший душу от этой болезни имеющим ум признан будет благодетелем жизни? Ибо сколько душа лучше тела, столько же уврачевавший душу предпочтительнее врачующих тело.
И никто да не подумает, будто, по моему мнению, неприятность, причиняемая по раздражению, хуже злых дел, совершаемых по ненависти. Страсти: зависть и лицемерие, кажется мне, гораздо хуже упомянутой теперь, и именно в той же мере, в какой скрытное страшнее явного. И тех псов больше боимся, которые не извещают прежде о своем раздражении, ни лаем, ни нападением спереди, но в кротком и тихом виде подстерегают нас неожиданно, когда не предусматриваем того. Таковы же страсти зависть и лицемерие в людях, у которых внутри во глубине сердца ненависть, как огонь, возгорается скрытно; а наружность прикрывается личиною дружбы, подобно огню закрытому соломой, от которого, пока сожигает лежащее внутри, не бывает видно пламени, а только выходить едкий дым, сильно внутри сгущаемый; но стоит кому либо подуть, и разливается тогда ясный и светлый пламень. Так и зависть изъедает внутри сердце, на подобие огня, как бы заваленного какою грудою соломы. И хотя скрывает от стыда болезнь, однако же не может она быть совершенно скрытою; но как будто какой-то едкий дым в наружных припадках выказывается горечь зависти. Но если того, кому завидуют, коснется какая беда, то завистник обнаруживает тогда эту болезнь, печаль бедствующего обращая для себя в веселье и удовольствие. Впрочем тайны этой страсти, когда думают и скрывать ее, выказываются явными признаками на лице. Что в отчаянно больных служить знаком близкой смерти, то не-редко увидишь на снедаемом завистью: сухие глаза, впадшие между расширившимися веками, нависшие брови, на место плеча выставившиеся кости. Что же причиною болезни? То, что брат, или сродник, или сосед живут весело. Какая необычайная несправедливость! Ставить в вину, что не бедствует тот, о чьем благополучии он печалится, признавая для себя обидою не то, что сам потерпел какое либо зло от другого, но то, что этот другой, не делая никакой обиды, живет, как ему желательно. Что с тобою, бедный? сказал бы я ему. Для чего сохнешь, горьким оком взирая на благополучие соседа? В чем можешь винить его? В том ли, что благолепен телом? Или что украшен даром слова? Или что берет преимущество родом? или что, вступив в должность начальника, в этом чине оказывается достойным уважения? Или что много стало у него денег? Или что уважают его за благоразумие в речах? Или что многим известен он добрыми делами? Или что радуется на детей? Или что увеселяется супругой? Или что пышно живет доходами своего дома? Почему, как острие стрел, падает это тебе на сердце? Складываешь ты руки, жмешь пальцы между пальцами, тревожишься помыслами, глубоко и болезненно как-то вздыхаешь; неприятно тебе пользоваться тем, что имеешь у себя; трапеза горька, дом сумрачен. Слушать клевету на живущего благополучно ухо готово; а если сказано о нем что либо доброе, заграждается для сего слух. И при таком душевном расположении, для чего прикрываешь болезнь лицемерием? Для чего из притворного расположения составляешь себе личину дружбы? Для чего приветствуешь почтительными именованиями, прося быть веселым и здоровым, а в тайне душою изрекая противные тому желания? Таков был Каин, раздраженный благоволением Божиим к Авелю. Зависть внутри внушает ему убийство, а лицемерие делается исполнителем злодеяния. Приняв на себя какой-то дружеский и приветливый вид, ведет он Авеля на поле вдаль от родительской защиты, и там обнаруживает зависть убийством. Посему, кто такую болезнь искореняет из человеческой жизни, благорасположением и миром связует единоплеменных, в дружеское согласие приводит людей, тот не божеского ли, подлинно, могущества совершает дело, в роде человеческом истребляя худое, и на место сего вводя общение благ? Посему-то Господь именует миротворца сыном Божиим; ибо, даруя это человеческой жизни, делается подражателем истинного Бога.
Итак блажени миротворцы: яко тии сынове Божии нарекутся. Кто же именно? Подражатели Божию человеколюбию, что свойственно Божией деятельности, то самое показывающие в жизни своей. Благодеющий Податель благ и Господь совершенно истребляет и в ничто обращает все, что не сродно с добром и чуждо ему, и тебе узаконяет сей образ действования, изгонять ненависть, прекращать войну, уничтожать зависть, не допускать до битв, истреблять лицемерие, угашать в сердце пожигающее внутренность злопамятство, вводить же на место сего, что восстановляется истреблением противоположного. Как с удалением тьмы наступает свет: так вместо исчисленного выше появляются плоды духа: любы, радость, мир, благость, долготерпение, и все собранное Апостолом число благ (Гал 5:22). Посему как же не блажен раздаятель божественных даров, Богу уподобляющийся дарованиями, благотворения свои уподобляющий Божией великодаровитости? Но, может быть, ублажение имеет в виду не только благо, доставляемое другим, но, как думаю, в собственном смысле миротворцем называется, кто мятеж плоти и духа и междуусобную брань естества в себе самом приводит в мирное согласие, когда в бездействие уже приходить закон телесный, противовоюющ закону ума (Рим 7:23), и, подчинившись лучшему царству, делается служителем божественных заповедей. Лучше же сказать, будем держаться той мысли, что слово Божие советует не это, то есть не в двойственности представляет себе жизнь преуспевших, но в том, чтобы, когда разорено в нас средостение ограды (Еф 2:14) порока, с растворением с лучшим обоя соделались совокупившимися во едино. Итак, поелику веруем, что Божество просто, несложно и неописуемо, то, когда и человеческое естество за таковое умиротворение делается чуждым сложения из двойственного, в точности возвращается во благо, становясь простым, неописуемым, и как бы в подлинном смысле единым, так что в нем одно и тоже есть и видимое с тайным и сокровенное с видимым; тогда действительно подтверждается ублажение, и таковые в подлинном смысле называются сынами Божиими, соделавшись блаженными по обетованию Господа нашего Иисуса Христа. Ему слава во веки веков! Аминь.
Источник: О Блаженствах. Слово 7.
Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими
Миротворцем называется тот, кто братию свою, раздраженную несогласием и враждою между собой, приводит к миру, согласию и любви. При сем нужно сказать, что тот, кто советует мир, противный Божьему закону, такой миротворец окаянен, а не блажен.
Источник: Зерцало православного исповедания. О надежде.
Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими
Эти блаженные (чистые сердцем) уже не могут видеть людей ссорящихся и враждующих — они становятся миротворцами. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
Но примиряя других и храня мир со всеми и в сердце своем, сами они твердо противятся злу, претерпевая из-за этого любые скорби. И когда в сердце человека эта золотая цепь удлинится так, что он станет способен спокойно, безропотно, даже радостно принимать гонения за правду, за Христа, тогда услышит он: Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть царство небесное (Мф 5:10).
Источник: Беседы в дни Великого поста и Страстной седмицы. О блаженствах.
Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими
Блажени, — говорит (Священное Писание), — миротворцы, то есть умиротворяющие душу и тело подчинением плоти духу, да не восстает плоть против духа, но благодать Святого Духа да царствует в душе и да руководит ею как хощет, даровав Божественное познание, с помощию которого таковой может переносить гонение, поношение и озлобление правды ради, и радоватися яко мзда его многа на небесех (Мф 5:10, 12).
Источник: Творения. Книга первая.
То есть блаженны те, которые сознательно содружились со Христом, пришедшим дать мир дальним и ближним, то есть праведным и грешным, примирить с Отцом Своим нас, врагов Его, и совокупить воедино разделенное между собою, — для каковой цели Он воспринял нашу человеческую плоть, чтобы преподать нам Духа Святого. Итак явно, что те, которые зрят Бога, содружились с Ним, достигли желаемого мира и соделались сынами Божиими. Вот и смотри, содружился ли ты с Богом? — Содружился, если любишь брата своего, и не содружился, если не любишь брата. Ибо если ты не любишь брата, которого видишь, то как можешь любить Бога, Которого не видишь? Если же не можешь любить Бога, явно, что ты и не содружился еще с Ним. Почему, братия мои, восподвизаемся всею нашей силою узреть Бога, содружиться с Ним и возлюбить Его вседушно, как Он заповедал.
Источник: Слова (Слово 70-е).
То есть блаженны те, которые сознательно содружились со Христом, пришедшим дать мир дальним и ближним, то есть праведным и грешным, примирить с Отцом Своим нас, врагов Его, и совокупить воедино разделенное между собою, — для каковой цели Он воспринял нашу человеческую плоть, чтобы преподать нам Духа Святого. Итак явно, что те, которые зрят Бога, содружились с Ним, достигли желаемого мира и соделались сынами Божиими. Вот и смотри, содружился ли ты с Богом? — Содружился, если любишь брата своего, и не содружился, если не любишь брата. Ибо если ты не любишь брата, которого видишь, то как можешь любить Бога, Которого не видишь? Если же не можешь любить Бога, явно, что ты и не содружился еще с Ним. Почему, братия мои, восподвизаемся всею нашею силою узреть Бога, содружиться с Ним и возлюбить Его вседушно, как Он заповедал.
Источник: Слова (Слово 3-е).
Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими
Спаситель ублажил миротворцев и возвестил, что сынами Божиими сделаются, во-первых, те, кто пребывает в мире с самими собою и не воздвигает мятежа, но прекращает внутреннюю брань, покоряя тело духу, убеждая низшее быть в рабстве у высшего, в таком рабстве, которое лучше всякой свободы и царской власти; потом — те, кто водворяет мир и в других, живущих в раздоре и с самими собою, и друг с другом.
Но никто не в праве указывать другому в том, чего не имеет сам Посему удивляюсь ни с чем несравнимой щедрости Божия человеколюбия; потому что Он обещает благие воздаяния не только за труды и пролитие пота, но и за некоторый род наслаждения, так как мир — это верх всего увеселяющего нас, а без него, когда нарушен он войною, ничто радостотворное не будет иметь силы.
Хорошо также сказано, что миротворцы сынове Божии нарекутся; и такая награда назначена за сей подвиг. Поскольку Сам Он, как Истинный Сын, умиротворил все, соделав тело орудием добродетели, людей двоякого рода, то есть уверовавших из Иудеев и уверовавших из язычников, сотворив одним новым человеком, небесное соединив с земным, то справедливо сказал, что делающие по возможности то же самое, будут удостоены того же наименования и возведены в достоинство сыноположения, которое и есть самый высший предел блаженства.
Источник: Письма. Книга III.
Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими
Когда соединишь союзом мира сущую в тебе троицу (т. е. дух, душу и тело), тогда, как объединившийся в себе по заповеди Божественные Троицы, услышишь: «блаженни миротворцы: яко тии сынове Божии нарекутся» (Мф 5:9). Велик сей союз мира, потому что с ним соединяется и радость, просвещающая мысленное око к созерцанию высших благ.
Источник: О печали.
Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими
Господь, ублажая миротворцев, внушает всем нам искать мира и держаться его; ибо без мира, по апостолу, никтоже узрит Господа (Евр 12:14), Который есть Мир наш, как сказано: Той бо есть мир наш, сотворивый обоя едино (Еф 2:14), и Который для того и сошел на землю, чтобы восстановить на ней мир и положил в Церкви Своей слово примиренья (2Кор 5:19). Итак, желающие получить вечное блаженство, должны быть миротворцами. Как же исполнять эту заповедь? Во-первых, каждый из нас, братия, не должен попускать страстям возмущать себя, а отражать в самом начале прилоги страстей, и всячески соблюдать себя в мирном расположении, как заповедует апостол: мирствуйте в себе (1Фес 5:13); и Бог любве и мира будет с вами (2Кор 13:11). Отчего происходят между нами ссоры, раздоры, несогласия? От того, что мы не научились удерживать порывов страстей в своем сердце, искореняя их в самом зародыше; не научились быть мирными в себе, в глубине своей души. Почему всякий из нас обязан стяжать мирный дух, то есть, привести себя в такое состояние, чтобы дух наш ничем не возмущался. Надобно быть подобно мертвому или совершенно глухому и слепому при всех скорбях, клеветах, поношениях, лишениях, которые неминуемо бывают со всеми желающими идти по спасительным стезям Христовым. И кто не скажет, что люди, стяжавшие такое настроение духа, поистине блаженны, потому что стяжали божественную благодать, источик мира и радости в Духе Святом (Рим 14:17) и ничем противным не возмущаются? Св. Феофилакт Болгарский говорит: «мир, иже к человекам, и в душе от страстей, мати бывает божественныя благодати, и рождает сию в нас; возмущаемая же душа, и брани творящая с иными человеки, и сама с собою, не мню, дабы удостоилась божественныя благодати.» [Феоф. Болгар, пред. к Ев. от Иоан]. Эту истину знают многие из нас и по собственному опыту. Итак, будем, братия мои, всеми силами заботиться о стяжании мирнаго настроения духа; стяжем мир от страстей, и мы приобретем божественную благодать, которая сделает нас блаженными и чадами Божиими. Блажени миротворцы: яко тии сынове Божии нарекутся.
Умиротворяя себя, мы должны, во-вторых, быть миротворцами и относительно ближних; должны поступать со всеми дружелюбно, не подавать причины к несогласию и предотвращать его всеми мерами, если оно случится из за чего либо, например, из-за оскорбления, несправедливости чьей-либо, или из-за посягательства кого-либо на нашу собственность или права, всеми мерами стараться это несогласие прекращать, хотя бы при этом нужно было пожертвовать и чем-либо нам принадлежащим, например, нашею собственностью, нашею честию, или первенством, если только это не противно нашему долгу, службе, и никому не вредно; должны стараться примирять и других враждующих между собою, если можем; а если не можем, то молить Бога о их примирении, ибо чего не в силах сделать мы, то силен сделать Бог, Который и зверское сердце может сделать агнчим. Кто познал всю важность мира в жизни человека — церковной, гражданской и семейной, естественной и благодатной, и крайний вред несогласья и раздора, от которых все приходит в расстройство, тот всеми мерами будет стараться и сам поступать со всеми согласно, и будет содействовать сохранению мира и согласья и между людьми: в мир бо призва нас Господь (1Кор 7:15). Особенная обязанность быть примирителями лежит на пастырях Церкви, которые на то, между прочим, и поставлены, чтобы всех примирять с Богом и между собою. Они-то должны тушить несогласия семейныя, разногласия мужа и жены, родителей и детей, и всякаго рода звания и состояния людей, и им-то в особенности предлежит великая награда — наименование сынами Божьими, если они усердно, будут стараться водворять между людьми мир и согласье.
На них же лежит долг примирять с Церковью страждущих недугом раскола и неправедно враждующих на нее, и вообще всех зараженных сатанинским духом вражды на эту небесную и непорочную Матерь, и удаляющихся от ней, а чрез то и от Самого Бога. Они должны внушать таковым с твердостью, что все мы — братья, чада единаго Отца небеснаго, искупленные кровию единаго Господа Иисуса Христа и призванные к наследию единаго царства небеснаго, и потому должны жить во взаимной любви и согласьи, и держаться единаго дома Божья — Церкви Божьей, породившей нас в одной купели и питающей от единой Чаши. Се что добро, или что красно, но еже жити братии вкупе… яко тамо (где согласье) заповеда Господь благословение и живот до века (Пс 132:1, 3). Поистине, великое благо для нас мир и согласье: они приближают нас к Богу и низводят Его благословенье на нас и доставляют нам любовь и уваженье людей. Без мира и согласия с другими, нельзя человеку иметь мира и согласья и в самом себя, ибо несогласия и раздоры с ближними подавляют в нас благородныя и кроткия чувствования, и мало-помалу делают нас холодными, бесчувственными, жестокими, дикими, свирепыми, не человеками и не христианами, лишая нас внутреннего спокойствия, счастия и всякаго благополучия.
Св. Григорий Нисский, восхваляя мир и согласие людей, говорит: „из всего, чего люди домогаются наслаждаться в жизни, есть ли что сладостнее мирной жизни? Все, чтобы ты ни назвал приятным в жизни, приятно бывает только тогда, когда соединено с миром. Пусть будет все, что ценится в жизни: богатство, здоровье, жена, дети, дом, родные, друзья; пусть будут прекрасные сады, места веселых пиршеств, и все изобретения удовольствий… пусть все сие будет, но не будет мира, — что пользы в том?.. Итак, мир не только сам по себе приятен для наслаждающихся миром, но и услаждает все блага жизни. Даже, если случится с нами, как это обыкновенно бывает с людьми, какое-нибудь несчастие во время мира, и оно бывают сноснее, потому что в сем случае зло умеряется добром… Ты сам по себе разсуди, что за жизнь тех, которые враждуют между собою и подозревают друг друга? Они встречаются угрюмо и один в другом всего гнушаются; уста их безмолвны, взоры отвращены и слух одного закрыт для слов другаго. Все, что приятно для одного из них, ненавистно для другаго, и напротив что ненавистно и враждебно одному, то нравится другому. Посему Господь хочет, чтобы ты с таким избытком умножал в себе благодать мира, чтобы не только сам мог наслаждаться им, но чтобы твоя жизнь служила врачевством против болезни других… Кто предотвращает других от сего постыднаго порока, тот оказывает величайшее благодеяние, и справедливо может называться блаженным, тот творит дело силы Божией, уничтожая в природе человеческой злое, и вместо того вводя общение благ. Господь потому и называет миротворца сыном Божиим, что доставляющей такое спокойствие человеческому обществу, делается подражателем истинному Богу. Податель же Господь благ, совершенно истребляет и уничтожает все противоестественное и чуждое добру. Подобную же деятельность Он заповедует и тебе; и ты должен погашать ненависть, прекращать вражду и мщение уничтожать ссоры, изгонять лицемерие, угашать тлеющее в сердце памятозлобие и вместо его вводит все противоположное… любовь, радость, мир, благость, великодушие, словом, все собравшие благ. И так не блажен ли тот, кто раздает божественные дары, кто подражает Богу в своих дарованиях, чьи благодеяния уподобляются великим дарам Божиим? [Григ. Нис слово о блаж. в Христ. Чт. 1842 г. май стр.164−165,169 — 170, 177−178]
Впрочем, бывают случаи, когда и разногласия бывает лучше мира, и надобно бывает пренебрегать самым миром: таков мир людей беззаконных, о котором говорит Давид: возревновах на беззаконныя, мир грешников зря (Пс 72:3), когда все идет по их желанию, когда они богатеют имуществом и неправдою всякаго рода, когда они получают награды и отличия, цветут здоровьем и пр. Да не, подумают, пишет св. Григорий Богослов, будто бы я утверждаю, что всяким миром надобно дорожить. Ибо знаю, что есть прекрасное разногласие, и самое пагубное единогласие, но должно любить добрый мир, имеющий добрую цель и соединяющей с Богом. Но когда дело идет об явном нечестии, тогда должно идти скорее на огонь и меч, нежели приобщиться лукаваго кваса и прилагаться к зараженным [Григ. Богосл. сл. о мире, в рус. пер. т. 1, стр. 237]. «Мир тогда особенно и водворяется,» пишет св. Иоанн Златоуст, «когда зараженное болезнию отсекается, когда враждебное отделяется.» Ибо чрез сие только и возможно небу соединится с землею. Ибо и врач тогда спасет части тела, когда отсекает от них неизлечимый член, и военачальник восстановляет спокойствие, когда злонамеренных единомышленников приводит в разногласие. Так было и при столпотворении вавилонском: злый мир разрушен добрым несогласием, и водворен мир… Единомыслие не всегда бывает хорошо: и разбойники бывают согласные. [Злат.на Матф. бес. 25]»
И так, блажени миротворцы, т. е. во-первых те, которые сами себя умиротворяют от страстей и подавляют оныя в себе, и всемирно стараются поддерживать добрый мир с ближними; во-вторых те, которые всегда стараются о примирении враждующих всеми зависящими от них средствами. Они нарекутся сынами Божиими, т. е. они почтены будут величайшею честию пред лицем всех Ангелов, всех человеков, ибо нет выше чести, как смертному человеку назваться сыном бессмертнаго и блаженнаго Бога и самому сделаться бессмертным и блаженным, и наследовать царство небесное, сделавшись наследником Божиим и сонаследником Христовым. Самое блаженство миротворцев будет неизреченно и особенно велико, так как они сами водворяли в людях величайшее благо мира, и способствовали и временному благополучию и вечному блаженству людей.
Будем же, братия мои, все мирны и миролюбивы и не оставим, при случае, мирить враждующих, усердно противодействуя козням духа вражды, который повсюду усиливается насеять ее. Именем Господа прошу о сем всех и каждаго из вас. А для сего буди благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа. Аминь.
Источник: Беседы о Блаженствах Евангельских.
Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими
Итак, если в глубине души человека и ведется некая повседневная борьба, то эта похвальная война направлена на то, чтобы высшее в человеке не одолевалось низшим, чтобы желание не побеждало разум, чтобы вожделение не побеждало благоразумие. Это тот самый надлежащий мир, который ты должен созидать в себе, чтобы все, что есть в тебе лучшего, властвовало над низшим. А лучшее в тебе — то, где находится образ Божий. Это зовется разумом, зовется рассудком: там пылает вера, там укрепляется надежда, там возгорается любовь.
Источник: Проповеди.
В мире совершенство там, где нет никакого противодействия. И потому сыны Божии — миротворцы, ибо ничто не противостоит Богу, и непременно сыновья должны обладать подобием с Отцом. Сами же по себе миротворцы — это те, кто, усмирив и подчинив рассудку, то есть уму и духу, движения своей души и сумев обуздать плотские вожделения, достигает Царства Божия, где все устроено таким образом, что все, что есть в человеке замечательного и превосходного, властвует без противодействия над всем прочим, что свойственно нам и животным. И именно то, что возвышается в человеке, то есть ум и рассудок, подчиняется лучшему: тому, что является самой истиной Единородного Сына Божия.
Источник: О нагорной проповеди Господа.
Блаженны миротворцы [примирители], ибо они будут наречены сынами Божиими
Разумеются те, которые сначала в сердце своем, а потом и среди несогласных братий устанавливают согласие. В самом деле, какая польза в том, что другие примиряются с твоей помощью, когда в твоей собственной душе происходит борьба пороков?
Источник: Толкование на Евангелие от Матфея.
Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими
Разумеются не только те, которые сами живут со всеми мирно, но и те, которые примиряют враждующих. Миротворцы суть и те, которые учением обращают к истине врагов Божиих. Таковы суть сыны Божии, ибо и Единородный Сын Божий примирил нас с Богом.
Источник: Толкование на Евангелие от Матфея.
Блажени миротворцы: яко тии сынове Божии нарекутся
Те, которые не только сами не производят раздоров, но и других враждующих приводят к миру. Сынове Божии нарекутся, как подражающие Единородному Его Сыну, делом Которого было соединить разъединенное и примирить враждующее. Миротворец может быть блажен, как примиривший желания своей плоти с желаниями души, и как подчинивший худшее лучшему. Они не только сами имеют мир со всеми, но и других враждующих примиряют. Миротворцы также те, которые обращают к Богу посредством учения врагов Его; они также суть сыны Божий, потому что и Единородный Сын примирил нас с Богом.
Источник: Толкование Евангелия от Матфея.
Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими
Миротворцы. Те, которые, живя в мире со всеми, употребляют свои средства, свое влияние, свои усилия для умиротворения людей в каких бы то ни было отношениях, предотвращают распри, раздоры, мирят противников и прочее тому подобное.
Сынами Божиими (ср.: примечание к Мф 1:1). Все верующие — дети одного Отца Небесного (Рим 8:17; Гал 4:5), но особенно миротворцы. Бог есть Бог мира (1Кор 14:33); те, кто производит мир между людьми, особенно в этом уподобляются Богу и в особенности достойны быть названными сынами Божиими. Они особенно уподобляются и Богочеловеку, пришедшему на землю именно для того, чтобы примирить Бога и людей, и в этом случае они истинные чадца Богочеловека (ср.: Златоуст и Феофилакт).
Нарекутся. То есть будут действительно таковыми.
Источник: Толковое Евангелие.
Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими
Единородный Бог есть мир [духа], о чем говорит апостол: Ибо Он есть мир наш (Еф 2:14). Следовательно, возлюбившие мир суть сыны мира. Миротворцы. Миротворцами именуются не только те, кто соединяет миром врагов, но и те, кто не помнит зла, — они любят мир. Ведь многие охотно примиряют чужих врагов, но сами никогда от чистого сердца не мирятся со своими врагами. Такие лишь изображают мир, но не любят. Мир — это то блаженство, которое положено в сердце, а не в словах. Хочешь знать, кто действительно миротворец? Послушай слова пророка: Удерживай язык свой от зла и уста свои от коварных слов (Пс 33:14).
Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими
Что под миротворцами понимаются не одни только так называемые мирные, спокойные люди, которые и сами никого не трогают и их никто не трогает, но и люди, трудящиеся в целях достижения и водворения мира на земле, в этом едва ли возможно сомневаться.
Иероним под миротворцами разумеет тех, “которые сперва в сердце своем, а потом и среди несогласных между собою братьев водворяют мир. Что пользы, если ты умиротворяешь чужих, а в душе твоей борются пороки?” Но Иероним не объясняет, почему миротворцы назовутся (будут признаны) сынами Божьими. Какая связь между миротворением и сыновством? Почему назовутся сынами Божиими только миротворцы? Что такое сыны Божии? Когда миротворцы назовутся сынами Божиими? Попытки разрешить эти вопросы при помощи ветхозаветных аналогий, а также примеров из раввинских и апокрифических сочинений, едва ли могут считаться удачными. В этих последних случаях миротворцы иногда называются просто “благословенными” или “блаженными,” в других “учениками Аарона;” или же здесь говорится о “сынах Божьих”, и израильтяне называются “сынами Божиими”, но не потому, что они миротворцы. Нужно признать, что выражение Христа оригинально и сочетание миротворства с сыновством принадлежит только Ему. Что Он сказал и хотел сказать, объяснить чрезвычайно трудно. Не остается ничего больше, как только воспользоваться теми объяснениями, какие дают Златоуст и Феофилакт. Первый говорит: “дело Единородного Сына Божия заключалось в том, чтобы соединить разделенное и примирить враждующее«. Следовательно, миротворцы назовутся сынами Божьими потому, что подражают Сыну Божию. Феофилакт говорит, что здесь “не только разумеются живущие в мире с другими, но и примиряющие других ссорящихся. Миротворцы суть и те, которые своим учением врагов Божьих приводят к Богу. Они суть сыны Божьи. Ибо и Единородный примирил нас с Отцом».
Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими
— так гласит седьмая заповедь блаженства. Что выражает она, на что указывает в том учении о человеке, которое дано нам в Нагорной проповеди?
И прежде всего — что есть миротворчество? Враги религии и христианства очень часто указывают на противоречие между этой заповедью Христа и другими Его словами: «Я пришел принести на землю не мир, но меч» (ср.: Мф 10:34). Они ссылаются на участие христиан в войнах, обвиняют их в поддержке всевозможных «поджигателей войны». Что можно на это сказать? Подчеркнем прежде всего, что критика христианства пропагандистами «научного атеизма» поражает свои верхоглядством. Говоря о миротворчестве, они понимают мир исключительно как отсутствие войны между народами и государствами. Но война есть в конце концов только завершение, пусть самое страшное и трагическое, того состояния разделенности и вражды, которое стало присуще человеку как таковому и заявляет о себе не только на поле сражения, но также в человеческой повседневности. И христианство начинается с обличения именно этого трагического состояния, которое превратило всю нашу жизнь в сплошную борьбу, отравило ее страхом и ненавистью. Поэтому и христианское миротворчество ничего общего не имеет с истерически-лицемерными воплями о «мире всего мира».
Можно не верить в Бога, не знать богословия и при этом ясно видеть странную двойственность человека. С одной стороны, все в нем располагает к любви и дружбе, к солидарности и сотрудничеству, т.е. к миру в самом глубоком и подлинном значении этого слова. Человек не просто зависит от другого человека физически и морально, но только в общении с ним обретает то чувство осмысленности и полноты своей жизни, какое сам называет счастьем. В самом деле, дружба, любовь, творчество немыслимы вне человеческого общения и взаимодействия. Само физическое устроение человека делает его существом, созданным для любви, лада и согласия. Но, с другой стороны, — и тут перед нами трагический парадокс человека, — все «мирное» в нем неизменно разбивается о некую страшную силу, изнутри противопоставляющую его другому. И тогда дружба оборачивается подозрительностью и враждой, сотрудничество — соперничеством, любовь — ненавистью. Мы все знаем из личного опыта, как трудно достигается и как легко разрушается мир, как рвутся дружеские связи, распадается любовь. Природа человека требует мира, а жизненное его поведение природе этой постоянно противится. Почему?
Материалистическое мировоззрение, которое выдается его проповедниками за самое передовое учение о человеке, не только не дает ответа на этот вопрос, но не видит и самого вопроса. Все разделения в человечестве сводятся им к экономическим отношениям и распределению земных благ, а все пути преодоления этих разделений — к борьбе, в том числе вооруженной. Поэтому страшным лицемерием отдают призывы к «миру во всем мире» в устах представителей материалистического мировоззрения, которое никакого мира, по существу, не признает. Истинного миротворчества не может быть там, где некого мирить, т.е. воссоединять, где не с кем восстанавливать лад, согласие и любовь. Ибо, с точки зрения материализма, мира нет в самой природе человека, есть лишь животные потребности, удовлетворение которых не умиротворяет, а дает лишь чувство сытости и т.п.
Христианский же подход к человеку видит в разделении и борьбе трагически иррациональное несоответствие подлинной его природе и призванию. Культ его естественных потребностей, к которым сводится, по существу, вся материалистическая антропология, представляется христианству греховным извращением первоначального замысла о человеке. Разделение и борьба оттого и возникли, что человек удовлетворился минималистической самооценкой, согласился с карикатурой самого себя. Отсюда центральное место миротворчества в восстановлении подлинного человека и подлинной человечности. Миротворцы нарекутся сынами Божиими, ибо примирение есть выход за пределы своего «я», признание в другом человеке брата, восстановление жизни как единства любви, возвращение утраченного рая. Каждый помнит, должно быть, из своего детства, какой темной и бессмысленной становилась жизнь, когда нарушался в доме мир, когда, провинившись, мы сразу отдалялись от матери или отца. И солнце внезапно переставало светить, и игрушки больше не радовали, и весь мир становился унылой, мрачной темницей… А потом примирение и значит — возвращение света, радости. Христианство благословляет миротворчество, видя в нем путь к новому обретению человеком собственной сущности. Истинный миротворец — тот, кто не просто мирит поссорившихся, но в саму жизнь, в повседневную ее ткань вносит радостно-животворную силу братства и любви.
Усвоив это, мы начинаем понимать и то, о каком мече говорил Христос, какое разделение внес Он в нашу жизнь. В некоем очень глубоком смысле христианство действительно объявляет войну всякому отрицанию истинного мира, всякому учению и идеологии, не основанным на любви и братстве, всякому снижению и извращению образа человека. Миротворчество — это не сентиментальные слова, но трезвое и мужественное стояние на страже Божественного учения о человеке, борьба внутри и вовне себя за освобождение человека от греховного разделения.
Источник: Беседы на радио «Свобода». Заповеди блаженства.
Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими
Господь придет к тебе, тебе неощущающу, как говорит преподобный Исаак Сирин, но только тогда, когда место для Него в сердце твоем будет чисто, а не скверно. Когда же очистишь свое сердце от всего греховного, и соделаешься, по выражению преподобного Варсонофия Великого, «миротворцем собственного сердца», тогда ты можешь и других уже легко умиротворять, и враждующих примирять. Вот почему Христос Спаситель, после ублажения чистых сердец, ублажает и миротворцев: Блаженны миротворцы… Он Сам, Господь наш, для того и на землю пришел, чтобы примирить Божию правду с Божиим милосердием, чтобы утолить праведный гнев Отца Небесного на нас, грешных людей. Поэтому Сам Он, Единородный Сын Божий, есть великий Миротворец, Князь мира, как называет Его древний пророк (Ис 9:6). Кровию креста Своего Он умиротворил все: и земное и небесное (Кол 1:20). Поэтому блаженны миротворцы, которые хранят совесть свою в мире с Богом и ближними, которые сами первые ищут примирения и молятся за врагов своих, которые с ненавидящими мир (Пс 119:6) желают быть в мире, подобно пророку Давиду, боясь и слово лишнее, ненужное вымолвить, чтобы ближнего им не оскорбить. Блаженны те, которые молятся Богу о мире всего мира, которые примиряют враждующих между собой, водворяют всюду мир и любовь. Блаженны те, которые обращают грешников к покаянию, примиряя их с Богом и с собственной их совестью, блаженны те, которые неверующих обращают к вере православной, непослушных чад Церкви, раскольников и сектантов, примиряют со своей матерью, Православной Церковью. Все эти миротворцы подражают Самому Сыну Божию, Господу нашему Иисусу Христу: вот почему Он и обещает им столь высокую честь: ибо они будут наречены сынами Божиими, не по имени только, но и воистину будут сынами Божиими по благодати. «Смотрите, — говорит возлюбленный апостол Христов Иоанн Богослов, — какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими» (1Ин 3:1). Что можно больше этого дать человеку? Чего выше этого может пожелать себе и сам человек?..
Источник: Троицкие листки. №801−1050.
Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими
Седьмая заповедь, в отличие от предыдущих, говорит не столько о внутреннем качестве человека, сколько об образе его поведения: Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
Слово «миротворцы» встречается в Ветхом Завете один раз в книге Притчей: Коварство — в сердце злоумышленников, радость — у миротворцев (Притч 12:20). Это слово возводит к библейскому представлению о мире как антониме войны, вражды и ненависти. Вся история израильского народа была наполнена войнами, конфликтами, столкновением с соседними племенами; времена мира и стабильности наступали редко и длились недолго. В Ветхом Завете мир воспринимается как Божественный дар, подаваемый людям в награду за исполнение заповедей Божиих (Исх 26:3−7). Призывы к миру встречаются в Псалтири: Уклоняйся от зла и делай добро; ищи мира и следуй за ним (Пс 33:15).
Миротворцы — не просто мирные люди: это те, кто «творят мир», то есть активно трудятся для того, чтобы принести мир людям. Как и в приведенной цитате из книги Притчей, речь идет о миротворчестве прежде всего во взаимоотношениях между конкретным человеком и окружающими его людьми. В этом одно из отличий нравственной программы Иисуса от нравственного кодекса, изложенного в законе Моисеовом. Закон Моисеев адресован всему обществу Израиля и направлен на сохранение его духовной цельности как богоизбранного народа, Заповеди Иисуса обращены к конкретному человеку, живущему в мире, но призванному жить по иным законам, чем те, на которых строится обычное человеческое общежитие.
Дальнейшее раскрытие смысла той же самой заповеди мы найдем ниже в Нагорной проповеди. Прямым продолжением седьмой заповеди Блаженства являются слова: Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного (Мф 5:44−45). Миротворчество мыслится не как пассивное ожидание развития событий, а как вмешательство человека в события, развивающиеся не по тому сценарию, по которому должны были бы развиваться с духовной, религиозной точки зрения.
Выражение «сыны Божии» неоднократно встречается в Ветхом Завете. В книге Бытия говорится о сынах Божиих, которые стали входить к дочерям человеческим (Быт 6:1−4). Сынами Божиими называются ангелы, один из которых — падший ангел, сатана (Иов 1:6; 2:1). Сынами Господа Бога называется народ израильский (Втор 14:1).
В устах Иисуса выражение «сыны Божии» указывает на то усыновление Богу, которое происходит благодаря исполнению Его заповедей. Активное миротворчество заключается в том числе в любви к врагам: эта любовь усыновляет человека Богу.
Изначальный смысл заповеди Иисуса о миротворчестве, учитывая общий контекст Блаженств и Нагорной проповеди в целом, относится к области личной, а не общественной нравственности. Тем не менее в расширительном смысле седьмая заповедь Блаженства может быть применена и к политической деятельности, и к роли Церкви как посредника между враждующими сторонами в военном, политическом и гражданском противостоянии.
Источник: Иисус Христос Жизнь и учение. Книга II.
Вам будут доступны следующие комментарии:
• Заметки Барнса
• Комментарий Бенсона
• Кембриджская Библия для школ и колледжей
• Комментарий Кларка
• Синопсис Библии Дарби
• Комментарий Библии Экспозитора
• Словарь текстов Экспозитора
• Женевская учебная Библия
• Экспозиция Библии Гилла
• Джеймисон-Фоссет-Браун
• Полный комментарий Мэтью Генри
• Комментарий Мэтью Пула
• Библия проповедей – Николл
• День за днем по Библии – Мейер
• Заметки Уэсли
• Комментарий Кейла и Делича к Ветхому Завету
• «Гномон Нового Завета» Бенгеля
• «Греческий Завет» (Николл, Робертсон)
• Комментарий Нового Завета ICC
• Комментарий Нового Завета Мейера
• «Новый Завет» народный (Бартон Джонсон)
• «Слововедение» Винсента