Слова: горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры... — звучат здесь рефреном, печальным рефреном.
Примечание:
1. Книжники и фарисеи были лицемерами. Лицемерие было главной чертой их характеров, закваской, пропитавшей все их слова и дела. Лицемер — это лицедей, актер в религии (таково первоначальное значение этого слова); он представляет или играет роль того, кем на самом деле не является и не может быть или же, возможно, не является и не хочет быть.
2. Лицемеры находятся в жалком состоянии. «Горе вам... лицемеры...», — так сказал Тот, Чьи слова о бедственности их положения делают его таковым; пока они живут, их вера остается тщетной, когда же они умирают, их гибель оказывается ужасной.
К каждому из этих проклятий, адресованных книжникам и фарисеям, добавляется причина, указывающая их конкретное преступление, доказывающая их лицемерие и оправдывающая суд Христа над ними; ибо Его проклятия никогда не бывают необоснованными.
I. Они были заклятыми врагами Евангелия Христа и, как следствие, спасения душ людей, ст. 13. Они затворяли Царство Небесное человекам, то есть делали все возможное со своей стороны, чтобы не дать людям уверовать во Христа и таким образом войти в Его Царство. Христос пришел для того, чтобы отворить Царство Небесное, то есть открыть нам к нему путь новый и живой, сделать людей подданными этого Царства. Книжники и фарисеи, восседавшие на седалище Моисеевом и претендовавшие на владение ключами к уразумению, должны были содействовать этому, открывая истинное и верное значение тех мест Ветхого Завета, которые указывали на Мессию и Его Царство. Взявшие на себя роль толкователей Моисея и пророков, они должны были разъяснять народу, что и Моисей, и пророки свидетельствовали о Христе, что седмины Даниила уже подошли к концу, что отошел скипетр от Иуды и что поэтому пришло время явиться Мессии. Тем самым они могли бы облегчить этот великий труд и помочь тысячам людей попасть на небо; однако вместо этого они затворяли Царство Небесное, ратовали за обрядовый закон, близкий к уничтожению, замалчивали пророчества, ныне исполняющиеся, и внедряли в умы людей предубеждения против Христа и Его учения.
1. Они сами не хотели войти. Уверовал ли в Него кто из начальников, или из фарисеев? (Ин 7:48). Нет, они были слишком горды, чтобы снизойти до Его уничижения, слишком официальны, чтобы примириться с Его простотой; им не по душе была религия, которая такое большое значение придавала смирению, самоотречению, презрению к миру и духовному поклонению. Дверью, открывающей вход в это Царство, было покаяние, а для фарисеев, которые оправдывали самих себя и любовались самими собой, не было ничего более неприятного, чем каяться, то есть обвинять, унижать и ненавидеть себя. Поэтому они сами не входили, но это было еще не все.
2. Они хотящих войти не допускали. Плохо, когда мы сами не идем к Христу, но еще хуже, когда мы удерживаем от Него других; однако именно так обычно и поступают лицемеры: им не нравится, когда кто-то превосходит их в благочестии или оказывается лучше их. Их нежелание войти в это Царство было препятствием для многих, ибо, поскольку их влияние на народ было очень большим, люди отвергали Евангелие только потому, что это делали их вожди. Кроме того, они противились тому, чтобы Христос принимал грешников (Лк 7:39) и грешники принимали Христа; они извращали Его учение, противостояли творимым Им чудесам, спорили с Его учениками и представляли народу как Его Самого, так и Его уставы и порядки в самом лживом и неприглядном свете; они угрожали отлучением тем, кто Его исповедовал, и использовали все имеющиеся у них знания и силы для того, чтобы укрепить свою ненависть к Нему. Так они затворяли Царство Небесное людям, поэтому хотящие войти должны были употреблять усилие (Мф 11:12) и усилием входить в него (Лк 16:16), протискиваясь через толпу книжников и фарисеев и пробираясь через все преграды и трудности, которые те изобретали и устанавливали на их пути. Как хорошо, что наше спасение не доверено никакому человеку и никакой человеческой организации на земле! Если бы это было так, то мы бы погибли. Затворяющие вход в Церковь с радостью затворили бы и вход в небо, если бы им было это под силу, но, благодарение Богу, это невозможно, человеческая злоба не может оставить Его избранных без обетования Божьего.
II. Они сделали религию ширмой и вид благочестия маской для прикрытия своей алчности и любостяжания, ст. 14. Заметьте здесь:
1. В чем заключалось их нечестие. Они поедали домы вдов, то есть либо останавливались в их домах вместе с сопровождавшими их лицами и жили на их содержание, которое, конечно, было самым лучшим для таких важных персон, либо втирались к ним в доверие и добивались положения опекунов над их имуществом, чтобы впоследствии завладеть им; ибо кто мог осмелиться привлечь их за это к ответственности? Они стремились лишь к собственному обогащению, и поскольку это являлось их главной и наивысшей целью, то всякие соображения о честности и справедливости отметались в сторону, даже дома вдов приносились в жертву их устремлениям. Вдовы среди представительниц слабого пола — люди самые беззащитные, их легко обмануть, поэтому они и приставали к ним и делали их своей добычей. Они поедали тех, кого, по закону Божьему, должны были особым образом защищать и опекать. Ветхий Завет возвещает горе тем, кто вдов делает добычею своею (Ис 10:1−2), и здесь Христос вторично возвестил уже Свое «горе». Господь — Судья вдов, Он окружает их особой заботой, укрепляет их межу (Притч 15:25) и слышит вопль их (Исх 22:22−23); несмотря на это фарисеи поглощали именно их дома и с такой ненасытимой жадностью наполняли утробы свои сокровищами неправедными! Такое отношение к вдовам свидетельствует не только об их алчности, но и о той жестокости, с которой они притесняли этих бедных женщин, см. Мих 3:3, где сказано: ...едите плоть народа Моего и сдираете с них кожу их... И, несомненно, все это они делали под прикрытием закона, ибо они действовали настолько искусно, что это не вызывало никакого осуждения и нисколько не уменьшало уважения к ним народа.
2. Под какой маской они скрывали свое нечестие. Они лицемерно долго молились; действительно очень долго, если верить некоторым иудейским авторам: проводили в молитвах и размышлениях по три часа подряд и делали это трижды в день. Это больше того, на что обычно дерзает претендовать праведная душа, которая добросовестно, не напоказ исполняет свой долг перед Богом. Но для фарисеев, никогда не считавших своим трудом исполнение этого долга и всегда делавших своим ремеслом соблюдение его видимости, это было достаточно просто. Таким хитрым путем они сколачивали себе богатство и поддерживали свое величие. Маловероятно, чтобы такие длинные молитвы были импровизацией, ибо в таком случае (как отмечает господин Бакстер, Baxter) фарисеи обладали бы несоизмеримо большим даром молитвы, чем ученики Христа; скорее всего, они бессчетное число раз произносили раз и навсегда установленные молитвы, подобно тому как паписты перебирают свои четки. Христос не осуждает здесь длинные молитвы как лицемерные сами по себе; более того, если бы они и в самом деле не казались положительными, то точно не служили бы фарисеям в качестве прикрытия, а прикрытие, используемое для сокрытия такого вопиющего нечестия, определенно должно было быть чрезвычайно надежным. Христос Сам пробыл всю ночь в молитве к Богу, и мы также имеем повеление непрестанно молиться. Когда необходимо исповедаться во многих грехах, или помолиться о восполнении многих нужд, или за многие милости вознести благодарение Богу, тогда длинные молитвы действительно необходимы. Но длинные молитвы фарисеев были бессмысленным повторением заученных фраз и совершались ими только для вида (что и было их целью); ими они приобретали себе репутацию набожных, благочестивых людей, любящих молиться и любимых Небом. Все это внушало людям уверенность в том, что такие люди не могут обкрадывать их, и вдовы почитали за счастье иметь их своими попечителями и опекунами своих детей! Таким образом, когда, казалось бы, они парили к небесам на крыльях молитвы, их глаза, как у коршуна, были постоянно устремлены на добычу на земле — на дом той или другой вдовы, наиболее удобный для них. Так, обрезание было прикрытием алчности Сихема (Быт 34:22−23), исполнение обета в Хевроне было маскировкой восстания Авессалома (2Цар 15:7), пост в Изрееле должен был узаконить убийство Навуфея, а истребление Ваала служило честолюбивым замыслам Ииуя. Папистские священники обогащаются за счет вдов и сирот, совершая длинные молитвы по умершим, служа мессы и панихиды.
Примечание: нет ничего нового в том, что под маской показного благочестия совершаются чудовищные преступления. Здесь, на земле, лицемерное благочестие может обмануть людей, однако в день, когда Бог будет судить тайные дела человеков, за него взыщется вдвое.
3. Приговор, вынесенный за это фарисеям. ...За то примете тем большее осуждение.
Примечание:
(1) Существуют различные меры осуждения; есть такие грешники, грех которых не извинителен в большей степени, и поэтому их беда будет ужасней.
(2) Притворство, при помощи которого лицемеры скрывают или оправдывают свои нынешние грехи, отягчит их вину и осуждение в будущем. Грех так обманчив, что то самое, чем грешники надеются искупить и загладить свои грехи, обратится против них и сделает их грехи еще более и крайне грешными. Поистине прискорбно положение преступника, когда его защита обращается против него и когда его оправдания («Не от Твоего ли имени мы пророчествовали и не во имя ли Твое мы так долго молились?») только усиливают предъявляемые ему обвинения.
III. Являясь ярыми врагами обращения душ в христианство, фарисеи в то же время весьма усердно старались обратить их в свою секту. Они затворяли Царство Небесное желающим обратиться к Христу, но в то же самое время обходили море и сушу, дабы обратить кого-нибудь в свое иудейство, ст. 15. Заметьте здесь:
1. Их похвальное усердие в деле обращения язычников в иудейскую веру. Они делали их не только прозелитами врат, которые соглашались только на то, чтобы соблюдать семь заповедей сыновей Ноя, но и прозелитами праведности, которые посвящали себя выполнению всех без исключения обрядов иудейской религии; именно за такой добычей они и носились. Ради одного такого прозелита, ради всего только одного, они обходили море и сушу, прибегали к различным хитростям, устраивали многочисленные заговоры, скакали верхом и ходили пешком, посылали и писали, трудились без устали. Но какую же цель они при этом преследовали? Они не искали славы Божьей и блага для душ людей, а стремились обеспечить себе репутацию спасителей тех, кого они делали прозелитами, и нажиться за счет тех, кого они делали своей добычей, когда те становились прозелитами.
Примечание:
(1) Обращение язычников в иудейство, если оно совершается искренне и серьезно и имеет благие намерения, есть доброе дело, стоящее того, чтобы над ним попотеть. Ценность души велика настолько, что ради спасения ее от смерти никакие усилия не должны почитаться слишком большими. Усердие фарисеев в деле искания прозелитов обличает небрежность многих, желающих показаться людьми, действующими из лучших побуждений, чем они, но не желающих страдать или слишком много издерживать ради проповеди Евангелия.
(2) Чтобы сделать язычника прозелитом, необходимо обойти море и сушу и испробовать все способы и средства, сначала — один способ, потом — другой; все употребленные усилия могут быть не вполне достаточными, зато они весьма хорошо вознаграждаются, если цель оказывается достигнутой.
(3) Плотские сердца обычно не считаются с усилиями, затрачиваемыми для достижения их плотских целей; когда обращение в прозелиты служит их интересам, они готовы для этого обойти море и сушу, не смиряясь ни с каким неуспехом.
2. Крайнее нечестие фарисеев, развращающих тех, кого они делали прозелитами. «Вы сразу же отдаете его в ученичество к фарисею, и он впитывает в себя все фарисейские понятия, таким образом вы делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас».
Примечание:
(1) Хотя лицемеры и воображают себя наследниками неба, но, с точки зрения Христа, они являются сыновьями геенны. Их лицемерие исходит из геенны, ибо диавол есть отец лжи, и устремляется оно в геенну, в то место, которому и принадлежит, к наследию, наследником которого оно и является. Они названы сынами геенны за глубоко укоренившуюся в них вражду против Царства Небесного, которая являлась сущностью и духом фарисейства.
(2) Несмотря на то что все злобствующие противники Евангелия являются сыновьями геенны, одни из них оказываются вдвое худшими, нежели другие, более злобными и нетерпимыми, чем другие.
(3) Развращаемые прозелиты обычно становятся величайшими фанатиками, учениками, которые превзошли своих учителей:
[1] В приверженности обрядам. Фарисеи сами сознавали неразумность своих установлений и в глубине души насмехались над угодничеством тех, кто их соблюдал, а прозелиты были в этом чрезвычайно прилежны.
Примечание: неразумные головы обычно восхищаются теми внешними формами и обрядами, которым мудрые люди придают очень мало значения (хотя и придерживаются их на людях ради приличия).
[2] В яростной оппозиции христианству. Прозелиты охотно усваивали те принципы, которых их хитрые вожди не считали нужным держаться, и таким образом становились страстными противниками истины. Самыми яростными врагами, каких во всех местах встречали апостолы, были иудеи-эллинисты, которые в основной своей массе были прозелитами, Деян 13:45; 14:2−19; 17:5; 18:6. Павел, ученик фарисеев, в чрезмерной против них ярости, преследовал христиан (Деян 26:11), в то время как его учитель Гамалиил был, кажется, намного терпимее в отношении их.
IV. Искание собственной мирской выгоды и славы вместо славы Божьей побудило фарисеев изобрести ложное и ничем не оправданное разграничение, введшее народ в опасные заблуждения, в частности относительно клятв, которые будучи проявлением общего всем религиозного чувства, всеми народами признавались священными, ст. 16. Горе вам, вожди слепые...
Примечание:
1. Печально сознавать, как много людей находятся под водительством тех, кто сам ничего не видит, а берется показывать другим путь, которого сам не знает. Стражи их слепы все... (Ис 56:10), и слишком часто народ любит именно таковых и говорит провидящим: «Перестаньте провидеть». Но плохо, когда вожди народа вводят его в заблуждение, Ис 9:16.
2. Хотя положение тех, чьи вожди слепы, и очень печально, тем не менее положение самих слепых вождей является еще более горестным. Христос объявляет горе слепым вождям, так как им придется отвечать за кровь такого большого множества людей.
Итак, чтобы доказать их слепоту, Христос рассматривает вопрос о клятвах и показывает фарисеям, какими испорченными казуистами они были.
(1) Он излагает преподаваемое ими учение.
[1] Они позволяли клясться творениями при условии, что они были посвящены на служение Богу и находились в каком-то особом отношении к Нему. Они позволяли клясться храмом и жертвенником, несмотря на то что они были творениями человеческих рук и по замыслу должны были служить во славу Божью, а не разделять ее с Ним. Клятва есть обращение к Богу, к Его всемогуществу и справедливости; обращаться таким образом к какой-либо твари равносильно тому, чтобы ставить тварь на место Бога. См. Втор 6:13.
[2] Они делали различие между клятвой храмом и клятвой золотом храма, между клятвой жертвенником и клятвой тем даром, который на жертвеннике: исполнять первые клятвы было не обязательно, тогда как вторые — обязательно. Вот оно, двойное нечестие.
Во-первых, они считали, что есть клятвы, которыми можно пренебрегать и к которым можно легкомысленно относиться как не налагающим на человека обязанности говорить правду или исполнять обещанное. Не следовало бы клясться храмом или жертвенником, но если все же такая клятва была произнесена, то поклявшиеся только уловлялись словами уст своих. Это учение не может исходить от Бога истины, ибо Он никогда не поощряет вероломства, независимо от ситуации. Клятвы это острые орудия, и с ними нельзя шутить.
Во-вторых, они предпочитали золото храму и дар жертвеннику, чтобы таким образом побуждать людей приносить дары на жертвенник и золото в храмовую сокровищницу, за счет чего они рассчитывали поживиться. Те, кто сделал золото своим упованием и чьи глаза были ослеплены тайными дарами, являлись главными сторонниками корвана. Видя в благочестии средство, служащее для прибытка, они с помощью тысячи ухищрений подчинили религию своим мирским интересам. Нечестивые церковные вожди определяют греховность или негреховность чего-либо в зависимости от своих целей и гораздо большее значение придают тому, что касается их личной выгоды, нежели тому, что служит к славе Божьей и во благо человеческих душ.
(2) Христос показывает безумие и абсурдность такого разграничения, ст. 17−19. Безумные и слепые!.. Назвав их безумными, Христос тем самым обличил их с необходимостью, а не упрекнул их с гневом. Для нас достаточно, имея слово мудрости, изобличать греховные учения и греховный образ жизни, а давать характеристики конкретным личностям предоставим Христу, Который один знает, что в человеке, и Который запретил нам называть кого-либо безумным.
Чтобы помочь фарисеям увидеть собственное безумие, Христос взывает к их здравому смыслу: «Что больше: золото (золотые сосуды и украшения или же золото в сокровищнице) или храм, освящающий золото; дар, или жертвенник, освящающий дар?» Любой здравомыслящий человек согласится с тем, что propter quod aliquid est tale, id est magis tale — то, что придает ценность чему-либо, само по себе должно быть тем более ценным. Клявшиеся золотом храма смотрели на это золото как на святыню, но что делало его святыней, как не святость храма, для служения в котором оно предназначалось? Следовательно, храм не может быть менее святым, чем золото; если свято золото, то тем более свят храм, ибо меньшее благословляется и освящается большим, Евр 7:7. Сначала Богу были посвящены храм и жертвенник, а затем уже — золото и дары. Христос является нашим жертвенником (Евр 13:10), нашим храмом (Ин 2:21), ибо именно Он освящает все наши дары и делает их благоприятными Богу, 1Пет 2:5. Те, кто в деле оправдания подменяет Христову праведность собственными делами, так же безумны, как и фарисеи, предпочитавшие дар жертвеннику. Всякий истинный христианин является живым храмом, вследствие чего самые обыкновенные вещи становятся освященными для него; для чистых все чисто (Тит 1:15), и неверующий муж освящается женою (верующею), 1Кор 7:14.
(3) Христос исправляет их ошибочные понятия (ст. 20−22), приводя все придуманные ими клятвы к истинному их назначению, состоящему в призвании имени Господа; так что хотя клятва храмом, жертвенником или небом и могла быть формально неверной, тем не менее она налагала на произнесшего ее опonеделенную ответственность. Quod fieri n debuit, factum valet — Обязательства, которые бы не следовало на себя брать, все же должны выполняться, коль скоро они взяты. Человек никогда не извлечет выгоды из своей ошибки.
[1] Пусть не думает клянущийся жертвенником, что ему удастся избавиться от обязанности ее выполнения словами: «Жертвенник — это всего лишь дерево, камень и медь», ибо его клятва будет со всей строгостью истолкована против него самого; поскольку он связал себя, его обязательство сохраняется и ut res potius valeat quam pereat — обязательство таким образом усиливается, а не ликвидируется. А потому клятва жертвенником интерпретируется как клятва им самим и всем, что на нем, ибо принадлежности какого-либо устройства переходят вместе с самим устройством. А так как приносимое на жертвеннике приносилось в жертву Богу, то клясться жертвенником и тем, что на нем, означало, в действительности, призывать Самого Бога в свидетели, ибо это был жертвенник Божий и приходивший к жертвеннику приходил к Богу, Пс 42:4; Пс 25:6.
[2] Если клянущийся храмом понимает, что он делает, то он не может не сознавать того, что такое уважение к храму объясняется не красотой здания, а тем, что он является домом Божьим, посвященным на служение Ему, тем самым местом, которое Бог избрал, чтобы на нем было наречено имя Его, и потому клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем. В храме Богу благоугодно было особым образом открываться людям и давать им знаки Своего присутствия, так что клянущийся храмом клянется и Тем, Кто сказал: «Это покой Мой на веки, здесь вселюсь...» Искренние христиане суть храмы Божьи, и Дух Божий живет в них (1Кор 3:16; 1Кор 6:19), и Бог воспринимает сделанное им так, как если бы то было сделано Ему Самому; кто оскорбляет добрую душу, тот оскорбляет ее и живущего в ней Духа, Еф 4:30.
[3] Если человек клянется небом, то он грешит (Мф 5:34), однако это не означает, что он поэтому свободен от взятого им на себя обязательства; нет, Бог сделает так, что он узнает, что небо, которым он клянется, является Его престолом (Ис 66:1), а тот, кто клянется престолом Божьим, обращается к Сидящему на нем. Тот, Кто негодует по поводу оскорбления, нанесенного Ему посредством клятвы, обязательно отомстит за еще большее оскорбление, нанесенное Ему вследствие неисполнения этой клятвы. Христос не одобряет уклонения от исполнения торжественной клятвы, под каким бы благовидным предлогом это уклонение ни совершалось.
V. Фарисеи были весьма скрупулезны и точны в соблюдении незначительных деталей закона, но столько же беспечны и небрежны в более важных его вопросах, ст. 23−24. Они лицеприятствовали в делах закона (Мал 2:9), выбирали для себя обязанности в соответствии со своими интересами и наклонностями. Искреннее же послушание универсально: тот, кто из верного принципа подчиняется любому из постановлений Божьих, почтительно относится ко всем им, Пс 118:6. Но лицемеры, делающие все в религии ради себя, а не ради Бога, исполняют только то в ней, что могут обратить себе на пользу. Пристрастное отношение книжников и фарисеев к закону иллюстрируется здесь двумя примерами.
1. Они исполняли незначительные обязанности, зато упускали важнейшие. Они были весьма точны в уплате десятин с мяты, аниса и тмина. Эта точность обходилась им недорого, но кричали они о ней много и таким образом дешево покупали себе хорошую репутацию. Один фарисей хвастался: «...даю десятую часть из всего, что приобретаю» (Лк 18:12). Но, вероятно, и здесь у них были свои цели и свой расчет, потому что священники и левиты, которым приносились эти десятины, были заинтересованы в них и знали, как вознаградить себя за свое доброе дело. Выплата десятин была их обязанностью и предписывалась законом, и Христос говорит им, что они не должны были оставлять ее.
Примечание: все, каждый на своем месте, должны вносить свою лепту для поддержания постоянно совершаемого служения: неуплата десятины равносильна обкрадыванию Бога, Мал 3:8−10. Наставляемые словом и не делящиеся всяким добром с наставляющими их, любящих дешевое евангелие, не лучше того фарисея.
Но Христос осуждает их здесь за то, что они оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; их аккуратность в уплате десятин должна была если не оправдать их перед Богом, то, по крайней мере, извинить их перед людьми и загладить их вину в упущении важнейших заповедей закона. В Божьем законе все важно, однако самым важным в нем является то, что более всего выражает внутреннюю святость сердца: проявления самоотречения, презрения к миру и покорности Богу, — все то, в чем заключается жизнь религии. Справедливость и милость по отношению к людям и вера в Бога — важнейшее в законе; это то добро, которого требует от нас Господь, Бог наш (Мих 6:8), — действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить перед Богом. Это то самое послушание, которое лучше, нежели жертва или десятина; суд предпочтительнее жертвы, Ис 1:11. Честно платить свою десятину священникам и при этом обманывать и притеснять всех остальных — значит насмехаться над Богом и обманывать самих себя. Милость также предпочтительнее жертвы, Ос 6:6. Кормить тех, кто утучняет себя начатками всех приношений Господних, и в то же время отказывать в сострадании брату или сестре, которые наги и не имеют дневного пропитания, платить десятину с мяты священнику и не давать крошки хлеба Лазарю — значит подвергать себя суду без милости, ожидающему тех, кто претендовал на справедливость, но не оказывал милости. Более того, суд и милость сами по себе не достаточны без веры в Божественное откровение, ибо Бога следует почитать не только послушанием Его законам, но и принятием Его истин.
2. Они избегали меньших грехов, зато совершали большие, ст. 24. Вожди слепые... Так Он до этого уже (ст. 16) назвал их за их извращенное учение, а здесь Он называет их так за их развращенную жизнь, ибо их жизненный пример был столько же авторитетен, сколько и их учение. И на деле тоже, как и на словах, они были слепы и пристрастны: оцеживали комара, а верблюда поглощали. В своем учении они оцеживали комаров, предупреждая людей о малейшем нарушении предания старцев. И в своей жизни они также оцеживали комаров, набрасывались на них с видимой боязнью, как бы испытывая сильное отвращение к греху и страшась допустить его в самой незначительной ситуации; однако они не останавливались перед теми грехами, которые по сравнению с первыми были словно верблюд в сравнении с комаром. Когда они поедали дома вдов, они воистину поглощали верблюда; а тогда, когда они заплатили Иуде цену невинной крови, но постеснялись положить возвращенные им деньги в сокровищницу (Мф 27:6), когда не захотели войти в преторию, чтобы не оскверниться, но пожелали остаться стоять в дверях и выкрикивать обвинения против святого Иисуса (Ин 18:28), когда спорили с учениками из-за того, что те ели немытыми руками, но ради пополнения корвана учили людей нарушать пятую заповедь, — тогда они оцеживали комаров, то есть мелочи, а верблюдов поглощали. Христос укоряет их не за щепетильное отношение к какому-то малому греху (грех, даже самый маленький, такой, как комар, следует «оцеживать»), а за то что, оцеживая комара, они при этом поглощали верблюда.
VI. Они заботились лишь о внешней стороне благочестия и совершенно не обращали внимания на его внутреннюю сущность. Они в большей мере желали и стремились показаться благочестивыми перед людьми, нежели старались явиться таковыми перед Богом. Это иллюстрируется двумя сравнениями:
1. Они сравниваются с чашей, начисто вымытой снаружи, но внутри наполненной всякой нечистотой, ст. 25−26. Фарисеи свели благочестие к тому, что, в лучшем случае, является всего лишь соблюдением правил хорошего тона, — к омовению чаш, Mк 7:4. Они заботились о том, чтобы есть из чистой посуды, но не стыдились добывать себе пищу вымогательством и быть неумеренными в ее потреблении. Итак, каким бы это было безумием, если бы человек очищал наружность чаши, на которую можно только смотреть, и оставлял нечистой ее внутренность, которой пользуются! Но ведь именно так поступают те, кто избегает только грубых грехов, могущих испортить их репутацию пред людьми, но допускает внутри себя нечестие, делающее их отвратительными в очах чистого и святого Бога. В этой связи заметьте:
(1) Практика фарисеев в этом вопросе была такова: они очищали внешность. Они казались очень аккуратными в том, что было открыто человеческому взору, и так хитро устраивали свои нечистые дела, что никто не мог заподозрить их в безнравственности, поэтому обычно люди считали их очень добродетельными. Но внутри, в глубине своего сердца, в сокровенных уголках своей жизни они были полны хищения и неправды, жестокости и невоздержанности (д-р Хаммонд, Dr. Hammond), то есть несправедливости и несдержанности. Имеющие благочестивый вид, они не были ни воздержанными, ни праведными. ...Сердце их — пагуба... (Пс 5:10); каковы мы внутри, таковы мы в действительности.
(2) Христос предлагает правило, противоположное практике фарисеев, ст. 26. Оно адресуется слепым фарисеям. Они считали себя провидцами земли, а Христос называет их слепыми, Ин 9:39.
Примечание: по мнению Христа, слепыми являются те, кто не подозревает о нечестии своего сердца, кто (как бы хорошо ни видел он все остальное) не знает о нем и не противится ему, кто не видит своего тайного греха, в нем живущего, и не питает ненависти к нему. Незнание самого себя — самое позорное и самое опасное неведение, Откр 3:17. Правило же это таково: ...очисти прежде внутренность чаши...
Примечание: первоочередной заботой каждого из нас должно стать омытие злого с наших сердец, Иер 4:14. Главное занятие христианина — внутри его самого, и оно заключается в том, чтобы очищать себя от скверны духа. Порочные привязанности и наклонности, тайные вожделения, таящиеся в душе, невидимые и незаметные, — вот что должно быть умерщвлено и подавлено в первую очередь. Мы должны сознательно воздерживаться от тех грехов, свидетелем которых является только Бог, испытующий сердца.
Обратите внимание на предлагаемый здесь метод очищения: ...очисти прежде внутренность чаши..., то есть не только внутренность, но и прежде внутренность, потому что если приложить все старание к очищению внутренности, то и внешность тоже будет очищена. Внешние стимулы и мотивы способны поддерживать внешнюю чистоту, в то время как внутренняя нечистота остается, но если обновляющая, освящающая благодать сделает чистой внутренность, то это скажется и на внешности, ибо повелевающий принцип находится внутри. Если сердце будет поддерживаться в чистоте, то и все будет поддерживаться в чистоте, потому что из него источники жизни; все неугодные Богу проявления исчезнут. Если обновятся сердце и дух, то обновится и сама жизнь; поэтому мы должны начинать с себя, и очищать прежде то, что находится внутри, и если это будет сделано в первую очередь, то в таком случае мы будем иметь в нашем труде успех.
2. Они сравниваются с окрашенными гробами, ст. 27−28.
(1) Они были прекрасны внешне, подобно гробам, которые снаружи кажутся красивыми. Некоторые относят эти слова к иудейскому обычаю белить гробницы исключительно с целью пометить их, особенно если они находились не в обычных для них местах, чтобы люди могли избегать их, поскольку прикосновение к гробам оскверняло, Чис 19:16. В обязанности дорожных надзирателей входило подновлять их окраску, когда этого требовала необходимость. Вследствие этого гробницы было очень легко распознать, 4Цар 23:16−17. Формализм лицемеров, с помощью которого они стараются завоевать добрую репутацию, должен побуждать всех мудрых и добрых людей лишь с большей тщательностью избегать их из страха перед осквернением. Остерегайтесь книжников... (Лк 20:46). Однако, что более вероятно, эти слова содержат в себе намек на обычай белить гробы выдающихся людей с целью придания им более красивого вида. Ниже говорится (ст. 29), что они украшали памятники праведников, подобно тому как мы сегодня воздвигаем памятники на могилах великих людей и усыпаем цветами могилы любимых друзей. Итак, праведность книжников и фарисеев была чисто показной, подобно украшенной гробнице или разодетому мертвецу. Пределом их стремлений было по наружности казаться людям праведными и снискать их одобрение и восхищение.
(2) Однако внутренне они были нечисты, подобно гробам, которые полны костей мертвых и всякой нечистоты; такими отвратительными делаются наши тела, когда души оставляют их! Так и они были полны лицемерия и беззакония. Лицемерие есть наихудшее из всех беззаконий.
Примечание: те, чьи сердца исполнены греха, могут вести безупречную жизнь и производить очень хорошее впечатление. Но какая нам польза оттого, что наши товарищи хорошо отзываются о нас, если наш Господин не скажет нам: «Хорошо, добрый и верный раб!..»? Когда все остальные гробы откроются, люди заглянут и в эти побеленные гробы, и выбросят из них кости и все нечистоты, раскидают их пред всем воинством небесным, Иер 8:1−2. Ибо в тот день Бог будет судить не внешнее, а внутреннее человеков. И тогда слабым утешением будет для тех, кто разделит участь с лицемерами, вспоминать, как они с благовидным и похвальным видом, под аплодисменты всех своих ближних шагали в ад.
VII. Они делали вид, что чтят память об умерших, ушедших в вечность пророках, в то же время они ненавидели и преследовали своих современников. Об этом говорится в последнюю очередь, потому что эта черта их характера была самой скверной. Бог ревнует о том, чтобы чтили Его законы и уставы, и негодует, когда их нарушают и профанируют; но Он часто показывал такую же ревность о том, чтобы чтили Его пророков и служителей, и больше всего негодует, когда их обижают и преследуют. Поэтому, когда наш Господь Иисус переходит к данному разделу, Он высказывается более пространно, чем по любым другим поводам (ст. 29−37), ибо это касается Его служителей, касается Его помазанников, касается зеницы ока Его. Заметьте здесь:
1. Почитание умерших пророков, на которое претендовали книжники и фарисеи, ст. 29−30. Это было их маскировкой, при помощи которой они могли внешне казаться людям праведными.
(1) Они почитали мощи пророков, строили на их могилах надгробия, украшали их гробницы. Места их захоронений были им, по-видимому, известны; гроб Давида находился у них, Деян 2:29. Могилу одного пророка называли могилой человека Божия (4Цар 23:17), и Иосия считал, что, если никто не будет трогать костей его, это будет достаточным выражением почтения по отношению к этому пророку, 4Цар 23:18. Они же стремились сделать больше: они восстанавливали гробницы и украшали памятники. Рассмотрим это:
[1] Как образец почитания умерших пророков, которых при жизни считали сором земли и всячески неправедно злословили.
Примечание: даже злых людей Бог может заставить почитать благочестие и святость. Тех, кто чтит Бога, и Бог чтит, притом иногда устами тех, от кого можно ожидать только поношение, 2Цар 6:22. Память праведника пребудет благословенна, тогда как имена тех, кто ненавидел и преследовал их, покроются позором. Честь, которую приобретает человек своей верностью и твердостью в деле исполнения своего долга, будет вечной честью, и те, кто открыт Богу, будут открыты также и совестям окружающих их людей.
[2] Как образец лицемерия книжников и фарисеев, чтивших память пророков.
Примечание: плотские верующие охотно чтят память верных служителей, ныне уже почивших, потому что те не тревожат их своими обличениями в их грехах. Мертвые пророки — это провидцы, переставшие провидеть, — таких они вполне могут переносить; эти пророки не мучают их в отличие от живых свидетелей, свидетельствующих viva voce — живым голосом, Откр 11:10. Они могут с почтением относиться к писаниям отошедших в вечность пророков, которые говорят им о том, какими они должны быть, но только не к обличениям живых пророков, которые открывают им, каковы они есть. Sit divus, modo non sit vivus. Пусть будут святые, только неживые. Чрезмерное почтение, с которым Римско-католическая церковь относится к памяти почивших святых, особенно мучеников, — их именами называют дни и места, помещают их мощи в раки, молятся им и приносят жертвы их изображениям — и которое при этом не мешает ей упиваться кровью святых нашего времени, ясно доказывает, что она не только является преемницей дела книжников и фарисеев, но и превосходит их в фальшивом, лицемерном благочестии, строящем гробницы пророкам, но ненавидящем учение пророков.
(2) Они не соглашались с их убийствами, ст. 30. Если бы мы были во дни отцов наших, то не были бы сообщниками их... Они ни за что не запретили бы говорить ?
Ст. 23−25 Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять. Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие! Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды
Далее Христос укоряет книжников и фарисеев и за безумие их, — за то, что они внушали неуважение к важнейшим заповедям. Правда, прежде Он говорил, по-видимому, противное, то есть, что они связуют бремена тяжко и бедне носима (ст. 4); но они и это в свою очередь делали, и, с другой стороны, употребляли все средства к развращению своих последователей, требуя от них исправности в маловажных делах и, вместе, оказывая пренебрежение к важнейшим обязанностям. Одесятствуете бо, говорит Спаситель, мятву, и копр, и кимин, и остависте вящшая закона, суд и милость и веру. Сия подобаше творити, и онех не оставляти. Здесь совершенно справедливо можно было сказать: где десятина, там и милостыня; какой же вред в том, чтобы подавать милостыню? Но Спаситель не порицает книжников и фарисеев за то, что они в этом соблюдали закон: нет, Он не говорит так. Вот причина, почему именно здесь Он говорит: сия подобаше творити. Но Он не делает этого прибавления там, где начинает говорить о вещах чистых и нечистых, а вместо того, различает внутреннюю чистоту от внешней, и показывает, что за внутреннею чистотою необходимо следует и внешняя, но не наоборот. Рассуждая о человеколюбии, Он не делает такого различения, как по вышепоказанной причине, так и потому, что еще не пришло время прямо и явно отменить предписания закона. Но начавши говорить о соблюдении телесных очищений, Он яснее опровергает эти обряды. И потому о милостыне говорит: сия подобаше творити, и онех не оставляти; а об очищениях не так. Как же? Очищаете, говорит, внешнее сткляницы и блюда, внутрьуду же суть полни хищения и неправды. Очисти прежде внутреннее сткляницы, да будет и внешнее чисто. Здесь Христос, говоря о стклянице и блюде, объясняет мысль Свою указанием на вещь, всем известную и очевидную.
Далее, чтобы показать, что нет никакого вреда от несоблюдения очищений телесных, а напротив величайшее наказание бывает следствием небрежения об очищении души, то есть о добродетели, Спаситель назвал телесные очищения комаром, так как они были маловажны и ничтожны, а действия, очищающие душу — верблюдом, так как последние были невыносимы. Потому и говорит: оцеждающии комара, вельблюда же пожирающе (ст. 24). Наружные очищения были предписаны законом только ради внутренних, ради милости и суда; а потому даже и в ветхом завете не приносили никакой пользы, как скоро оставались одни. Так как маловажное учреждено было ради важнейшего, а между тем последнее было оставлено и предметом служило только первое, то от этого и не выходило, еще и в то время, никакого добра: внутреннее очищение не следовало за внешним, тогда как напротив внешнее необходимо уже следует за внутренним. Итак, из слов Спасителя видно, что и прежде пришествия благодати, очищения телесные не были в числе дел важных и достойных особенного попечения, а требовалось нечто другое. Если же таковы были эти обязанности еще прежде благодати, то тем более оказались они бесполезными после возвещения высоких заповедей новозаветных и уже вовсе не надлежало оставлять их в силе. Итак, жизнь порочная во всяком случае есть тяжкое зло; но особенно она вредна тогда, когда порочный совсем не думает о том, что он имеет нужду в исправлении; а еще пагубнее бывает она тогда, когда такой человек почитает себя способным к тому, чтобы и других исправлять: указывая на это Христос и называет книжников слепыми вождями слепых. В самом деле, если уже величайшее несчастие и бедствие, когда слепец не находит нужным иметь путеводителя, то в какую пропасть низвергнет то, когда он захочет еще руководить других? Все эти обличения Спаситель направляет к тому, чтобы указать на чрезмерное, до неистовства доходившее славолюбие книжников и фарисеев, на этот жестокий недуг, от которого они сходили с ума. Действительно, для них причиною всех зол было то, что они все делали напоказ. Это и от веры отвело их, и расположило к нерадению об истиной добродетели, и побудило заботиться об одних только телесных очищениях, не стараясь об очищении души. Поэтому-то Христос, желая привести их к истинной добродетели и к очищению души, и напоминает о милости, и о суде, и о вере. Вот силы, которыми держится жизнь наша! Вот добродетели, очищающие душу: правда, человеколюбие, истина! Человеколюбие побуждает нас прощать другим, и не дает нам быть чрезмерно жестокими к согрешающим и непреклонными к прощению (а таким образом мы приобретаем двоякую пользу: и делаемся человеколюбивы, и сами за то снискиваем великое человеколюбие Бога всяческих), и располагает нас соболезновать страждущим и оказывать им помощь. А истина не допускает нас обманывать и лукавить. Но как в том случае, когда Христос говорит: сия подобаше творити, и онех не оставляти, Он говорит это не с тем намерением, чтобы ввести наблюдение ветхозаветных правил, — это мы показали выше, — так и тогда, когда говорит о блюде и чаше: очисти внутреннее сткляницы и блюда, да будет и внешнее чисто, не предписывает прежней мелочной разборчивости, напротив всеми словами хочет показать, что она совершенно излишня. Он не сказал: очистите и внешнее, но — внутреннее: за этим, без сомнения, последует и то. А впрочем, Христос говорит не о чаше и блюде, но рассуждает о душе и теле, под словом: внешнее разумея тело, а под словом: внутреннее — душу. Если же в блюде важно внутреннее, то тем более в тебе. Но вы, говорит Он, поступаете напротив: соблюдая маловажное и внешнее, нерадите о важном и внутреннем; отсюда происходит тот величайший вред, что вы, считая себя исполнившими все, прочее пренебрегаете; а пренебрегая, и не заботитесь; или не принимаетесь за его исполнение. Далее Христос опять поносит книжников и фарисеев за тщеславие, называя их гробами окрашенными, и везде прибавляя слово: лицемеры, так как в этом заключается причина всех беззаконий, а, вместе, и погибели их. И не просто назвал их гробами окрашенными, но и сказал еще, что они полны нечистоты и лицемерия. Этими словами Он показал причину, почему книжники и фарисеи не верили; именно ту, что они исполнены были лицемерия и беззакония. И не только Христос, но и пророки постоянно обвиняют их в хищничестве, в том, что начальники их не судят по правде. И везде найдешь, что жертвы отвергаются, а требуются милость и правда. Итак, нет ничего необычайного и нового ни в данных Христом заповедях, ни в обличении, ни даже в уподоблении гробам Это подобие употребляет и пророк, и он также называет не просто гробом, но гробом отверстым гортань их (Пс V, 10). И ныне много подобных людей, которые снаружи украшены, а внутри исполнены всякого беззакония. И ныне о внешней чистоте прилагают много труда, много заботы, а о душевной нисколько. Но если бы кто раскрыл совесть каждого, то нашел бы множество червей, множество гноя и нестерпимое зловоние, — я разумею гнусные и злые пожелания, которые отвратительнее червей.
Источник: Беседы на Евангелие от Матфея.
Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять
Внимай же, брат, они [помыслы] хотят тебя прельстить к тому, что мало полезно, как-то: спать сидя, или не класть изголовья, которые то же, что мятва и копр и кимин, и внушают оставити вящшая закона, то есть чтобы угасить гнев, иссушить раздражительность и повиноваться во всем.
Источник: Руководство к духовной жизни. Вопрос 224.
Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять
Если желаешь вопрошать некоторых из отцов о тонких помыслах и притом не высокомудрствовать, помни, что прежде всего требуется от человека исправление грубых помыслов, запрещенных апостолом: любодеяния, студодеяния, зависти (см. Рим 13:13) и тому подобных, а потом не презирать и тонких. Кто старается о тонких помыслах, а нерадит о грубых, тот подобен человеку, у которого дом нечист и полон различного хлама, среди коего находится и мелкий сор; и, вздумав очищать его, он начал выносить из дома сперва мелкий сор, а оставил камни и другие вещи, о которые спотыкается. Если вынесет один мелкий сор, чрез то дом его еще не получит благообразия; а когда вынесет камни и прочее, тогда не оставит и сора, потому что и он делает безобразие. Посему-то Спаситель наш укорял фарисеев и саддукеев, говоря им: горе вам… яко одесятствуете мятву и копр и тмин, и остависте вящшая закона, яже бе нужда творити, и онех не оставляти.
Источник: Руководство к духовной жизни. Вопрос 378.
Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять
Что же важнейшее въ Законе? — Судъ, милость и вера. Это душа Закона, а остальные предписания — это как бы некое тело Закона. Вообще душа важнее тела, так и душа Закона важнее тела Закона. Фарисейство заключается в том, чтобы провозглашать главное второстепенным, а второстепенное главным. В этом и есть сущность лицемерия, формализма, поверхностности. Лицемерие и мерит только лицо, только внешность, только вид, только корку; не желает заглянуть в корень, в суть, в ядро, в сердце, откуда исходят все жизненные и животворные силы. Без божественных суда, милости и веры, человек превращается в пустую схему, в скелет человечности, в кожность человечности, в труп человечности. Ибо через божественный судъ, и милость, и веру в человека нисходят и по всему существу его расходятся божественные бессмертные силы, которые его постепенно обессмертствуют, обожествляют, охристовляют.
Источник: Толкование на Евангелие от Матфея.
Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять
В законе много есть заповедей, которые представляют образы будущего. Но одни из них ясны, как говорит Псалмопевец: Заповедь Господня светла, просвещающая очи (Пс 18:9); они требуют непосредственного исполнения на деле. Например: Не прелюбодействуй, Не кради, Не произноси ложного свидетельства и проч. Фарисеи же, так как заповедал Господь (мы пока оставим таинственный смысл), чтобы для содержания священников и левитов, — ибо Господь был их уделом, — в храм были приносимы десятины от всех вещей, имели главную заботу о том, чтобы все предписанное было приносимо, а соблюдал ли кто остальное, более важное, или нет, это они считали малозначительным. Итак, и в этом месте Он обличает фарисеев и законников в скупости, потому что они заботливо требовали десятины даже незначительных овощей и оставляли без внимания правый суд при разборе дел, милосердие к бедным, сиротам и вдовам и веру в Бога, что имеет весьма великое значение.
Источник: Толкование на Евангелие от Матфея.
Ст. 23−24 Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру: сие надлежало делать и того не оставлять. Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие
И здесь порицает фарисеев, как безумных, за то, что они, пренебрегая важнейшим в законе, старались о точности в мелочах, не упуская даже пожертвовать десятину от растения тмина. Если же кто порицал их за такую мелочность, они выставляли на вид, что того требует закон. Но было бы лучше и угоднее Богу, если бы они требовали от народа суда, милости и веры. Что же такое суд? Соблюдать суд — значит не делать ничего несправедливо, безрассудно, но все делать со справедливым рассуждением. Из такого суда прямо вытекает милость. Поступающий во всем справедливо знает и то, кого нужно помиловать. За милостью же следует вера. Милостивый человек, конечно, верует, что он ничего даром не потеряет, но за все получит награду. Будучи милостивыми, мы должны вместе с тем и веровать в истинного Бога. И из язычников многие были милостивы, но, не веруя в Бога живого, они не имели милосердия истинного, свойственного вере, и потому милосердие их бесплодно. Итак, каждый учитель должен требовать от народа десятину, то есть требовать от десяти чувств (пяти телесных и пяти душевных) суда, милости и веры. «Сие надлежало делать», — говорит Господь, не повелевая этим давать десятину от овощей, но, устраняя предлог к обвинению, что Он учит вопреки закону Моисееву. Слепыми вождями называет их за то, что они, хвалясь ученостью и знанием всего, для всех были бесполезны, даже губили людей, повергая в ров неверия. Они, по словам Господа, «оцеживали комара», то есть замечали малые погрешности, и в то же время «поглощали верблюда», то есть упускали из виду всякие преступления.
Источник: Толкование на Евангелие от Матфея.
Горе вам, книжницы и фарисее, лицемери, яко одесятствуете мятву и копр и кимин, и остависте вящшая закона, суд и милость и веру: сия (же) подобаше творити, и онех не оставляти
Горе вам, книжницы и фарисее, лицемеры, яко одесятствуете мятву и копр и кимин, и остависте вящшая закона, суд и милость и веру
Так как закон повелевал народу давать десятины от всех плодов, то они в точности сполняли это и по отношению к десятинам с мяты, аниса и тмина, самых дешевых трав, ссылаясь при этом на закон. Поэтому осмеивает их, как слишком точных — относительно малейших предписаний закона, и небрежных — относительно великих заповедей. Суд разумеет относительно обидимых, милость — относительно нуждающихся, и веру — в Бога. Лука (11:42) говорит: и любовь Божию. Всякому учителю нужно требовать десятину от своего народа, т.е. от десяти чувств, именно — пяти телесных и пяти душевных, требовать суда, милости и веры.
Сия (же) подобаше творити, и онех не оставляти
Это прежде всего нужно было сделать, как важнейшее, а затем не оставлять и того, менее важного, если вы хотели точно соблюдать закон.
Источник: Толкование на Евангелие от Матфея.
Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять
(Лк 11:42 — в другой связи). Предписания о десятинах, т.е. десятой части имущества в пользу левитов и храма, изложены в Лев 27:30−34; Чис 18:21−24, 26; Втор 12:6−17; 14:22−29; 26:12−15. Законные предписания подробно разработаны в двух талмудических трактатах Маасрот (десятины) и Маасер Шени (вторые десятины. См. Перефер. т. 1, с. 295−362). При чтении этих трактатов сразу же видно, что Спаситель обличает крайнюю мелочность фарисеев, до которой они довели общие законные постановления. Так, в Маасрот 1:1 говорится: “относительно десятин установлено следующее правило: все, что идет в пищу, охраняется и произрастает из земли, подлежит десятинным сборам И еще другое правило сказали: все, что в начале пища и в конце пища (т. е. что годится в пищу, лишь только начало расти), хотя бы было оставлено в грунте для дальнейшего развития, подлежит десятинным сборам, сорвано ли оно малым или большим; все же, что в начале не пища, в конце пища (т. е. что в начале произрастания в пищу не годится, а только к концу) подлежит десятинным сборам лишь с того времени, как оно становится съедобным.” В Маасрот 4:5 говорится: «анис подлежит пошлинам и семенем, и зеленью, и семенной оболочкой; а мудрецы говорят: семенем и зеленью подлежат пошлинам лишь кресс и режуха”. Занимаясь такими мелочными постановлениями относительно маленьких и ничего не стоящих трав, книжники и фарисеи упускали совершенно из виду то, что было самым важным в законе — суд, милость и веру. Это последнее перечисление трех предметов, как думают, соответствует пророчеству Мих 6:8 и Ос 12:6. Суд, милость и вера называются важнейшим в законе (τα βαρύτερα του νόμου) не потому, что их трудно исполнять, — заповеди Божии не тяжки (1Ин 5:3), — а просто сравнительно — суд, милость и вера гораздо важнее (βαρύτερα), чем одесятствование мяты, аниса и тмина.
Последние слова: “сие надлежало делать, и того не оставлять” довольно трудны для толкования. Прямой смысл: должно было соблюдать требования суда (справедливости), милости и веры, не оставляя уплаты десятин Может быть, Христос хотел сказать только этими словами, что уплачивание десятин есть, в сущности, дело безразличное, их можно уплачивать и не уплачивать, но даже и они имеют значение, когда существуют суд, милость и вера. Если же нет последних, то не самые десятины становятся предосудительны, а та мелочность и глупость, с которыми ведутся о них рассуждения. Ταύτα относится, конечно, к “суд, милость и вера”. Замечают, что последнее выражение “не оставлять” менее сильно, чем предыдущее ποιησαι. Христос не говорит: как это (суд, милость и веру), так и то (десятины) следует исполнять (ποιησαι). Нет надобности оставлять уплаты десятин даже с самых мелких трав, если это не служит к ущербу главных добродетелей, суда, милости и веры.
Источник: Толковая Библия.
Ст. 23:23−28; 24:1 Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять. Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие! Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды. Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников, и говорите: если бы мы были во дни отцов наших, то не были бы сообщниками их в пролитии крови пророков; таким образом вы сами против себя свидетельствуете, что вы сыновья тех, которые избили пророков; дополняйте же меру отцов ваших. Змии, порождения ехиднины! как убежите вы от осуждения в геенну? Посему, вот, Я посылаю к вам пророков, и мудрых, и книжников; и вы иных убьете и распнете, а иных будете бить в синагогах ваших и гнать из города в город; да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником. Истинно говорю вам, что все сие придет на род сей. Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст. Ибо сказываю вам: не увидите Меня отныне, доколе не воскликнете: благословен Грядый во имя Господне! И выйдя, Иисус шел от храма…
О, как вы изобретательны на эти ничтожные мелочи, лишь бы только вам не делать главного, самого важного в Законе! Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, Закон повелевает посвящать Богу десятую часть уродившегося скота, плодов земных и подобного, но ничего не говорит о травах, а вы придумали давать десятину даже с кухонных трав: что даете десятину в пользу храма с мяты, аниса и тмина, растущих в садах ваших. И, соблюдая такие-то мелочи, точно в Законе не предписанные, оставили без исполнения важнейшее в законе, самые важные постановления в Законе, а именно: суд, справедливость в разбирательстве судебных дел, милость, снисходительность к бедным и несчастным, и веру, верность Богу и Его Святому Закону.
Я не укоряю вас за эти мелочи, но вы поставили их на первое место; сие, т.е. суд, милость и веру, надлежало делать со всем усердием, хотя и того не оставлять. Вожди слепые, пустосвяты, напрасно хвалящиеся своим всезнанием, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие! Вы с болезненной мнительностью заботитесь о том, чтобы не нарушить какого-либо предания своих старцев, будто оцеживаете из напитка попавшего в него комара, и в то же время не хотите вовсе замечать самых важных требований Закона — поглощаете, по пословице, верблюда! а если человек забывает это главное, то нет ему никакой пользы от соблюдения маловажных предписаний. Вы останавливаетесь на этих мелочах, на одной внешности, забывая совершенно о внутреннем, важнейшем: Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они, эти стекляницы и блюда, полны (наполнены) у вас ястиями и питиями, которые приобретены от хищения и неправды. Что пользы в том, что вы так заботливо стараетесь о чистоте посуды на вашем столе? Фарисей слепой! Ты совсем не думаешь о том, что имеешь нужду в исправлении; мало того, ты считаешь себя даже способным еще других исправлять. Опомнись, очисти прежде внутренность чаши и блюда, сделай так, чтобы пища в блюде твоем и питие в чаше твоей были приобретены не хищением и неправдой, а честным трудом, загради потоки в источнике, — и только тогда уже само собою произойдет то, чтобы чиста была и внешность их. Иначе не поможет тебе наружная чистота. Твоя собственная внутренность, твоя душа полна всякой нечистоты. «Ты стараешься сделать благолепной внешность сосуда, — говорит блаженный Феофилакт, — т.е. внешность твоего существа, между тем внутренность твоя полна нечистоты». «Если в блюде важно внутреннее, то тем более в тебе самом» (свт. Иоанн Златоуст). Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, вы считаете осквернением прикасаться к гробницам умерших; вы каждый год нарочито выбеливаете их, не ради красоты, а чтобы обозначить для приходящих место их, чтобы они, как-нибудь нечаянно, не прикоснулись к ним; но того и не подозреваете, что сами вы уподобляетесь этим окрашенным гробам, побеленным, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри , в своей душе, в своем сердце, исполнены лицемерия и беззакония!
Горе сынам, избившим пророков… Да придет на вас вся кровь праведная… Иерусалим, Иерусалим… Се, оставляется вам дом ваш пуст… (Мф 23:29−24:1)
С восточного двора храма, где Господь произносил Свою грозную речь на фарисеев, открывался вид на долину Кедронскую; там, по склонам горы Елеонской, находились гробницы пророков; самая южная гробница и теперь известна под именем гробницы пророка Захарии. Смотря на эти памятники и перенося Свой взор от одной гробницы к другой, Господь начал говорить опять: Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам, стараетесь всем показать, будто усердно чтите память своих ветхозаветных страдальцев за истину и добродетель, и украшаете памятники праведников, притворно осуждая отцов своих, которые избивали пророков, и говорите: если бы мы были во дни отцов наших, то не были бы сообщниками их в пролитии крови пророков. О, если бы все это было искренно, если бы вы действительно стыдились преступлений своих отцов, если бы от сердца чтили память убитых ими пророков, если бы от чистого сердца украшали вы гробницы их! Это было бы действительно дело доброе, ибо между костями пророческими есть кости чудотворящие, каковы были кости пророка Елисея, одно прикосновение к которым воскресило мертвеца, — но вы об этом вовсе не думаете, и тут у вас — одна ложь, одно низкое лицемерие! Вы зиждите гробы пророков: какая в том польза, когда сердце ваше есть вертеп вражды и смерти, когда «гортань их — открытый гроб» (Пс 5:10) для убийственной клеветы против Меня, Господа пророков? Неужели вы удержались бы от убийства рабов Моих, когда решили уже в своем сердце убить Меня? Нет, в своих сердцах вы соглашаетесь со своими отцами, вы продолжаете их дело: они избили пророков, а вы строите им гробницы, «как бы хвалясь этим убийством, как бы опасаясь, чтобы память о такой их дерзости с течением времени не погибла бы вместе с разрушившимися памятниками», вы по доброй воле сделали себя наследниками неправды и беззаконий своих отцов, вы ставите себе в честь их дерзость!.. Таким образом вы сами против себя свидетельствуете, что вы сыновья не по плоти только, но и по духу тех, которые избили пророков, что и вы способны быть, и действительно скоро будете убийцами, и уже не пророков, а Самого Господа пророков, — будете убийцами Мессии Христа! Дополняйте же меру отцов ваших. Превосходите отцов ваших в злодеяниях, в пролитии неповинной крови! Переполняйте меру долготерпения Божия!
Змии, порождения ехиднины! Вы хвалитесь: «отец у нас Авраам», — нет, не Авраам отец ваш, вы — злые дети злых отцов, и еще злее, еще хуже своих отцов!.. Как убежите вы от осуждения в геенну? Ничто не спасет вас, развратных, жаждущих крови неповинной! Если же ни суд, ни геенна не устрашают вас, гибель ваша неминуема, если вы уже должны понести возмездие за все кровопролития, то посему, вот, Я, воплощенная Премудрость Божия, посылаю к вам пророков, и мудрых, и книжников, посылаю Моих апостолов, этих не книжных, но истинных мудрецов и книжников, посылаю, хотя заранее знаю, что вы и их не пощадите; и вы иных убьете (как и были убиены первомученик Стефан, Иаков Зеведеев и др.) и распнете (как был распят Симеон, сродник Господень по плоти), а иных будете бить в синагогах ваших (как не раз били апостолов и в синедрионе, и в синагогах) и гнать из города в город (все это сбылось над прочими апостолами Христовыми). Зависть, эта болезнь диавольская, так овладела вашими сердцами, что вы никого из праведников не щадили, не пощадите и Моих апостолов. Да придет на вас, которые ничем не вразумились, падет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного, первого на земле мученика, убитого из зависти братом родным, до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили , безпощадно, кощунственно вы дерзнули убить не где-либо в ином месте, а в самом храме, между храмом и жертвенником 1). «Но для чего Мне говорить о наказании отцов ваших, вы, которые произносите осуждение на отцов ваших, сами не поступаете ли хуже их? — вопрошает святитель Златоуст. — Вы сами уже произнесли себе приговор: «злодеев предаст злой смерти».
И все пророки обличали вас, что вы кровь мешаете с кровью, что вы — мужи кровей», а потому — Истинно говорю вам, что все сие придет на род сей, непременно изольется чаша гнева Божия, и изольется скоро. Вы продолжаете беззаконничать, несмотря на все угрозы и предостережения, и потому неотменно придет мщение Божие на ваши преступные головы за всю неповинно пролитую кровь!.. Господь недавно плакал, смотря на Иерусалим при Своем торжественном входе в него; и теперь в Его словах опять слышатся слезы глубокой скорби о несчастном городе. «Это голос милосердия, сострадания и великой любви, — говорит святитель Златоуст. — Как будто перед любимой женщиной, которую постоянно любили, но которая презрела любившего ее и через то заслужила наказание, Он оправдывается тогда, когда намерен уже был поразить его казнью». Господь воскликнул: Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! Несмотря на все твои тяжкие преступления, Я не перестал любить тебя, напротив: сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица (наседка) собирает птенцов своих под крылья, сколько раз Я приходил сюда, в этот город, учил, творил чудеса, чтобы обратить живущих здесь к Себе, чтобы они признали Меня своим Мессией и вступили в Мое Царство, Я желал всех обнять Моей любовью, всех согреть Моей благодатью, но все было напрасно: и вы не захотели! Вы сами не захотели воспользоваться Моими благодеяниями, сами отвернулись от Меня, — смотрите же: себя и вините в своих несчастьях: Се, оставляется вам дом ваш пуст! Я уже не называю этого храма Моим домом, Я отрекаюсь от него: с этого дня он уже не Мой, а ваш! Я не буду более заботиться о нем, хранить его, он будет скоро опустошен, разрушен, сожжен, а с ним запустеет и Иерусалим, и вся ваша земля, Богом оставленная… Ибо сказываю вам: не увидите Меня отныне, не услышите более Моего спасительного призыва, день милосердия прошел для вас, и Я буду вашим грозным Судией. Вы не увидите Меня, доколе не настанет и для вас, в конце времен, пророками предсказанный час, когда войдет в Царствие Божие полное число язычников, и вы раскаетесь в своем ожесточении, познаете Меня, своего Избавителя, пока не воскликнете: благословен Грядый во имя Господне! Если же и тогда кто из вас останется в своем неверии и ожесточении, то будет еще великий день, последний день мира, день Моего Страшного Суда, когда Я приду во всей славе Моей, с Ангелами и всеми святыми, когда, узрев Меня, восплачутся все племена земные, — тогда, наконец, невольно и самый неверующий признает во Мне ныне отвергаемого Мессию, и хотя бы пожелал воскликнуть: «благословен Грядый», но будет уже поздно…
«С этими словами Господь вышел из внутренних притворов храма во внешние, — говорит Иннокентий, архиепископ Херсонский, — как бы желая показать, что исполнение последней угрозы началось теперь же. И выйдя, Иисус шел от храма… После этого Он уже не был в храме. Такие беседы, как эта, не остаются без действия и произносятся только теми, которые на то и пришли в мир, чтобы свидетельствовать истину и умереть за нее. Так никто еще и никогда не говорил в храме Иерусалимском, в присутствии народа. Обличения самого Исайи и Иеремии представляются не столь сильными в сравнении с этими обличениями Иисуса Христа. Все, в чем Господь в разных случаях упрекал книжников, собрано теперь в одно. После этого гордые лицемеры не могли простить своему Обличителю: смерть, смерть жестокая будет с их стороны ответом! Для народа такое обличение книжников было весьма нужно. Он должен был, наконец, увидеть причину своих бедствий, узнать, кто его ведет, и в какую бездну. Время пощады кончилось. Не желая преждевременно колебать существующий порядок вещей, Господь доселе не раскрывал всей низости характера народных учителей; иногда поддерживал даже важность их сана, и теперь велел слушать, чему они учат. Но показав мудрое снисхождение, надлежало показать и неумытную строгость, и она показана! Ни одна страсть не оставлена без обличения, ни одно заблуждение без упрека. Все выставлено в таком свете, что нельзя было не видеть истины. Паче же всего — низкий характер книжников, их лицемерие и невежество изображены так живо и сильно, как только может изображать язык человеческий. И все это было тем разительнее для слушателей, что Иисус Христос говорил уже не как обыкновенный учитель, а как Мессия, отвергнутый синагогой и упрекающий ее за неверие и убийство пророков и предсказывающий бедствия, за этим неминуемо грядущие. Как прежде, в Евангельских блаженствах, Он указал спасительный путь к Царству Небесному, вещая с кротостью Небесного Учителя, так теперь, в конце Своего земного служения, Он показал тот погибельный путь, которым следуют нераскаянные и ожесточенные враги Его». Размышляя о словах Господа: «се, оставляется вам дом ваш пуст», святитель Феофан Затворник говорит: «Сколько милостей явил Господь Иерусалиму, т.е. всем Иудеям! И, наконец, все-таки вынужден был сказать: «се, оставляется вам дом ваш пуст». Известно всем, что из этого вышло: Иудеи до сих пор бездомны. Не бывает ли подобного и с душой? Печется о ней Господь и всячески ее вразумляет; покорная идет указанным путем, а непокорная остается в своем противлении Божию званию. Но Господь не бросает ее, а употребляет все средства, чтобы ее вразумить. Возрастает упорство, возрастает и Божие воздействие. Но всему мера.
Душа доходит до ожесточения, и Господь, видя, что уже ничего более сделать с ней нельзя, оставляет ее в руках падения своего, и гибнет она подобно фараону. Вот и возьми всякий, кого борют страсти, себе отсюда урок, что нельзя безнаказанно продолжать поблажку до конца. Не пора ли бросить, и не по временам только себе отказывать, а сделать уже решительный поворот? Ведь никто не может сказать, когда преступит границу. Может быть, вот, — вот и конец Божию долготерпению»…
Источник: Троицкие листки. №801−1050.
Вам будут доступны следующие комментарии:
• Заметки Барнса
• Комментарий Бенсона
• Кембриджская Библия для школ и колледжей
• Комментарий Кларка
• Синопсис Библии Дарби
• Комментарий Библии Экспозитора
• Словарь текстов Экспозитора
• Женевская учебная Библия
• Экспозиция Библии Гилла
• Джеймисон-Фоссет-Браун
• Полный комментарий Мэтью Генри
• Комментарий Мэтью Пула
• Библия проповедей – Николл
• День за днем по Библии – Мейер
• Заметки Уэсли
• Комментарий Кейла и Делича к Ветхому Завету
• «Гномон Нового Завета» Бенгеля
• «Греческий Завет» (Николл, Робертсон)
• Комментарий Нового Завета ICC
• Комментарий Нового Завета Мейера
• «Новый Завет» народный (Бартон Джонсон)
• «Слововедение» Винсента