1. Когда Христос произнес эту проповедь. Это было в тот же самый день, когда Он произнес проповедь, записанную в предыдущей главе: таким неутомимым был Он в добрых делах и в труде для Пославшего Его.
Примечание: Христос проповедовал и на рассвете, и на закате дня и Своим примером рекомендует такую практику и для наших церквей: утром сей семя свое, и вечером не давай отдыха руке твоей, Еккл 11:6. Вечерняя проповедь, выслушанная со вниманием, не изглаживает впечатления от утренней, а, наоборот, укрепляет и усиливает его. Несмотря на то что утром враги придирались к Христу и противоречили Ему, а друзья прерывали Его проповедь и тем самым мешали Ему, Он не оставил Своего труда, и в конце дня Ему уже не встречались такие обескураживающие препятствия. Кто мужественно и усердно преодолевает трудности в своем служении Богу, впоследствии может не встретить их, как того опасался. Противостаньте им, и они убегут от вас.
2. Кому Он проповедовал. К Нему собралось множество народа, простые люди были Его слушателями, мы не видим, чтобы здесь присутствовал кто-нибудь из книжников и фарисеев. Они были готовы послушать Его, когда Он проповедовал в синагогах (Мф 12:9,14), но считали ниже своего достоинства слушать проповеди на берегу моря, даже если проповедником был Сам Христос; для Него их отсутствие было приятнее, нежели присутствие, ибо теперь Он мог спокойно, без помех продолжить Свое дело.
Примечание: иногда сила благочестия больше всего проявляется там, где меньше всего соблюдается вид благочестия. Когда Иисус последовал к морю, тут же собралось к Нему множество народа. Где царь, там собираются и подданные его, где Христос — там и Церковь Его, хотя это будет и на берегу моря.
Примечание: желающие получить пользу от слова должны следовать за ним в любом направлении, куда бы оно ни передвигалось, — когда ковчег движется, надо двигаться вслед за ним. Фарисеи очень старались отвлечь народ от следования за Христом грубой клеветой и придирками, но он по-прежнему стекался к Нему в огромном количестве.
Примечание: Христос будет прославлен, несмотря ни на какую оппозицию, и будет иметь Своих последователей.
3. Где Он произнес эту проповедь.
(1) Местом собрания был берег моря. Он вышел из дома (потому что там не было места для такой аудитории) на открытое пространство. Очень жаль, что такой Проповедник не имел просторного, великолепного и удобного места для проповеди, подобного тому, какое занимал, например, римский театр. Но Он находился теперь в уничиженном состоянии и отказался, как и во всем другом, от принадлежащей Ему чести; как Он не имел Своего собственного дома для жилья, так не имел и собственной церкви для проповеди. Тем самым Он учит нас не стремиться пышно обставить богослужение, но довольствоваться и обходиться теми условиями, которые Бог посылает нам. Когда Христос родился, Он теснился в хлеву, теперь Он проповедует на берегу моря, куда к Нему могли прийти все люди. Он, будучи самой Истиной, не прятался по углам (не ἃδυτα), как делали язычники, совершая свои таинства. Премудрость возглашает на улице, Притч 1:20; Ин 13:20.
(2) Его кафедрой была лодка. У Него не было, как у Ездры, кафедры, которую для сего сделали (Неем 8:4), но Он, за неимением лучшего, приспособил для этой цели лодку. Для такого проповедника не существовало неподходящего места, Его присутствие освящало и делало достойным любое место. Пусть не стыдятся проповедующие о Христе, даже если им приходится проповедовать в неудобных и более чем скромных местах. Некоторые отмечают, что народ стоял на сухой и твердой почве, в то время как Проповедник находился на воде, в более опасном месте. Служители испытывают самые большие трудности. Здесь была настоящая ораторская кафедра, корабельная кафедра.
4. Что и как Он проповедовал.
(1) И поучал их много притчами. Вероятно, их было гораздо больше, чем здесь записано. Христос учит нас важным вещам, служащим к нашему миру и относящимся к Царству Небесному. Он говорил не о пустяках, но о том, что имело вечные последствия. Это обязывает нас быть очень внимательными, когда Христос говорит нам, чтобы не упустить ничего из сказанного Им.
(2) Говорил Он притчами. Иногда под притчей подразумевается мудрое, важное и поучительное изречение, но в Евангелии притча представляет собой аналогию, или сравнение, посредством которого духовное и небесное излагается языком, заимствованным из земных предметов. Этот способ поучения использовался очень многими, и не только иудейскими раввинами, но и арабами и другими восточными мудрецами, так как он оправдывал себя, будучи приемлемым, приятным для всех. Наш Спаситель часто пользовался этим способом, снисходя до уровня простых людей, стараясь выражаться на понятном для них языке. Бог издревле употреблял притчи через рабов Своих пророков (Ос 12:10), теперь же Он это делает через Своего Сына. Конечно, они исполнены благоговения перед Тем, Кто говорит с небес и о небесном, однако они облечены в выражения, заимствованные из земного. См. Ин 3:12. Таким образом, небесное нисходит в облаке.
I. Здесь объясняется главная причина того, почему Христос поучал притчами. Учеников это несколько удивило, ибо до сих пор Он не часто прибегал к притчам в Своих проповедях, и они спросили Его: «Для чего притчами говоришь им?» Им искренне хотелось, чтобы народ мог слушать и понимать. Они не сказали: «Для чего говоришь нам притчами?» — они знали, как понимать притчи, — но: «им».
Примечание: мы должны заботиться о том, чтобы не только мы сами, но и другие получали назидание через проповедь, и если мы сильны, то будем сносить немощи бессильных.
На этот вопрос Иисус отвечает обстоятельно, ст. 11−17. Он говорит, что проповедует притчами потому, что, благодаря им, тайны Божьи становятся более ясными и доступными для понимания тех, кто остается сознательно невежественным, и таким образом Евангелие окажется для одних запахом живительным, а для других — смертоносным. Притча подобна столпу огненному и облачному, который обращался темной стороной к египтянам, устрашая их, а светлой к израильтянам, утешая и ободряя их, в соответствии с его двойным назначением. Один и тот же свет одним указывает дорогу, а других ослепляет.
1. Излагается причина этого (ст. 11): «Для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано». То есть:
(1) Ученики имели знание, а народ нет. Они уже знали некоторые из этих тайн и не нуждались в том, чтобы их наставляли таким образом. Но народ был невежествен, как младенцы, их следовало поучать ясными аналогиями, поскольку они не способны были учиться другим способом; они имели глаза, но не знали, как ими пользоваться. Или:
(2) Ученики были весьма склонны к познанию евангельских тайн, они желали понять смысл притч и через них приблизиться к большему познанию тайн Царствия Небесного, а плотские люди, которые ограничивались простым слушанием, не стараясь заглянуть глубже и узнать смысл притч, не стремились быть более мудрыми, поэтому справедливо страдали из-за своего нерадения. Притча подобна скорлупе, которая сберегает внутри себя добрый плод для усердных, но скрывает его от ленивых.
Примечание: Царство Небесное имеет свои тайны, и беспрекословно — велика тайна благочестия: Христово воплощение, искупление, заместительство, наше оправдание и очищение через союз со Христом, весь труд спасения от начала до конца действительно являются тайной, которую можно познать только через Божественное откровение, 1Кор 15:51. Она была лишь отчасти открыта тогда ученикам, но никогда не будет открыта полностью, пока не будет разодрана завеса. Однако таинственность евангельских истин должна не обескураживать нас, но побуждать к большему познаванию и исследованию их.
[1] Ученикам Христовым великодушно было позволено знать эти тайны. Знание — это первый дар Божий, это отличительный дар (Притч 2:61); он был дан апостолам, ибо они были Его постоянными последователями и служителями.
Примечание: чем ближе мы к Христу, чем больше беседуем с Ним, тем лучше будем знать тайны Евангелия.
[2] Это знание дается всем искренним верующим, на опыте познавшим некоторые тайны Царства Божьего, а практическое познание является, несомненно, самым лучшим. Закон благодати в сердце — вот что дает человеку разумение страха Господня и веры во Христа, а благодаря этому и разумение притч. Именно из-за отсутствия этого принципа в сердце Никодим, учитель израильский, рассуждал о рождении свыше, как слепой о красках.
[3] Существуют люди которым эти знания не даны, человек не может ничего принимать на себя, если не будет дано ему с неба (Ин 3:27); следует помнить, что Бог не должник перед человеком, Его благодать — это Его собственная благодать, и Он дает или не дает ее, как Ему угодно (Рим 11:35), поэтому вопрос о различении людей решается Божьим суверенитетом, как об этом было сказано выше, Мф 11:25−26.
2. Это различение объясняется далее тем правилом, которым руководствуется Бог при распределении Своих даров: Он изливает их на тех, кто пользуется ими, и удерживает от тех, кто закапывает их. Люди придерживаются того же правила, когда доверяют свой капитал тем, кто своим усердием умножает его, а не тем, кто по своей нерадивости уменьшает его.
(1) Тому, кто имеет, кто имеет истинную благодать соответственно избранию благодати, кто имеет и употребляет то, что имеет, дается обетование, что он будет иметь еще больше. Божьи милости в настоящее время являются залогом будущих милостей; где Христос кладет основание, там Он будет продолжать строить на нем. Христовы ученики использовали имеющиеся у них знания, и при излиянии Духа они получили их в более обильной мере, Деян 2. Человек, имеющий истинную благодать, будет иметь ее более и более, пока не достигнет изобилия в славе, Притч 4:18. Иосиф — Господь даст и другого сына, таково значение этого имени, Быт 30:24.
(2) Тому, кто не имеет, кто не имеет желания обрести благодать, кто не использует должным образом данные ему дары и милости, не имеет в себе корня и твердых принципов, кто имеет, но не использует то, что имеет, дается грозное предупреждение: у него отнимется и то, что он имеет или думает, что имеет. Его листья засохнут, его плоды сгниют, средства благодати, дарованные ему, но не используемые им, отнимутся от него; Бог потребует назад Свои таланты от того, кто близок к банкротству.
3. Христос конкретно объясняет эту причину, ссылаясь на две категории людей, с которыми Он имел дело.
(1) Одни были невежественными по своей собственной вине; таковых Христос поучал притчами (ст. 13), потому... что они видя не видят. Они закрывали глаза от ясного света простой проповеди Христа и потому были оставлены во тьме. Видя Христа, они не видели Его славы, не видели разницы между Ним и другими людьми; видя Его чудеса и слушая Его проповеди, они смотрели и слушали без интереса и прилежания, ничего не понимая.
Примечание:
[1] Существует множество людей, которые видят евангельский свет, слышат евангельское слово, но оно не достигает их сердец и не находит в них места для себя.
[2] И Бог будет справедлив, лишив света тех, кто закрывает от него глаза, кто предпочитает оставаться невежественным, они могут ими оставаться, и это еще более возвеличит благодать, дарованную ученикам Христа.
В этом исполнится Священное Писание, ст. 14−15. Здесь цитируется Ис 6:9−10. Евангельский пророк, который наиболее ясно говорил о евангельской благодати, предсказал пренебрежительное отношение к этой благодати и его последствия. Данное место цитируется в Новом Завете не менее шести раз, это говорит о том, что в евангельские времена духовные суды будут самым обычным явлением, они не произведут никакого шума, но будут самыми страшными судами. То, что говорилось о грешниках эпохи Исайи, повторялось в грешниках эпохи Христа и повторяется еще и по сей день; пока злое человеческое сердце продолжает творить те же грехи, праведная Божья рука налагает те же самые наказания. Итак:
Во-первых, описывается та добровольная слепота, ожесточенность грешников, которая является их грехом. Ожирело сердце их. Под этим подразумевается как чувственность, так и несмысленность сердца (Пс 118:70), равнодушие к слову Божьему и к Его жезлу, презрительное отношение к Богу, какое было у Израиля: И утучнел Израиль... и разжирел, Втор 32:15. Когда сердце таким образом тучнеет, неудивительно, что уши делаются глухими и совсем не слышат тихого голоса Духа Святого, не обращают внимания на громкий призыв Слова Божьего, хотя оно близко к ним, ничто не оказывает на них никакого влияния — они не слышат, Пс 57:6. Так как они решили оставаться в своем невежестве, то закрыли оба органа познания, ибо сомкнули и глаза свои, чтобы не видеть света, который пришел в мир, когда взошло Солнце правды. Они закрыли свои окна, потому что более возлюбили тьму, нежели свет, Ин 3:19; 2Пет 3:5.
Во-вторых, описывается та слепота, которая является справедливым возмездием за этот грех. «Слухом услышите, и не уразумеете, то есть какие бы средства благодати вы ни имели, вам не будет пользы от них; хотя они еще будут сохраняться из милости к другим, однако вы будете лишены благословения от них в наказание за ваш грех». Самое прискорбное состояние человека в этом мире — это слышать самую живую проповедь с мертвым, оцепеневшим и неприступным сердцем. Слышать Слово Божье, видеть действия Его промысла и не разуметь воли Его ни в том, ни в другом — это самый большой грех и самое большое наказание, какие только могут быть.
Примечание: мудрое сердце дает Бог, и часто Он отказывает в нем, согласно Своему праведному суду, тем, кому напрасно дал уши, чтобы слышать, и глаза, чтобы видеть. Таким образом Бог употребляет обольщение грешников (Ис 66:4), обрекая их на великое разорение, предавая их похотям их собственных сердец (Пс 80:12−13) и оставляя их (Ос 4:17): не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками, Быт, 6:3.
В-третьих, описываются горестные последствия этого состояния: да не увидят глазами. Они не хотят видеть, потому что не желают обратиться, и Бог говорит, что они не увидят, потому что не обратятся: не обратятся, чтобы Я исцелил их.
Примечания:
1. Для того чтобы обратиться к Богу, необходимо видеть, слышать и разуметь, ибо Бог, действуя Своей благодатью, имеет дело с людьми как с разумными существами. Он влечет их узами человеческими, изменяет их сердца, открывая им глаза, и обращает их от тьмы к свету, и от власти сатаны к Богу, Деян 26:18.
2. Все те, кто действительно обращается к Богу, обязательно будут исцелены Им. «Если они обратятся, Я исцелю их, Я спасу их». Так что если грешник погибает, то в этом следует винить не Бога, а его самого, — он безрассудно надеялся на исцеление, не обратившись к Нему.
3. Бог справедливо отказывает в Своей благодати тем, кто много раз в течение продолжительного времени отказывался принять ее и противился ее действию. Фараон довольно долго ожесточал собственное сердце (Исх 8:15,32), и поэтому впоследствии Бог ожесточил его, Мф 9:12; Мф 10:20. Будем опасаться грешить против благодати, дабы нам не лишиться ее.
(2) Для других призыв Христа стать Его учениками оказался эффективным, они действительно захотели учиться у Него. И они научились и весьма усовершенствовались в познании с помощью этих притч, особенно когда Христос объяснял им их значение; притчи делали тайны Божьи более ясными и доступными, более понятными и близкими, более легкими для запоминания, ст. 16−17. Ваши же очи видят, и ваши уши слышат. В личности Христа они видели славу Божью, в учении Христа они слышали о намерениях Божьих, они много видели и желали увидеть еще больше, тем самым подготавливая себя к восприятию дальнейших поучений. Они имели возможность для этого, поскольку постоянно сопровождали Христа, и эта возможность обновлялась для них каждый день, а вместе с ней и благодать. Христос говорит об этом:
[1] Как о блаженстве: «Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат. В этом состоит ваше блаженство, и этим блаженством вы обязаны особому благоволению Божьему». Это блаженство было обетовано — в дни Мессии очи видящих не будут закрыты, Ис 32:3. Очи самого слабого верующего, на опыте познавшего благодать Христа, более блаженны, нежели глаза великих ученых и учителей экспериментальной философии, которые не знают Бога и уподобляются богам, которым они служат, — имеют глаза, но не видят.
Примечание: правильное понимание тайн Царствия Божьего и должное применение этих знаний несут с собой блаженство. Слышащее ухо и видящее око — это плоды Божьего труда в освященных сердцах, труда Его благодати (Притч 20:12); этот благословенный труд завершится в силе, когда видящие теперь, как сквозь тусклое стекло, гадательно, увидят Его лицом к лицу. Это блаженство подчеркивается словами Христа о несчастье тех, кто остается в своем невежестве: они глазами смотрят и не видят, ваши же блаженны очи.
Примечание: Познание Христа — это особое благоволение к получившим его, и поэтому оно накладывает на них большую ответственность, см. Ин 14:22. Апостолам предстояло учить других, именно с этой целью они были наделены особенно ясными откровениями Божественной истины. См. Ис 52:8.
[2] Как о превосходном, преимущественном блаженстве, которое весьма желали иметь многие пророки и праведники, но оно не было им дано, ст. 17. Ветхозаветные святые имели некоторое представление, некоторые отблески евангельского света и ревностно жаждали большего откровения. Они имели этот свет в образах, тенях и пророчествах о нем, но очень желали увидеть Сущность его, тот славный конец, которого не могли видеть отчетливо, то славное содержание, в которое не могли проникнуть. Они хотели увидеть Спасителя, Утешение Израиля, но не увидели Его, потому что в их дни полнота времени еще не наступила.
Примечание:
Во-первых, тот, кто немного знает о Христе, не может не желать знать о Нем больше.
Во-вторых, даже праведники и пророки получали откровение о Божественной благодати только строго в соответствии с тем домостроительством, в которое они жили. Хотя они были любимцами неба и Бог доверял им Свои тайны, тем не менее они не видели того, что желали бы увидеть, потому что Бог решил пока не открывать этого, и Его избранные не должны были предвосхищать Его планы. В те времена, как и ныне, предстояло еще открыться славе Божьей, потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства, Евр 11:40.
В-третьих, размышления о том, какие средства благодати мы имеем, какие откровения даны нам, живущим в век Евангелия, как они превосходят то, что имели жившие во время ветхозаветного домостроительства, особенно откровение об искуплении греха, должны пробуждать в нас чувство благодарности и оживлять наше усердие. Смотрите, насколько новозаветные преимущества превосходят ветхозаветные (2Кор 3:7, Евр 12:18), и следите за тем, чтобы наши старания были пропорциональны нашим преимуществам.
II. В этих стихах содержится одна из притч, рассказанных Христом, — притча о сеятеле и семени, как сама притча, так и ее толкование. В Своих притчах Христос обращался к обычным, общеизвестным предметам, не к философским идеям или теориям, не к сверхъестественным явлениям природы, хотя они вполне подошли бы для этой цели но к самым очевидным вещам, встречающимся в повседневной жизни и доступным пониманию самого простого человека; многие притчи заимствованы из крестьянского труда, как, например, притчи о сеятеле и о плевелах. Христос делал это с той целью, чтобы:
1. Наиболее понятно выразить духовные истины, чтобы знакомые нам образы сделали их более доступными нашему разумению.
2. Наполнить обычные явления духовным смыслом, чтобы мы могли наслаждаться размышлениями о Божественном, наблюдая за всем, что часто попадается в поле нашего зрения; чтобы, когда наши руки заняты земными делами, мы могли, не только вопреки им, но с помощью их направлять свои сердца к небесам.
Таким образом, Бог разговаривает с нами на знакомом нам языке, Притч 6:22.
Притча о сеятеле достаточно проста, ст. 39. Толкование ее дал Сам Христос, Который лучше всех знал, что Он подразумевал под нею. Ученики, спрашивая Его: «Для чего притчами говоришь им?» (ст. 10), выразили свое желание получить объяснение этой притчи ради народа, хотя и для них самих, при всех их знаниях, не было унизительным желание услышать его. Наш Господь любезно принял этот намек и объяснил значение притчи; обращаясь во всеуслышание к Своим ученикам, Он дал уразуметь ее и народу (ибо мы не видим, чтобы Он отпустил его от Себя), ст. 36. «Вы же выслушайте значение притчи о сеятеле (ст. 18); вы уже слышали ее, но давайте рассмотрим ее еще раз».
Примечание: очень полезно послушать еще раз то, что мы уже слышали, это поможет нам лучше понять слово и извлечь из него больше пользы, Флп 3:1. «Вы уже слышали ее, но послушайте толкование ее».
Примечание: только тогда мы правильно слышим слово, с пользой для себя, когда понимаем то, что слышим, слышание без разумения — это вовсе не слышание, Неем 8:2. Разумение нам дает, по существу, Божья благодать, но наш долг — напрягать свой ум, чтобы уразуметь.
Поэтому давайте сопоставим притчу и ее толкование.
(1) Посеянное семя есть слово Божье, названное здесь словом о Царствии (ст. 19): о Царстве Небесном, которое воистину есть Царство, по сравнению с ним царства мира сего нельзя и назвать царствами. Евангелие пришло из этого Царства и ведет в это Царство; слово Евангелия есть слово о Царстве, слово о Царе, и где есть это слово, там есть и власть; Евангелие есть закон, которым мы должны руководствоваться. Это слово, подобно посеянному семени, кажется мертвым, сухим, но в нем содержится все, что необходимо для жизни. Это семя нетленное (1Пет 1:23), это слово благовествования, приносящее плод в душах, Кол 1:5−6.
(2) Сеятель, который сеет это семя, есть наш Господь Иисус Христос, либо Сам лично, либо в лице Его служителей, ст. 37. Народ — это Божья нива, а служители — соработники у Бога, 1Кор 3:9. Проповедь слова множеству людей есть сеяние зерна; мы не знаем, куда оно может упасть, мы должны лишь позаботиться о том, чтобы семя было добрым, чтобы оно было чистым и чтобы его было достаточно. Сеяние слова — это сеяние в душах людей, составляющих Его поле, зерно для Его гумна Ис 21:10.
(3) Почва, на которой сеется семя, — сердца человеческие, имеющие различные свойства и склонности, соответственно чему и успех слова бывает различным.
Примечание: человеческое сердце подобно почве, которую можно облагородить, которая способна приносить плод, и весьма печально, когда она остается необработанной, как поле ленивого человека, Притч 24:30. Душа — подходящее место для посева слова Божьего, для его обитания в ней, для того чтобы оно трудилось в ней и управляло ею; оно оказывает влияние на совесть, возжигает этот светильник Божий. Итак, каковы мы, таковым является и слово Божье для нас: Recipitur ad modum recipients — восприятие зависит от воспринимающего. Как бывает с землей — одна почва, сколько ни вкладывай в нее труда, сколько ни бросай в нее семян, не приносит никакого полезного плода, а другая, добрая почва, обильно плодоносит, — так бывает и с сердцами человеческими. Их различные свойства представлены здесь в виде четырех сортов почвы, три из которых плохие, и только одна — добрая.
Примечание: число бесплодных слушателей велико, их было много даже среди тех, кто слушал Самого Христа. Кто поверил слышанному от нас? Эта притча изображает печальную картину собраний приходящих послушать слово благовестия, едва один из четырех приносит плод совершенный. Многие слышат общий призыв, но не для многих этот призыв оказывается эффективным, доказывающим вечное избрание, Мф 20:16.
Рассмотрим свойства этих четырех видов почвы.
[1] Почва при дороге, ст. 4−10. У иудеев через засеянные поля пролегали дороги (Мф 12:1), и семя, падавшее на них, никогда не принималось, его истребляли птицы. Песчаный морской берег, на котором стояли в данный момент слушатели Христа, был точной характеристикой большинства из них: песок для семени — это то же самое, что придорожная почва. Заметьте:
Во-первых, какая категория слушателей приравнивается к почве при дороге. Ими являются те, кто слушает слово, но не разумеет его, и в этом повинны они сами. Они невнимательны, не стараются удержать слово в памяти и не стремятся извлечь из него пользу для себя, уподобляясь дороге, которая никогда не предназначается быть засеянной. Они приходят к Богу как Его народ, и сидят перед Ним, как Его народ, но это всего лишь видимость, они не размышляют над тем, что им говорят, слово влетает в одно их ухо, а из другого вылетает, не оказывая на них никакого действия.
Во-вторых, как они стали бесплодными слушателями. Приходит лукавый, то есть сатана, и похищает посеянное. Бездумные, беспечные и легкомысленные слушатели — легкая добыча для диавола, он является не только великим убийцей душ, но и великим вором проповедей; если мы не постараемся сохранить слово, он обязательно похитит его у нас, подобно птицам, которые склевывают зерна, упавшие на невспаханную и невзбороненную землю. Если мы не вспахиваем почву сердца своего, не подготавливаем его к принятию слова, не смиряем его перед словом, не сосредоточиваем на нем все свое внимание и потом не прикрываем это семя размышлением и молитвой, если не слагаем слышанное в сердце своем, то уподобляемся почве при дороге.
Примечание: сатана яростно сопротивляется тому, чтобы мы извлекали для себя пользу из слова Божьего, и никто не помогает ему в этом больше, чем сами слушатели, невнимательные к слову, думающие о чем угодно, только не о том, что служит к их миру.
[2] Каменистая почва. Иное упало на места каменистые, ст. 5−6. Эта почва представляет слушателей, которые не намного лучше описанных выше, — услышанное слово оказывает на них некоторое впечатление, но непродолжительное, ст. 20−21.
Примечание: возможно, мы намного лучше некоторых других, однако не такие, какими должны бы быть; мы можем опередить наших ближних, и тем не менее не достичь неба. Относительно слушателей, представленных каменистой почвой, заметим следующее.
Во-первых, как далеко они продвигаются.
1. Они слышат слово, они не поворачиваются к нему спиной и не затыкают уши.
Примечание: одно слышание слова, каким бы частым и серьезным оно ни было, не может привести нас в небо, если мы успокаиваемся на этом.
2. Они скоры на слышание, охотно слушают слово и тотчас (сивид) с радостью принимают его, и семя скоро всходит (ст. 5), оно прорастает быстрее, чем посеянное в добрую почву.
Примечание: лицемеры нередко опережают истинных христиан в вопросе внешнего исповедания и бывают весьма ревностными в этом. Они принимают все без исследования, проглатывают, не разжевывая, и поэтому у них никогда не бывает хорошего усвоения услышанного. Наиболее вероятно, что хорошего держаться будут те, кто все испытывает, 1Фес 5:21.
3. Они принимают слово с радостью.
Примечание: есть много таких, которые весьма рады послушать хорошую проповедь, и тем не менее она не приносит им никакой пользы, они получают удовольствие от слова, но оно не изменяет их, и они не подчиняются ему; их сердца могут умиляться от слышания слова, но они не расплавляются от него и тем более не вливаются в него, как в форму. Многие вкусили благого глагола Божия (Евр 6:5) и говорят, что познали сладость его, но под языком своим они держат какую-нибудь любимую ими похоть, которая не уживается со словом Божьим, и они выплевывают его.
4. Они непостоянны, подобно принудительному движению, которое продолжается, пока действует внешняя сила, но прекращается, как только она исчезает.
Примечание: многие временем веруют, но не могут устоять до конца и не достигают блаженства, обещанного только все претерпевшим (Мф 10:22); они шли хорошо, но что-то остановило их, Гал 5:7.
Во-вторых, как они отпали. Их плод не достиг зрелости, подобно зерну, не углубившемуся в землю, чтобы вытягивать из нее влагу, и засохло от солнечного зноя. Причины этого заключаются в следующем:
1. Они не имели в себе корня, то есть твердых, установившихся принципов в своих понятиях, твердости и решительности в своей воле, укоренившихся привычек в своих привязанностях, — ничего основательного, что давало бы жизненную силу их исповеданию.
Примечание:
(1) Может быть много «зеленых побегов» внешнего исповедания при отсутствии корня благодати; сердце может оставаться, в основном, каменным, с мягкой почвой только на поверхности, а внутренне нечувствительным, как камень. Они не имеют корня, не присоединены верой к Иисусу Христу, Который есть наш Корень, не питаются от Него и не зависят от Него.
(2) Нельзя ждать постоянства от тех, кто исповедует веру, но не имеет в себе твердых принципов. Не имеющие корня только временно веруют. Хотя корабль без балласта и может вначале обогнать нагруженное судно, однако в штормовую погоду он не удержится на плаву и не достигнет своей гавани.
2. Наступают времена испытаний, и они отпадают. Когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется; на их пути встречается камень преткновения, они не могут преодолеть его и отступают, на этом заканчивается все их исповедание.
Примечание:
(1) После благоприятных времен обычно следуют бури гонений, в которых испытывается, кто принял слово искренне, а кто нет. Если слово Царствия Христова становится словом терпения Христова (Откр 3:10), значит наступили испытания, и одни выдерживают их, а другие нет, Откр 1:9. Тот, кто готовится к ним, поступает мудро.
(2) Когда приходит время испытаний, не имеющие корня тотчас соблазняются: сначала они сомневаются в своем исповедании, затем оставляют его; сначала обнаруживают в нем ошибки, а затем отвергают его. Именно это подразумевается под соблазном креста, Гал 5:11. Заметьте, что гонения в притче представлены как палящее солнце (ст. 6): то же самое солнце, которое согревает и лелеет хорошо укоренившееся семя, иссушает и сжигает то, что укоренилось плохо. Как слово Христа, так и крест Христа для одних есть запах живительный на жизнь, а для других — запах смертоносный на смерть; те же самые трудности одних приводят к отступлению и гибели, а для других производят в безмерном преизбытке вечную славу. Испытания, ослабляющие одних, других утверждают, Флп 1:12.
Заметьте, как быстро они отпадают, один за другим, — как только подгнили, так и готовы; вера, принятая без долгих рассуждений, так же быстро и оставляется; легко пришло, легко и ушло».
[3] Тернистая почва. Иное упало в терние (оно хорошо защищает посевы, когда используется в качестве ограды, но когда попадает на поле, то оказывается вредным соседом), и выросло терние. Это означает, что, когда семя сеялось, терния еще не было или оно было очень маленьким, но позже оно задушило всходы, ст. 7. На этот раз семя держалось несколько дольше, так как имело корень. Это представляет состояние тех, кто не оставляет своей веры совсем, но и не достигает ею какой-либо спасительной пользы; то доброе, что они приобретают посредством слова, настолько неощутимо, что житейское, мирское легко подавляет его. Земное благополучие так же разрушает действие слова Божьего в сердце, как и гонения, и оно более опасно, потому что действует тайно: камни вредят корням, а тернии — плодам.
Что же это за тернии, заглушающие доброе семя?
Во-первых, это заботы века сего. Забота о небесном способствует прорастанию небесного семени, но заботы века сего заглушают его. Мирские заботы справедливо сравниваются с тернием, ибо тернии появились после грехопадения и являются плодом проклятия. Тернии хороши на своем месте, для заграждения проломов, но человек должен хорошо вооружиться, прежде чем иметь дело с ними (2Цар 23:6−7); они цепляются, раздражают, царапаются, и конец их — сожжение, Евр 6:8. Тернии заглушают доброе семя.
Примечание: мирские заботы мешают нам извлекать для себя пользу из услышанного Слова Божьего и возрастать в вере. Они поглощают всю ту энергию души, которая должна употребляться на достижение Божественных целей, отвлекают нас от нашего долга и делают нас впоследствии самыми несчастными людьми; они угашают вспышки добрых чувств и разрывают узы добрых намерений; кто суетится и заботится о многом, обычно пренебрегает тем, что одно только нужно.
Во-вторых, это обольщение богатства. Тот, кто своими заботами и усердием уже накопил богатство и, казалось бы, избавился от опасностей, связанных с заботами житейскими, тем не менее, по-прежнему остается в силках, хотя и продолжает слушать слово (Иер 5:4−5); трудно для таковых войти в Царство Небесное, так как они ожидают от своего богатства того, чего в нем нет, они уповают на богатство, чрезмерно благодушествуют в нем, и оно заглушает слово точно так же, как и заботы. Заметьте: вред приносит не столько богатство само по себе, сколько обольщение богатством. Нельзя говорить об обольщении богатством, если мы не полагаемся на него и не связываем с ним свои надежды; когда же это имеет место, тогда богатство становится тернием, заглушающим доброе семя.
[4] Добрая почва (ст. 8): Иное упало на добрую землю; жаль, что потерь не бывает только в том случае, когда доброе семя падает на добрую почву. Таковы разумные слушатели слова, ст. 23.
Примечание: хотя многие принимают благодать Божью и слово Его благодати тщетно, тем не менее Бог имеет Свой остаток, тех, кто принимает его с пользой для себя, ибо слово Божье не возвращается тщетным, Ис 55:10−11.
Одним словом, отличие доброй почвы от всех остальных заключается в ее плодовитости. Истинные христиане отличаются от лицемеров тем, что они приносят плод праведности, и поэтому Христос называет их Своими учениками, Ин 15:8. Христос не сказал, что в доброй почве не было камней или что на ней не росли тернии, но они не преобладали настолько, чтобы препятствовать ее плодоношению. Святые, живя в этом мире, не являются совершенно свободными от остатков греха, но они, к счастью, свободны от его господства.
К слушателям, представленным в виде доброй почвы, относятся:
Во-первых, разумеющие слушатели; они слышат слово и разумеют его. Они разумеют не только смысл и значение слова, но и свою личную потребность в нем, разумеют его подобно деловому человеку, разумеющему свое дело. Бог в Своем слове обращается с человеком как с человеком, разумным путем; Он приобретает власть над его волей и чувствами, просвещая его разум, в то время как сатана, который есть вор и разбойник, перелазит инде.
Во-вторых, слушатели, приносящие плод, доказывающий их доброе разумение: который и бывает плодоносен. Плодом каждого семени является его собственное тело, естественный продукт в сердце и в жизни, соответствующий семени принятого слова. Мы тогда приносим плоды, когда наша практическая жизнь согласуется со словом, когда наш характер и образ жизни соответствуют принятому нами Евангелию, когда мы поступаем так, как научены.
В-третьих, не все плодоносны в одинаковой мере: иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать.
Примечание: среди плодоносных христиан одни более плодоносны, другие — менее. Где присутствует истинная благодать, там обнаруживаются разные степени ее: одни достигают большего в разумении и святости, чем другие, не у всех учеников Христа один и тот же уровень. Мы должны стремиться к высшей степени, то есть стремиться к тому, чтобы принести плод во сто крат, как земля Исаака (Быт 26:12), преуспевать в деле Господнем, 1Кор 15:58. Но если почва добрая и приносит плод добрый, если сердце искреннее и жизнь соответствует ему, то хотя бы плод такого человека был только в тридцать крат, Бог великодушно примет его, зачтет его как обильный, ибо мы под благодатью, а не под законом.
Наконец, Христос заканчивает притчу торжественным призывом быть внимательными (ст. 9): «Кто имеет уши, да слышит!»
Примечание: способность слышать не может найти себе лучшего применения, чем слушать слово Божье. Одни любят слушать красивые мелодии, их уши — только дочери пения (Еккл 12:4), но нет более прекрасной музыки, нежели слово Божье. Другие любят слушать что-нибудь новое (Деян 17:21), но нет такой новости, которая могла бы сравниться с Евангелием!
Ст. 3−9 И поучал их много притчами, говоря: вот, вышел сеятель сеять; и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то; иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока. Когда же взошло солнце, увяло, и, как не имело корня, засохло; иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его; иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать. Кто имеет уши слышать, да слышит
Когда Он сел тут, начал поучать притчами. И глагола им притчами много (ст. 3). Не так Он поступил на горе: там слово Свое не предложил Он в столь многих притчах. И это потому, что там был только простой и необразованный народ, а здесь находились и книжники, и фарисеи. Но заметь, какую прежде говорит Он притчу, и как по порядку предлагает их Матфей. Итак, какую же прежде говорит Он? Ту, которую должно было прежде всего сказать, и которая более способна возбудить внимание в слушателе. Намереваясь говорить прикровенно, Он прежде возбуждает ум слушателей притчею. Потому и другой евангелист говорит, что Христос сделал им упрек за то, что они не разумеют: како не разуместе притчи (Мк IV, 13)? Впрочем, не для того только говорит Он притчами, но и для того, чтобы сделать слово Свое более выразительным, глубже напечатлеть его в памяти, и представить предмет нагляднее. Так поступают и пророки.
Итак, какая ж это притча? Се изыде сеяй, да сеет. Откуда вышел вездесущий и все исполняющий? Или, как вышел? Не местом стал Он ближе к нам, но расположением и промышлением о нас, когда облекся плотью. Так как грехи заграждали нам доступ к Нему и не позволяли взойти, то Он сам выходит к нам И для чего вышел? Погубить ли землю, исполненную терний? Наказать ли земледельцев? Нет. Он вышел для того, чтобы тщательно возделать землю и посеять на ней слово благочестия. Здесь под семенем Христос разумеет Свое учение, а под нивою души человеческие, под сеятелем же Себя самого. Какой же плод этого семени? Три части его погибают и одна только остается. И сеющу ему, ова падоша при пути; и приидоша птицы, и позобаша я (ст. 4). Христос не сказал, что Он сам бросил, но что семя упало. Другая же на камень, идеже не имеяху земли многи: и абие прозябоша, зане не имеяху глубину земли; солнцу же возсиявшу, присвянуша, и зане не имеяху корения, изсхоша. Другая же в тернии, и взыде терние, и подави их. Другая же на земли добрей, и даяху плод: ово убо сто, ово же шестьдесят, ово же тридесять. Имеяй уши слышати, да слышит (ст. 5−9). Четвертая часть уцелела, да и та не одинаковый принесла плод, но большое и здесь различие. Из этих слов видно, что Христос предлагал учение Свое всем без различия. Как сеятель не различает находящейся пред ним нивы, но просто и без всякого различия бросает семена, так и Он не различает ни богатого, ни бедного, ни мудрого, ни невежду, ни беспечного, ни заботливого, ни мужественного, ни робкого; но всем проповедал, исполняя Свое дело, хотя и наперед знал, какие от этого будут плоды, чтобы можно было Ему сказать: что Мне еще нужно было сделать, и не сделал (Ис V, 4)? Пророки говорят о народе, как о винограде: виноград бысть возлюбленному; и: виноград из Египта пренесл (Ис V, 1, Пс LXXIX, 9). А Христос говорит о народе, как о семени. Что же Он показывает этим? То, что теперь народ будет скоро и легко повиноваться, и тотчас даст плод. Когда же ты слышишь, что изыде сеяй сеяти, то не почитай этого тождесловием. Сеятель выходит часто и для другого дела, например: вспахать землю, или истребить негодную траву, или исторгнуть терние, или сделать другое что-нибудь подобное; но Христос вышел для сеяния.
Отчего же, скажи мне, погибла большая часть семени? Это произошло не от сеявшего, но от земли приемлющей, т. е. от души не внимавшей. Но почему не говорит Он, что иное семя приняли беспечные, и погубили его; другое приняли богатые, и подавили его; иное слабые, и пренебрегли его? Он не хочет сделать им сильного упрека, чтобы не ввергнуть их в отчаяние, но предоставляет обличение собственной совести слушателей. Впрочем, это случилось не только с семенем, но и с неводом. И в нем было много бесполезного. Настоящую притчу Христос предлагает для укрепления и наставления учеников Своих, чтобы они не унывали, хотя и большинство приемлющих слово их погибнут. То же было и с самим Господом; и хотя Он наперед знал, что так именно будет, не переставал однакож сеять. Но благоразумно ли, скажешь, сеять в тернии, на каменистом месте, при дороге? Конечно, в отношении к семенам и земле это было бы не благоразумно; но в отношении к душам и учению это весьма похвально. Если бы земледелец стал так делать, то справедливо заслуживал бы порицания, потому что камню нельзя сделаться землею, и дороге не быть дорогой, и тернию не быть тернием; но не то бывает с существами разумными. И камню можно измениться и стать плодородною землею; и дорога может быть не открытой для всякого проходящего и не попираться его ногами, а может сделаться тучною нивою; и терние может быть истреблено, и семена могут расти беспрепятственно. Если бы это было невозможно, то Христос и не сеял бы. Если же такое изменение происходило не во всех, то причиною этого не сеятель, но те, которые не хотели измениться. Христос исполнил Свое дело; если же они пренебрегли Его учением, то явивший столь великое человеколюбие не виновен в том. Заметь еще и то, что не один путь погибели, но различные, и один от другого далеко отстоящие. Те, которые подобны дороге, это — нерадивые, беспечные и ленивые, а камень изображает только слабейших. На камени сеянное, говорит Христос, сие есть: слышай слово, и абие с радостию приемлет е: не имать же корене в себе, но привременен есть. Бывши же печали, или гонению словесе ради, абие соблажняется. Всякому слышащему слово истины и не разумевающу, приходит лукавый, и восхищает всеянное из сердца его: сие есть при пути сеянное (Мф XIII, 20, 21, 19). Не одно и то же, когда учение теряет силу свою без всяких козней и притеснений, и — когда оно бывает недействительно при искушениях. Те же, которые подобны тернию, виновнее всех прочих.
Итак, чтобы не случилось с нами чего-нибудь подобного, будем усердно внимать учению и беспрестанно иметь его в памяти. Пусть дьявол и хищничает; но от нас зависит не давать ему расхищать. Если семена и засыхают, то не зной бывает причиной этого, — не сказано, ведь, что посохли от зноя, но: зане не имеяху корения. Если и подавляется слово, то не от терния это происходит, но от тех, которые допустили взойти ему. Можно, если захочешь, не допустить этого негодного растения и богатство употребить, как должно. Потому Христос не сказал: век, но: печаль века; не сказал: богатство, но: лесть богатства (ст. 22). Итак, будем обвинять не самые вещи, но испорченную волю. Можно и богатство иметь, и не обольщаться им, — и в веке этом жить, и не подавляться заботами. Богатство соединяет в себе два противоположные зла: одно сокрушает и омрачает — это есть забота; другое расслабляет — это есть роскошь. И хорошо сказал Спаситель — лесть богатства, потому что все в богатстве лесть, — имена только, а не действительность. Подлинно, и удовольствие, и слава, и пышность и все тому подобное — один только призрак, а не действительная истина. Итак, сказав о различных родах погибели, Он наконец говорит и о доброй земле, чтобы не привести в отчаяние, но подать надежду на раскаяние и показать, что возможно из камня и терния обратиться в добрую землю. Но если и земля хороша, и сеятель один, и семена одни и те же, то почему одно семя принесло плод во сто крат, другое в шестьдесят, третье в тридцать? Здесь опять различие зависит от свойства земли, потому что и в хорошей земле можно найти много различия. Теперь видишь, что виною этому не земледелец, и не семена, но приемлющая земля. Различие это зависит не от природы людей, но от их воли. И здесь открывается великое человеколюбие Божие в том, что Господь требует не одинаковой степени добродетели, но и первых приемлет, и вторых не отвергает, и третьим дает место. Это говорит Он для того, чтобы последователи Его не подумали, что для спасения достаточно одного слышания. Почему же, скажешь ты, Он не сказал о других пороках, — наприм, о плотском вожделении, тщеславии? Сказавши: печаль века сего и лесть богатства, Он все сказал, потому что и тщеславие, и все другие пороки дело века сего и лести богатства, как, наприм, удовольствие, жадность, зависть, тщеславие и все прочее, подобное этому. О пути же и камне Он упомянул, желая показать, что недостаточно освободиться от любви к богатству, но нужно позаботиться и о другой добродетели. Что пользы в том, если ты не пристрастен к богатству, но женоподобен и изнежен? Что пользы в том, если не изнежен, но беспечно и нерадиво слушаешь слово? Недостаточно одной добродетели для спасения нашего, но нужно, во-первых, тщательное слушание слова и всегдашнее памятование о нем; потом нужно мужество; далее — презрение богатства, и наконец — бесстрастие ко всему житейскому. Слышание слова потому поставляет Он прежде всего прочего, что оно прежде всего нужно. Како уверуют, если не услышат (Рим X, 14)? Так и мы (если не будем внимать слову, не будем иметь возможности узнать то, что должно делать). Потом уже говорит Он о мужестве и о презрении настоящих благ.
Источник: Беседы на Евангелие от Матфея.
И поучал их много притчами, говоря: вот, вышел сеятель сеять
Христос говорит притчами, чтобы через них показать, что Он есть Тот, о Котором возвещали пророки, о Ком Давид сказал: Отверзу в притчах уста Мои (Пс 77:35); и еще: И будет человек скрывающий слова свои, и скроется, как от воды несущейся (Ис 32:2).
Источник: Комментарии на Евангелие от Матфея.
И поучал их много притчами, говоря: вот, вышел сеятель сеять
Обратим же внимание, братие, молю, прежде всего на то, что Господь не сказал, что Он вышел пахать словесные нивы, ни плугом рассекать дважды или трижды, ни исторгать корни диких трав, ни уравнивать почву, то есть — предукрасить (приготовить) наши сердца и помыслы, но, говорит, непосредственно «вышел сеять». Почему это так? — Потому что прежде сего (Христова) сеяния с нашей стороны, нам надлежит предукрасить, приготовить для сего нашу душу. Поэтому и Предтеча Евангелия Благодати, предварив, великим гласом увещевал, говоря: «Уготовайте путь Господень, правы творите стези Его» и «Покайтеся. приближи бо ся царствие небесное» (Мф 3:2−3). Приготовление же и начало покаянию заключается в самопорицании, в исповеди и в воздержании от зла. Но и сверх того, он угрожает тем, которые не приготовили себя таким образом, чтобы принести плоды, достойные покаяния: «Всяко убо древо, еже не творит плода добра, посекаемо бывает, и во огнь вметаемо» (Мф 3:10). Отсечение же есть приговор Божий тем, которые не каясь грешат, приговор, согласно которому, исторгнутые как из здешней, так и будущей жизни, они отсылаются в неугасающую, увы, геенну огненную.
Источник: Омилия 52. На четвертое воскресение Евангельских чтений по Луке.
Ст. 3−8 И поучал их много притчами, говоря: вот, вышел сеятель сеять; и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то; иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока. Когда же взошло солнце, увяло, и, как не имело корня, засохло; иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его; иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать
Вопрос. О чем говорит Господь: «Вышел сеятель сеять. И одно упало у дороги, другое на камень, иное в терн. То, что было при дороге, поклевали прилетевшие птицы небесные. Что на камне — так как не было глубокого слоя земли, не было корня, — то, пробившись, засохло. А что в терн — задохнулось». Так об этом говорит Священное Писание.
Ответ. Вышел сеятель сеять — вышел от Отца Христос, превечный Бог. Ибо Он — сеятель нашего спасения. Семя — божественное и животворящее слово. Нива — это все человечество; волы — Апостолы; плуг — крест; ярмо — соединение, сладостная струна любви, которая связует, но и склоняет выи богословцев. Сеятель вышел сеять не пшеницу, не ячмень, ни что другое, что в земле и для чрева, но веру к Отцу, Сыну и Святому Духу и надежду воскресения, и любовь к Богу и к ближнему нелицемерную. Христос вышел сеять, держа десять упряжек волов, как сказал великий Исайя, ибо не перестают десять упряжек волов доводить до совершения единую житницу. Десять упряжек умственно понимаемых волов являют у Божества святой лик апостольский. Двенадцать — Апостолов пред страстями. Семь — те, кто со Стефаном (архидиаконом) были выбраны после Святого Воскресения. О двадцатом слышали с неба — Савл. «Савл, что ты Меня гонишь?» — внезапно обезоружив того, кто стал воевать против единоплеменного Израиля, вооружив его на бой за Христа. Вот умственно понимаемые воины. Двенадцать волов распахали ниву души, ниву человечества, и во Христе засеяли подсолнечную верой к Нему. Сделали наше земное смешение (состав тела) единым сосудом, способным принять Божественный раствор крови и воды, излившийся во спасение нам от удара копьем. Сеятель и благодетель нашего состава — Христос, Который прежде Своего воплощения создал нас из небытия. Нас, ставших скверными и вместилищами худшего, Он, сокрушив смерть, вновь обновляет, и делает не принимающими примеси зла, бессмертными, блаженными, присносущими в нашей совокупности и виде. Он — глина (глиняный сосуд), которая из нашей глины стала плотью, держа животекущую (проточную) воду Своего Божества, которую Иоанн [Предтеча], как бы нося проповеданием Крещения, увидев Иисуса, возопил: «Вот, Агнец Божий, вземляй (поднимающий, и этим разрушающий) грехи всего мира», — Крестом и излитием крови и воды. Опять же об этом, когда ученики спросили Иисуса, где Ему приготовить иудейскую пасху, сказал: «Идите в этот город, и вы встретите человека, несущего глиняный сосуд с водой, и скажете ему: Учитель сказал: «У тебя сотворю Пасху с учениками Моими». Он покажет горницу большую устланную, там и приготовьте». Это и стало наяву. Такое разумеется в сравнении: муж, который несет глиняный сосуд воды, — это Иоанн Креститель, проповедующий крещение в покаяние. Город — горний Иерусалим, граждане которого — Иоанн и другие — собрание праведников святых. Горница, застеленная цветными половиками, которые украшены, как звездами, различными изображениями, может быть уподоблена нашему царскому помосту (алтарю), который состоит из различных украшений. А то, что Апостолы и Пророки могут быть сравнены с волами, на это явно указывает апостол Павел, который (под святым двадцатым числом) весьма сильно говорит: «Не обуздаешь вола молотящего» И тотчас прибавляет: «Разве о волах беспокоится Бог? Во всяком случае говорит о нас — ибо нас ради написано». Но вернемся опять к возвышенному Исайе, последовав за его пророчеством: «Не прекращают десять упряжей волов творить одну житницу». И тотчас прибавлено: «Посеявший шесть спудов, пожнет три меры». Увы, мыслить ли нам, что столь великое было согрешение, что хотя было посеяно шесть спудов, собрано только три меры? Не сказано: «произведет три спуда», но всего лишь «три меры», что очень мало. Однако войдем за внутреннюю завесу написанного, и найдем то, что этим сказано. Шестью спудами будет засеяна церковная нива человеческая: четырьмя книгами слова о Боге, еще книгой Деяния Апостольского, и шестой — писаниями великого апостола Павла, едиными по уставу. От этих шести и ими плод приносят те, кто в оглашении (церковном научении и просвещении) следует за святыми. Сеются три веры — вера к Отцу, вера к Сыну, вера к Святому Духу.
Вышел сеятель сеять, не пшеницу, хлеб творящую, но животворящую веру. Но не во всех проросло семя: одно упало «при пути», а не на самом Пути — они не совершенны о Христе, не веруют в Него прямо. Сам Он сказал: «Я — путь жизни». «Недалеко от пути» ариане, как и эллины или иудеи, но они не на пути, а при пути, то есть вне Христа. То, что они исповедуют (признают) Христа, ведет их близ пути, а то, что тем хуже хулят Христа, что Он мол не равен Отцу, отбрасывает их от живого Пути. Так что птицы небесные — диаволы — слетаются и склевывают Божии семена из сердца ненаставленных. Ибо Сам Господь повелел всем творить в согласии с Его обычаем, когда сказал: «Не разбрасывайте святыни Мои псам, не сыпьте бисера Моего перед свиньями». И еще: «Возьмите от него сребренник и дайте имеющему десять сребренников», — любому человеку, имеющему правую веру, будет даровано, и будет прибавлено от не имеющего веры, надежды и любви совершенных к Богу. «И то, что он думает, он имеет — будет отнято от него», — сказал Господь. То есть никакой пользы не будет от совершенных добрых дел, если служат Богу без правой веры. Ибо Сам Господь сказал: «Кто будет веровать и креститься, тот спасется», а не уверовавший осудится. Ничем не лучше, думаю, неверных зловерные и нечестивые еретики.
А те, кто в тернии, думаю, что это евномиане: по причине их хулы их многие назовут беззаконниками, ибо они в безумие дерзают болтать о Христе, что Он, мол, создание и творение. Это как терние подавляет их и не позволяет прорасти и совершиться верой. Удачно подходит слово и к тем, кто в нашей Церкви раздавлен терновой материей забот о житейском и не силится, чтобы в них проросло и в конце концов сотворило плод Божественное семя.
Другое пало не на камень, но в каменистую почву. Ведь Камень — это Христос, как сказал божественный Павел. Мне думается, что в каменистой почве те, у кого сердце окамененно и непокорно. Сердце человека мягче, чем камень, который есть самое жесткое по своей природе. Такой же природы и семя — оно мягкое по сравнению с камнем, но жестче, чем земля. С камнем Господь сопоставляет богомерзких последователей Македония и Марафона, которые возводят хулу на Духа и говорят ложные слова о Его созданиях. Они на себя навлекают кару Господню без прощения. Ибо Господь сказал: «Тот, кто скажет слово на Сына Человеческого, будет ему отпущено, а кто скажет на Святого Духа, не будет ему отпущено ни здесь, ни в будущем веке». У них земля не благоплодоносна, не приемлет семя, как христиане, но твердый камень, который обтесывается, чтобы огораживать святыню. Исповедовать, что Божий Сын, Бог Иисус Христос подобен по природе Отцу — это являет их размягченными, а то, что они отрицают, что Святой Дух — Бог — это делает их сердца каменными: они наполовину здоровы, но совершенно слепы, причисляя Творца к творению, и Владыку делая слугой и безмолвным рабом. Отлучая их от христианства, великий Апостол сказал: «Кто не имеет Духа Христова, тот не есть Его (Христов)».
А иное семя, — сказал Господь, — упало на благую землю и дало плод: одно тридцать, одно шестьдесят, одно сто. С землей благой сравнивается правое и благоразумное сердце, очищенное от терна ереси, и сперва прозябающее траву веры, а затем — колос надежды, а после — зрелый плод совершившейся любви. На это указует и божественный Павел, утверждая, что лучшим является вера, надежда и любовь. Итак, тот кто верит — творит тридцать, кто надеется — шестьдесят, а кто стал совершенным благодаря любви, тот совершает из божественного [плод] сторицей, от единого семени трижды собирая плоды. Бога почитая, в Церкви возносимого, само Сущее духом разумеем, душой зрим, телом претерпеваем. На земле славим, из мертвых встаем, на небесах почиваем. Совершенный человек о Троице — он верен, кроток, любим всеми, смирен, милостив, человеколюбив, праведен, не щадя тела идет в Божественном, с жаждой Небесного, живя телом с людьми и являясь на земле «образом». Так что тридцать они собирают как живущие среди людей, шестьдесят — как служащие вместе с Ангелами, и сто — как общающиеся с Богом. Елеопомазанием они дают плод тридцать, Крещением — шестьдесят, и совершенным Миропомазанием — сто. Верующий во Отца творит тридцать, исповедующий Бога Сына равным Отцу творит шестьдесят, а Духом совершаемый, исповедующий Его (Духа) Богом, — совершенно творит сто. Некие люди из богомерзких сказали, что вера к Духу творит тридцать, к Сыну — шестьдесят, ко Отцу — сто. Они сами себя развращают, что считают нужным умалить Святой Дух, Отца и Сына превознося и славя более Него, высшими, по числу (по порядку) полагая Отца и Сына. Это весьма порочно для разума. Ибо сперва веруют не в Духа, а во Отца, потом — в Сына, и затем — в совершенный Святой Троицы Божественный и Святой Дух. Как и божественный Песнопевец, сказывая, что во всем сотворении мира была Троица, сказал: «Словом Господним небеса утверждены, и Духом уст Его вся сила их». Уст — Господа Отца; словом — Сыном, Дух Святой — полнота Святой Троицы. Его (Духа) Господство (то, что Он — Господь) явил Господь, когда воскрес из мертвых и сказал Своим ученикам: «Примите Дух Святой… Кому отпустите грехи, будут отпущены». Этим Он являет Господство Духа — что приятие Духа дарует [власть] отпускать грехи. Мы не должны теперь погибнуть вместе с еретиками, желая, чтобы южная царица (Савская), которая пришла с конца земли к Соломону, чтобы встретиться с премудростью, осудила нас за леность о лучшем.
Источник: Вопросы св. Сильвестра и ответы прп. Антония. Вопрос 215.
Ст. 3−4 И поучал их много притчами, говоря: вот, вышел сеятель сеять; и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то
И поучал их много притчами, говоря
Толпа не имеет одинаковой способности судить, и каждый отдельный человек имеет отличную от других волю. Поэтому-то и говорит Он им в притчах, чтобы, сообразно различию воли, народ мог получать различное наставление. И при этом необходимо приметить, что Он не все говорил им в притчах, а только много. Ибо если бы Он все говорил в притчах, то народы остались бы без особенной пользы. Вполне ясное Он соединяет с непонятным, чтобы через понятное призывать их к тому, чего они не понимают.
вот, вышел сеятель сеять; и когда он сеял
Он был внутри дома, вращался в доме, сообщал апостолам таинства (священнодействия = sacramenta). Итак, чтобы сеять толпам, Сеющий слово Божие вышел из дома Своего. Но этот сеятель, который сеет, обозначается именем Сына Божия и сеющим слово Отца среди народов. Вместе с тем обрати внимание на то, что это есть первая притча, соединенная с толкованием. Поэтому нам нужно воздержаться в толковании там, где Господь сам изъясняет слова Свои и на вопрос учеников отвечает разъяснением внутреннего значения, и искать большего или меньшего значения сравнительно с тем, что ясно показано Им самим.
Источник: Толкование на Евангелие от Матфея.
И поучал их много притчами, говоря: вот, вышел сеятель сеять
И поучал их много притчами, говоря
Простому народу на горе говорит без притчей, здесь же, когда перед Ним находились коварные фарисеи, говорит притчами, чтобы они, хотя бы и не понимая, поставили Ему вопрос и научились. С другой стороны, им, как недостойным, и не должно было предлагать учение без покровов, ибо не должно «бросать бисера пред свиньями». Первой притчей говорит такой, которая делает слушателя более внимательным. Поэтому слушай!
вот вышел сеятель сеять
Под сеятелем разумеет Самого Себя, а под семенем — Свое слово. Вышел же Он не в определенном месте, ибо был везде; но так как Он приблизился к нам плотью, поэтому и говорится «вышел», разумеется — из недр Отца. Итак, Он вышел к нам, когда сами мы не могли прийти к Нему. И вышел, чтобы что сделать? Зажечь ли землю по причине множества терний или же наказать? Нет, но для того, чтобы сеять. Семя Он называет Своим, потому что и пророки сеяли, но не свое семя, а Божие. Он же, будучи Богом, сеял собственное семя, ибо не благодатью Божией был умудрен, но Сам был мудрость Божия.
Источник: Толкование на Евангелие от Матфея.
И поучал их много притчами, говоря: вот, вышел сеятель сеять
Вышел сеятель сеять, не просто переходя с места на место, но [выбирая] по Своей воле. Он не пошел туда, где не бывал, и не оставил места, откуда вышел, поскольку Бог есть всюду и не желал быть вне того места, где Он присутствовал. Вернее же, он вышел, потому что Бог там, где возделывается Его справедливость. А где нет Его справедливости, там и Бога нет. И те, кто пребывает под [покровом] Его справедливости, пребывают в Нем. А кто вне Его справедливости, те находятся снаружи. Поэтому все то время, что Бог был на небесах вместе со всеми праведными людьми, Он пребывал внутри. Придя же в мир, который был вне Божией справедливости, Он вышел наружу, чтобы ввести его внутрь. И поскольку все народы, презирающие Божью справедливость, жили под властью дьявола, Он вышел, чтобы посеять справедливость в мире, где ее не было прежде из-за их грехов. Вышел тот, кто сеет, сеять. Ему недостаточно сказать: «вышел сеять», но Он добавил: Вышел тот, кто сеет, сеять, чтобы показать, что речь идет не о новом сеятеле и не о том, кто впервые приступил к этому делу, но о том, кому самой природой всегда было дано это [умение] сеять. С самого возникновения всего человеческого рода Он Сам посеял семена знания в природе. Он есть Тот, Кто через Моисея посеял в народе семена предписаний закона. Это Он, вещая через пророков, посеял не только семена исправления настоящих [дел], но и знание будущих. Он вышел, чтобы через Себя Самого в человеческом теле посеять божественные предписания.
Ст. 3−7 И поучал их много притчами, говоря: вот, вышел сеятель сеять; и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то; иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока. Когда же взошло солнце, увяло, и, как не имело корня, засохло; иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его
(Μк. 4:2; Лк 8:4). Слово “притча” по производству с греческого (παραβολή) значит “прикидывание”, “сравнение”, “уподобление” (но едва ли — “пример”). Термин этот означает такую речь, где отвлеченная истина, нравственная или духовная, объясняется при помощи разных событий и явлений в природе или жизни. Так, например, мысль, что человек должен оказывать помощь своим ближним, выражается в притче о милосердном самарянине, мысль о любви Бога к кающемуся грешнику — в притче о блудном сыне. Если бы эти мысли не были выражены при помощи ярких образов, то были бы общими местами и скоро забылись. Но известно, что такой же метод раскрытия общих истин при помощи образов и сравнений употребляется и в баснях. Похожи ли притчи Христа на басни? И если не похожи, то в чем различие? Между басней и притчей есть сходство, но только внешнее. Как в притче, так и в басне берутся для сравнения не только люди, но и разные предметы природы (например, плевелы, зерно горчичное и проч.), и даже животные (например, овцы, свиньи в притче о блудном сыне, псы в притче о богатом и Лазаре и т.д.). Поэтому некоторые сближали притчу с басней и говорили, что это — одно и то же.
Но даже простой, беглый и общий взгляд на притчи и басни может показать, что притча совсем не то, что басня. Этот общий взгляд можно подтвердить разбором некоторых частностей. В басне если действуют, например, животные, они всегда выдвигаются на первый план; в притчах Христа их роль — всегда второстепенная. В басне во всем, что говорят и делают животные или предметы природы (например, деревья), всегда следует подразумевать речи и действий людей, потому что иначе предметам природы следовало бы приписывать то, чего никогда не бывает в действительности (например, когда говорят животные или растения); в притчах подобные же образы всегда остаются вполне естественными и действия животных или растений в строгом смысле не могут быть относимы к людям; а о том, чтобы животные и растения когда-нибудь говорили, в новозаветных притчах не упоминается. Наконец, басня вообще есть вымысел, и притом большей частью забавный; для разъяснения нравственных истин в притчах берутся обыкновенно действительные события в природе и жизни.
Мы говорим “обыкновенно”; потому что так бывает, по-видимому, не всегда. Если еще можно согласиться с тем, что в образной речи, например, о страшном суде, отделение овец от козлищ есть образ, который мог соответствовать действительности, т.е. образ не вымышленный, то трудно думать, чтобы в притче о заимодавце и безжалостном должнике (Мф 18:23−35) количество долга в десять тысяч талантов (= 60 000 000 динариев; динарий = 20 копеек приблизительно), которые царь дал одному из своих рабов, не было вымышленным в целях разъяснения истины об огромном долге человека Богу. На подобные же сомнения наводит и притча о злых виноградарях (Мф 21:33−41) — действительный или вымышленный этот рассказ, если не обращать внимания на его приложение? Обстоятельство, что некоторые образы в притчах предсказываются вымышленными, давали повод определять слово “притча” (относительно евангельских притчей) так: “притча есть такая форма речи, в которой, при помощи вымышленного повествования, однако же правдоподобного и заимствованного из обыденной жизни, представляются отвлеченные истины, малоизвестные или нравственного свойства”. Альфорд определяет притчу так: “это есть серьезный рассказ, в границах вероятности, о каком-либо деянии, указывающий на какую-нибудь нравственную или духовную истину”.
Некоторые экзегеты считают напрасными попытки определять точно, что такое и чем должна быть притча в ее отличии от всех других способов речи. Некоторые думают, что всякая притча есть вид аллегории. В притче говорится об одном каком-нибудь предмете, который сам по себе имеет свой естественный смысл; но на другой стороне этого естественного смысла, отчасти прикрываемый им, а отчасти раскрываемый, подразумевается другой предмет. Все эти определения годятся, однако, может быть, только для пояснения, что такое притча вообще, но не для притчей Спасителя.
Мы должны твердо установить истину, что Спаситель не говорил лжи. При рассмотрении притчей это видно не только из того, что Его притчи имеют огромное жизненное значение, но и из того, что Ему никогда не ставилось никем упрека по поводу Его притчей, — что Он проповедовал вымысел, фантазировал или преувеличивал что-нибудь. Это совершенно необходимо для понимания притчей Спасителя. В них всегда берется какое-нибудь действительное событие, взятое из человеческой жизни или из природы и даже из мира животных и растений. Если возможно какое-нибудь подразделение притчей, их можно разделять только на общие и частные. В общих притчах рассказывается о каком-нибудь действительном событии, настолько частом и обычном, что о вымысле не может быть и речи. Таковы, например, притчи о сеятеле или зерне горчичном. В частных притчах события, так сказать, единичнее; большей частью можно предполагать, что они совершились только один раз. Такова, например, притча о милосердном самарянине, или о работниках в винограднике, получающих одинаковую плату за свои труды. Вполне возможно предположить, что подкладкой этих притчей были действительные факты. Труднее, как мы сказали, предположить их в таких притчах, как, например, о злых виноградарях или о безжалостном должнике.
Однако кто поручится, что и таких случаев не было в тогдашней действительности? И в то время находились люди, владевшие колоссальными богатствами. Таким образом, во всех притчах мы можем отыскивать вполне верную действительности и невымышленную характеристику тогдашнего времени, жизни, нравов и обычаев. Но замечательно, что, рассказывая о действительных событиях, Спаситель никогда не упоминает о действительных лицах и времени совершения действительных событий, и только два раза (в притче о милосердном самарянине и мытаре и фарисее) указывает на место их совершения, притом в совершенно общих выражениях. Таким образом, все притчи Христа являются пред нами, так сказать, совершенно анонимными. Если, например, в притче речь о царе, то он никогда не называется по имени. Из притчей во всяком случае видно, что Христос превосходно знал жизнь и видел в ней то, чего другие не видят.
Особенность высших и богато одаренных людей заключается в том, что они видят больше, чем другие люди; а Христос обладал этою способностью в высшей степени. Излагая действительные события, Он применял их к нравственной области с такою проницательностью, какая недоступна и несвойственна обыкновенным людям. Ближе всего, может быть, притча подходить к типу, образу или прообразу, с тем лишь различием, что тип обыкновенно есть реальное выражение идеи, а притча словесное. Но все сказанное нисколько не препятствует утверждению, что в разных притчах встречается художественное объединение разных действительных событий и обстоятельств, которое служит выражением особенной, художественной и идеальной правды. Когда, например, художник пишет картину солнечного заката, то объединяет в ней наблюдения, сделанные в различное время, при различных обстоятельствах и в разных местах, и, таким образом, у него выходит идеальная картина, верная действительности во всех частностях, но возвышающаяся над нею по идее, которая, понятно, может быть и не заимствована из реальной жизни природы. Это не вымысел, но художественное сочетание идеи с внешними образами, заимствованными из самой действительности, и такое сочетание есть действительность сама по себе, но только мысленная, идеальная, высшая, художественная.
Семь притчей, изложенных в рассматриваемой главе Матфея, составляют одно целое и относятся к одному предмету, Царству Божию и его развитию; в 53 ст. ясно указывается, что они были сказаны в одно время. Первые четыре из этих притчей, по-видимому, были сказаны народу из лодки (объяснение притчи о сеятеле здесь было вставлено); последние три — ученикам в доме. Первые притчи связываются формулой: “иную притчу”; а в начале последних трех говорится: “еще подобно”. По показанию евангелистов Матфея и Марка, не все, однако, сказано было притчами, а “многое”. “Потому что, — замечает Иероним, — если Христос все говорил в притчах, то народ разошелся бы, не получив для себя пользы. Ясное Христос смешивает с небесным, чтобы на основании того, что народ понимал, обратить его внимание на то, чего он не понимал”.
Источник: Толковая Библия.
Вам будут доступны следующие комментарии:
• Заметки Барнса
• Комментарий Бенсона
• Кембриджская Библия для школ и колледжей
• Комментарий Кларка
• Синопсис Библии Дарби
• Комментарий Библии Экспозитора
• Словарь текстов Экспозитора
• Женевская учебная Библия
• Экспозиция Библии Гилла
• Джеймисон-Фоссет-Браун
• Полный комментарий Мэтью Генри
• Комментарий Мэтью Пула
• Библия проповедей – Николл
• День за днем по Библии – Мейер
• Заметки Уэсли
• Комментарий Кейла и Делича к Ветхому Завету
• «Гномон Нового Завета» Бенгеля
• «Греческий Завет» (Николл, Робертсон)
• Комментарий Нового Завета ICC
• Комментарий Нового Завета Мейера
• «Новый Завет» народный (Бартон Джонсон)
• «Слововедение» Винсента