I. Пророк смиренно приходит к Богу (ст. 1): «На стражу мою стал я, как часовой на стене осажденного города или на границе страны, которая подвергается нападению; то есть я очень хочу собрать информацию. Я буду смотреть вперед, по сторонам, вокруг себя, чтобы узнать, что скажет Он мне (англ. пер.); я буду внимательно слушать слова Его уст и тщательно наблюдать за проявлениями Его провидения, чтобы не потерять ни малейшего наставления или повеления. Я буду наблюдать, чтобы узнать, что скажет он во мне (рус. пер.), что дух пророчества продиктует мне, отвечая на мои жалобы». Даже в обычной ситуации Бог не только разговаривает с нами через Свое слово, но и разговаривает в нас через нашу совесть, нашептывая нам: «Вот путь, иди по нему», и в обоих случаях мы должны прислушиваться к гласу Божьему. Тот факт, что пророк стоит на башне или на высоком месте, подразумевает его благоразумие, ибо он использует помощь и средства, находящиеся в его распоряжении, чтобы познать намерения Бога и быть наставленным в этом вопросе. Кто надеется услышать Бога, тог должен выйти из мира и вознестись выше его, должен сконцентрировать свои мысли, изучать Писание, принимать во внимание опыт и становиться опытным, пребывать постоянно в молитве и таким образом становиться на башне. Тот факт, что он стоит на страже, подразумевает его терпение, постоянство и решимость; он готов долго ждать и терпеть любую погоду (как это часто бывает у стражников), но получит ответ; он узнает, что Бог хочет сказать ему, не только для собственного удовлетворения, но это также даст ему, как пророку, возможность удовлетворить других и ответить на их возражения, когда его порицают или спорят с ним. В этом пророк является для нас примером.
1. Когда мы пребываем в недоумении и сомневаемся в методах Его провидения, испытывая искушение думать, что это — рок, судьба, а не мудрый Бог, Который управляет миром, когда мы думаем, что Бог оставил Церковь и завет с Его народом отменен и отложен, тогда мы должны прилагать усилия, дабы вооружить себя размышлениями, которые могли бы прояснить данный вопрос; мы должны стоять на страже против искушений, чтобы они не укоренились в нас, должны стоять на башне и смотреть, не сможем ли мы найти то, что заглушило бы искушения и разрешило определенные трудности; должны поступать так, как псалмопевец, когда размышлял о днях древних и проводил тщательное исследование (Пс 76:6−7), должны идти во святилище Бога и там стараться разобраться в целях, которые Бог стремился достигнуть всем этим (Пс 72:17); мы не должны покоряться нашим сомнениям, а бороться, чтобы наилучшим образом избавиться от них.
2. Когда мы молимся, изливая свои жалобы и просьбы перед Богом, то должны внимательно следить, что Бог ответит через Свое слово, Свой Дух и Свои провидения на наше смиренное негодование. Когда Давид говорит: «Я направлю свою молитву к Тебе», как направляют стрелу в цель, то добавляет: «И буду ожидать»; он будет следить за своей молитвой, ожидая результата, как человек следит за посланной им стрелой (Пс 5:4, англ. пер.). Мы должны слушать, что скажет Господь Бог (Пс 84:9).
3. Когда мы отправляемся читать и слушать слово Бога и таким образом советоваться с живым пророчеством, то должны располагать себя быть внимательными к тому, что Бог скажет нам, чтобы разрешить нашу ситуацию, какие слова обличения, предостережения, совета и утешения Он обратит к нашим душам. А мы должны принять их, покориться их силе и подумать, что нам ответить, чем мы можем возразить слову Бога, когда оно обличает нас.
4. Когда нас атакуют люди, соперничающие с Богом и Его провидением, как в данной ситуации пророка осажденного вопросами со стороны протестующих, словно он находится в башне, то нам следует подумать, как ответить им, получить наставления от Бога, послушать, что Он говорит для нашего удовлетворения, и быть готовыми пересказать это другим (когда не порицают нас), чтобы удовлетворить их и дать отчет о своем уповании (1Пет 3:15); мы должны просить, чтобы Бої дал нам уста и премудрость и чтобы в тот час дано было нам, что сказать.
II. Бог милостиво соглашается встретиться с ним. ибо Он не разочарует ожидания Своего верующего народа, который ожидает, чтобы услышать, что Он скажет ему; Он скажет мир Своему народу и изречет слова благие, слова утешительные (Зах 1:13). Пророк жаловался на господство халдеев, которое Господь показал ему в видении; а теперь, чтобы успокоить его. Бог дает ему еще одно видение об их падении и гибели, как ранее делал Исаия, предсказывая плен в Вавилоне. а затем — уничтожение Вавилона Это величественное и важное событие показано пророку в видении; предприняты необходимые меры, чтобы опубликовать видение и передать его грядущим поколения, которые увидят его исполнение.
1. Пророк должен записать видение (ст. 2). Так, когда св Иоанн получил видение о Новом Иерусалиме, то ему было велено написать его (Откр 21:5). Он должен был написать его, чтобы оно отложилось в его памяти и стало более понятным для него, но особенно для того, чтобы о нем узнали люди, живущие в дальних местах, и оно было передано последующим поколениям. То, что передается по традиции, часто неправильно интерпретируется и подвергается тлению, а то. что записано, преобразовано в определенные факты, хранится надежно и в чистоте. У нас есть основания благословить Бога за написанные видения, за то, что Бог написал для нас великие откровения Своих пророков, равно как и Свой закон Пророк должен был записать видение и начертать ясно на скрижалях: написать его четко, в персонажах, чтобы читающий легко мог прочитать; и тот. кто не может уделить достаточно свободного времени, чтобы прочитать его обдуманно, смог бегло ознакомиться с ним Возможно, пророки могли записывать некоторые свои самые выдающиеся предсказания на скрижалях и вывешивать их в храме (Ис 8:1). В то время пророку было велено начертать его ясно. Отметьте; кто задействован в проповеди слова Божьего, тот должен учиться излагать ясно, насколько это возможно, чтобы оно было понятно для людей самых посредственных способностей. Истины о вечном мире, написанные для нас Богом, изложены очень ясно, все они ясны для разумного (Притч 8:9) и возвещены авторитетным источником; Сам Бог написал к ним предисловие, повелев Сделать их ясными.
2. Люди должны ожидать исполнения видения (cт. 3) «Видение относится еще к определенному времени Сейчас вам расскажут о том что вы будете освобождены благодаря сокрушению власти халдеев, что время этого события определено советом и указом Бога Для него определено время, но оно настанет не скоро; оно должно быть отложено на долгое время». Этот факт появляется здесь как основание, почему это пророчество должно быть записано; чтобы впоследствии его можно было пересмотреть и сравнить с событиями. Отметьте; у Бога есть определенное время для определенного дела, и Он обязательно совершит его, когда это время настанет; мы не должны предвосхищать его. а терпеливо ожидать Божьего времени. Для нас — великое ободрение ожидать с терпением обещанной милости, которая хотя и надолго откладывается, но обязательно исполнится и щедро вознаградит нас за ожидание: «Оно говорит о конце и не обманет». Мы не разочаруемся в нем, ибо оно придет в определенное время, оно не разочарует нас. ибо будет точно соответствовать нашим ожиданиям. Может казаться, что обетование в течение долгого времени молчит, но в конце концов оно скажет; поэтому хотя оно медлит дольше, чем мы думали, но мы должны продолжать ждать его с уверенностью в том. что оно придет, ожидая, пока оно ни придет. День, который Бог определил для освобождения Своего народа и уничтожения его и Своих врагов, это день, (1) который несомненно придет в конце концов, он никогда не будет отложен и sine die — перенесен на другой день; он обязательно настанет в определенное и наилучшее время.
(2) Который не отменится, ибо не медлит Господь, как некоторые почитают то медлением (2Пет 3:9); хотя оно и медлит больше, чем мы ожидаем, но не задержится более определенною Богом времени, которое всегда является наилучшим.
3. Это видение, исполнение которого так долго ожидалось, не только проявит веру и терпение, но испытает людей и раскроет, что они из себя представляют (ст. 4).
(1) Найдутся такие, которые с гордым презрением отнесутся к этому видению, чьи сердца настолько вознесутся. что они посчитают унизительным обратить на него внимание; они не доверяют Богу, хотя если бы Он сразу исполнил это обетование, то они поблагодарили бы Его; их сердца возносятся к суете, и раз Бог откладывает это событие, то они будут полагаться на себя, а не взирать на Него. Они думают, что руками своими они защитят себя, считая Божье обетование незначительной вещью. Когда душа надменная подобным образом надмевается, то она не права перед Богом (англ. пер.) Кто не доверяет или презирает вседостаточность Бога, того нельзя назвать непорочным пред Богом (Быт 17:1).
(2) А истинно благочестивые люди непорочны пред Богом, они будут высоко ценить обетование и полностью полагаться на него; таковые будут верить в его истинность, держаться близко к Богу и исполнять свой долг в самые трудные и тяжкие времена. И в такой ситуации они будут жить в благоденствии и общении с Богом, уповая на Него и возлагая на Него все надежды. Праведный своею верою жив будет, во время плена благочестивые люди будут поддерживать себя верой в эти драгоценные обетования и жить благоприятно, хотя их исполнение откладывается. Праведный своею верою жив будет — той верой, которой он действует, полагаясь на слово Божье. Этот стих процитирован в Новом Завете (Рим 1:17; Гал 3:11; Евр 10:38) для подтверждения великой доктрины оправдания верой и доктрины о влиянии благодати, сопутствующей вере, на христианскую жизнь. Кто стал праведным по вере, тот жив будет, он будет счастлив здесь и в вечной жизни; пока он находится здесь, то живет верой, а когда попадет на небеса, то вера будет поглощена видением.
Ст. 4−5 Вот, душа надменная не успокоится, а праведный своею верою жив будет. Надменный человек, как бродящее вино, не успокаивается, так что расширяет душу свою как ад, и как смерть он ненасытен, и собирает к себе все народы, и захватывает себе все племена
Тема или основная и вместе исходная точка всего последующего содержания главы
В Божественном ответе ст. 4 в двух противоположных, но взаимно поясняющих друг друга, положениях изображается Божественное суждение как о народе, имеющем угнетать народ Божий, так и об этом последнем, первому предвозвещается осуждение, второму — оправдание, жизнь, спасение. Грех народа — насильника обозначается глаголами: уплела и ло-яшара. Первый глагол означает: пухнуть, надуваться (соответствующее этому гл. имя существ. офел означает: опухоль, нарост) и выражает собою главный признак в характере халдеев, как народа завоевателя: надменность, самообожание с дерзким забвением о Боге (ср. Чис XIV:44; Втор I:43, где тот же гл. афал употреблен о дерзкой попытке евреев, после осуждения их на сорокалетнее странствование, занять ханаан, вопреки воле Божией). Равным образом и второй глагол означает отсутствие в характере этого народа нравственной прямоты, бесхитростности, кротости (гл. яшар в вещественном смысле означает уравнивание дорог, понижение гор, холмов и утесов (Ис XL:3−4), а в нравственном смысле — правоту путей жизни, и смирение и правоту сердца (Пс XXXI:11; XXXVI:14; СХХХ:2). Обоими глаголами, таким образом, дается Божественное подтверждение правдивости отзывов пророка о характере народа-завоевателя (I:15−16), выражается согласие на высказанные пророком мысли о последнем и о нравственном превосходстве народа Божия пред ним (I:13). Уже из первого полустишия ст. 4 можно, таким образом, выводить мысль об ожидающей нечестивый народ халдеев каре Божией. Но эта мысль еще очевиднее вытекает из второго полустишия ст. 4: а праведный верою своею жив будет (евр вецаддик беемунатав ихьэ). Здесь Божественный ответ именует избранный народ Божий именем праведника, каким его ранее назвал пророк (I:13), равным образом и ожидающую его счастливую, блаженную будущность кратко, но и полно обозначает именем жизни — также по соответствию и противоположению словам пророка об угрожающей его народу смерти (I:12; жизнь, конечно, разумеется в том высшем понимании и смысле, какой вообще свойствен закону Моисееву (Втор XXX:15−19) и пророкам (Иез XVIII:22; Ам V:4). Такая жизнь будет дарована посредством веры (праведника) беемунато. Что последнее имя — эмуна в данном случае означает именно веру и упование [филологически, эмуна прежде всего означает твердость, стойкость на слове и обетовании Божием, несокрушимую никакими противоречиями действительности веру в невидимое греч. upostasiV, Евр XI:1; лат. constantia, fiducia] на Бога и Его спасение (а не человеческую честность и праведность, как изъясняли некоторые толкователи рационалистического направления), это очевидно как из контекста данного места, ст. 3−4, в котором говорится только об отношениях человека к Богу, так и из других ветхозаветных мест, где это же слово (эмуна), как и глагол одного с ним корня (именно, в форме Гиф. геэмин) означает в техническом смысле веру в Бога (Быт XV:6; Иcx XIV:31; XIX:9; Чис XIV:11; XX:12; Втор I:32; IX:23; 4Цар XVII:14; 2Пар XX:20; Пс LXXVII:23, Ион III:5; Ис XLIII:10 и др. ) причем обычно счастье жизни и спасение поставлялось в зависимость от веры (2Пар XX:20; Ис XXVIII:16 и др. ). Так толковало рассматриваемое место и древнееврейское предание, как дают видеть сохранившиеся его следы в Талмуде и у отдельных раввинов (Babul, Gemara, tr. Makkot f. 24a), Важнее же всего то, что такое понимание из ветхозаветной церкви перешло и в новозаветную и утверждено троекратным свидетельством ев. Апостола Павла: Рим I:17; Гал III:11; Евр X:38, причем в последнем случае апостол приводит слова пророка ст. 4 по переводу LXX и притом с перестановкою двух половин стиха одной на место другой.
Перевод LXX-ти отличается в передаче ст. 4 тем, во-первых, что в первой половине стиха говорит не о надмении врага, а о сомнении, колебании, недостатке веры (в самих евреях же), и, во вторых, во второй половине стиха имеет «верою Моею» (а не «своею»), хотя многие кодексы не читают mou (см. код, 26, 36, 42, 49, 62, 68, 7:0, 86, 87:, 91, 97:, 228, 240, 310, 311 у Гольмеса). Первая особенность имеет место и в Вульгате и в славянск. перев. («Аще усумнится, не благоволит душа Моя в нем, праведник же от веры жив будет»).
Ст. 4-м, изображающим самую суть предлежащего Израилю подвига, собственно заканчивается Божественный ответ Аввакуму, и пророк и теперь, как и ранее (I:12), присоединяет к нему свое пространное размышление о полученном им на Божественной страже откровений ст. 5−20, каковое размышление, как изреченное пророком в момент озарения Духом Божиим, есть также истинное пророчество. Чтобы придать своим мыслям об ожидающей халдеев грозной участи большую выразительность, пророк, начиная со ст. 6, влагает свою, полную горечи и иронии речь в уста ограбленных и униженных халдеями племен и народов. От их лица возвещается халдеям пятикратное «горе». Но тема этих грозных для халдеев предвещаний дается в ст. 5. Здесь гибельная гордость и надменность халдеев поясняется сравнением с опьянением: оба понятия родственны, и, кроме того, халдеи, по свидетельству истории, много предавались вину, и самая гибель их столицы произошла среди опьянения (Иер LI:31, 39; Ис XXI:5; Дан V:1 сл. ). «Как вино производит на упивающегося такое действие, что, когда он поднимется, то ни ноги его, ни мысли не исполняют своих обязанностей, а быстрота мыслей приходит в расстройство; так и человек надменный не будет величаться, и не доведет своего желания до исполнения. Тот, кто подобен смерти и аду, не насытится и не будет видеть конца своей жадности, даже когда подчинит под свою власть все племена и все народы» (блаж. Иероним, с. 161). Ср. тот же образ ненасытности в Ис V:14; Притч XX:20; XXX:16.
Самая обличительная речь, возвещающая «горе» халдеям, состоит из пяти строф, каждая по три стиха: 1) 6−8; 2) 9−11; 3) 12−14; 4) 15−17; и 5) 18−20). При этом в четырех первых строфах каждый первый стих заключает в себе изречение горя, или проклятия, второй — обозначения его («горя» образа или вида, а третий, постоянно начинающийся союзом так как (евр ки), — указание его основания, мотивировку наказания или горя. Только в пятой строфе изречению «горя» (ст. 19) предшествует указание его основания (ст. 18). Вся речь, как уже было сказано, вложена в уста побежденных и угнетенных некогда халдеями народов и племен, ныне радующихся падению своего притеснителя (ср. Наум III:19), и, по самому содержанию и характеру своему, называется «притчею», машал в специальном смысле «насмешливой песни» (ст. 6, как и у Иc XIV:4; Мих II:4), «острою, колкою загадкою», мелица хидот (ср. Притч I:6). Имея ближайшее отношение собственно к халдеям Вавилону, эта песнь или речь содержит и общие, универсальные мысли религиозно-нравственного свойства, на что указывает заключительное восклицание речи: «да молчит вся земля пред лицем Иеговы» (ст. 20b).
Вам будут доступны следующие комментарии:
• Заметки Барнса
• Комментарий Бенсона
• Кембриджская Библия для школ и колледжей
• Комментарий Кларка
• Синопсис Библии Дарби
• Комментарий Библии Экспозитора
• Словарь текстов Экспозитора
• Женевская учебная Библия
• Экспозиция Библии Гилла
• Джеймисон-Фоссет-Браун
• Полный комментарий Мэтью Генри
• Комментарий Мэтью Пула
• Библия проповедей – Николл
• День за днем по Библии – Мейер
• Заметки Уэсли
• Комментарий Кейла и Делича к Ветхому Завету
• «Гномон Нового Завета» Бенгеля
• «Греческий Завет» (Николл, Робертсон)
• Комментарий Нового Завета ICC
• Комментарий Нового Завета Мейера
• «Новый Завет» народный (Бартон Джонсон)
• «Слововедение» Винсента