1. Человек, который избегает греха и живет праведно, непременно будет жив (ст. 5−9).
2. Грешный сын праведника непременно умрет (ст. 10−13). Иудеи в период плена (как и во времена Господа Иисуса) гордились тем, что их предком был Авраам (Лк 3:8; Ин 8:39). Бог указывает, однако, что нет никакой пользы иметь праведного отца, если сам живешь в грехе. Мы тоже склонны полагаться на духовность других. Но праведная и святая жизнь наших отцов и благочестивых наставников должна проявляться в нашей жизни.
3. Праведный сын неправедного человека будет жив (ст. 14−17), но его неправедный отец. умрет за свое беззаконие (ст. 18).
4. Беззаконник, который покается и обратится от всех грехов своих, жив будет (ст. 21−23).
5. Праведник, который отступит от
правды своей и станет поступать
неправедно, непременно умрет (ст. 24).
Между стихом 20 и Исх 20:5 нет противоречия. Действительно, как учит Исход, дети часто страдают из-за ошибок своих родителей. Но правда также и то — и об этом говорит данный текст — что каждый человек сам несет ответственность за свои поступки.
В стихе 20 речь идет о временном, а не вечном наказании — о физической смерти, причина которой грех. Принципы, сформулированные в стихах 5−24, не относятся к вечной жизни; в противном случае напрашивается вывод, что спасение достигается делами (ст. 5−9), и что праведники могут его потерять — обе эти концепции недвусмысленно опровергаются Господом в НЗ (см. например Еф 2:8−9; Ин 10:28).
I. Плохая пословица, бывшая в ходу у иудеев в пленении. С одной пословицей мы уже встречались (Иез 12:22), и нам известен отзыв на нее; здесь мы имеем дело с еще одной. Та бросала вызов Божьему правосудию: «Много дней пройдет, и всякое пророческое видение исчезнет; угрозы несерьезны». Эта обвиняет Господа в несправедливости — якобы постигшие народ суды незаслуженны: «Вы говорите применительно к земле Израилевой (англ. пер., ст. 2), которая теперь опустошена Божьими судами: отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина. Мы наказаны за грехи наших предков, а это так же нелепо, как если бы у детей на зубах была оскомина, или терпкий привкус во рту, из-за того, что их отцы ели кислый виноград, тогда как по законам природы, если человек съест или выпьет что-то неподходящее, то пострадает от этого только он сам».
Итак:
(1) Следует признать, что возникновение упомянутой пословицы небеспричинно. Бог часто говорил о Себе как о наказывающем вину отцов в детях (особенно когда речь шла о грехе идолопоклонства), намереваясь таким образом выразить Свое отвращение к этому злостному греху и гнев, который он вызывает, а также сообщить о тяжком наказании, которое ждет идолопоклонников, чтобы любовь к детям удерживала родителей от этого греха, а дети остерегались совершать его из уважения к родителям. Подобным же образом Господь часто возвещал через пророков, что, наводя разрушение, постигшее сейчас Иуду и Иерусалим, Он имел на примете грехи Манассии и других царей-предшественников. Ибо он смотрел на народ как на государство и наказывал его судами национального масштаба за грехи национального масштаба, признавая аксиому, принятую нашими правоведами и гласящую, что сообщества живучи, и, воздав теперь народу за беззакония прошлых веков, Господь всего лишь вменил ему грехи юности его (Иов 13:26), когда тот состарился. И в этом Бог прав. Но (2) в этой поговорке звучал упрек Богу и сомнение в справедливости Его действий против иудеев. Рациональное зерно этой пословицы верно и по сей день, а именно: виновные в умышленном грехе едят кислый виноград — рано или поздно они почувствуют горечь от содеянного. В искушении виноград может выглядеть довольно привлекательно, но в упреке он будет горьким, как сама горечь. Он вызовет оскомину на зубах грешника. Когда пробуждается совесть и излагает грешнику его грех по порядку, тогда теряется сладость от наслаждений из-за оскомины на зубах. Но иудеи считают неразумным, что дети должны страдать из-за глупости отцов и испытывать муки за наслаждения, вкус которых им неведом, а посему Бог поступил несправедливо в Своем возмездии и не сможет оправдать его. Обратите внимание на порочность такого упрека и дерзкое бесстыдство упрекающих; при этом, тем не менее, обращаешь внимание и на тонкость и завуалированность сравнения. Кто отличается дерзостью в глумлении, тот зачастую изобретателен в шутках; так исподволь внушается и распространяется злоба ада против Бога и религии. Поэтому здесь и возникла пословица, которую употребляли часто, слишком часто, чуть ли не поминутно. И хотя по смыслу — это явная хула на Бога, тем не менее употреблявшие скрывали ее под маской образного выражения, чтобы им не вменили в вину прямое богохульство. Итак, становится очевидным, что они не смирились под жезлом, ибо, вместо того чтобы оправдать действия Бога и осудить себя, они обвиняли Бога и оправдывались; но горе тому, кто препирается с Создателем своим.
II. Справедливый упрек и ответ на эту пословицу: зачем вы употребляете ее? Это — упрек. «Вы намерены таким образом испытать Божье терпение? Или вы думаете, что исход вашей провокации будет иным и Господь не прогневается на вас даже до истребления? Не этот ли путь вы избрали для примирения с Ним?» Далее следует ответ, в котором Бог говорит, что:
1. Необходимо прекратить употребление этой пословицы. Эти слова звучат как клятва: у вас не будет больше повода говорить пословицу эту (англ. пер., ст. 3); или можно прочесть и так: вы не будете употреблять эту притчу. Устранение данной притчи было предметом обетования (Иер 31:29). Здесь оно становится предметом угрозы. Сказанное через Иеремию подразумевало, что Бог вернется к народу с милостью; здесь же подразумевается, что Бог выступит против них со Своими судами. Он так накажет их за эту дерзкую пословицу, что они не осмелятся прибегать к ней в дальнейшем, как это было в другом похожем случае (Иер 23:34,36). Бог найдет действенные способы заставить замолчать этих брюзжащих острословов. Или же Бог покажет им самим, равно как и другим, что их собственного нечестия достаточно для наведения на них этих губительных судов, чтобы впредь постыдились взваливать на отцов вину за происходящее с ними: «Ваша собственная совесть скажет вам, и все ваши соседи подтвердят, что вы сами ели тот же кислый виноград, что и ваши отцы перед вами, иначе не было бы оскомины у вас на зубах».
2. На самом деле пословица сама по себе несправедлива и бросает необоснованный упрек в адрес Божьего руководства. Ибо:
(1) Бог не наказывает детей за грехи отцов, если только дети сами не идут по стопам отцов и не дополняют их меру (Мф 23:32), а посему у них нет причин для жалоб, ибо все страдания обусловлены их грехами и не столь сильны, как они того заслужили. И когда Бог говорил о наказании вины отцов в детях, то речь шла отнюдь не о возложении тягот на долю детей (которым Он воздаст исключительно по делам их), но даже подразумевалось, что Господь проявит терпение к родителям и не накажет их тотчас же, ибо Он бережет для детей их несчастье их (Иов 21:19).
(2) Дети (подчас и невинные) расплачиваются за нечестие отцов только преходящими бедами, и Бог может изменить качество этих бед, обратить их на благо наказанных; что же касается духовных и вечных мук (речь идет о смерти), то дети никоим образом не пострадают за грехи отцов. Здесь об этом говорится довольно подробно; причем Великий Бог являет удивительное снисхождение в том, что обсуждает этот вопрос с такими нечестивыми и неразумными людьми, и, вместо того чтобы поразить их немотой или смертью, Господь соизволил изложить им суть дела, чтобы предстать правым в суде. Итак, в Своем ответе:
[1] Бог утверждает о Своем абсолютном и бесспорном владычестве и отстаивает его: вот, все души — Мои (ст. 4). Здесь Он заявляет о Своем праве на владение всеми без исключения душами сынов человеческих. Во-первых, души — Его. Кто является Создателем всего сущего, Тот тем более является Отцом духов, ибо Его образ запечатлен в душах людей. Так было во время сотворения душ, так происходит и во время духовного обновления. Господь образовал дух человека внутри него, и поэтому Его называют Богом духов всякой плоти, помещенных в тело духов. Во-вторых, все души — Его, все созданы Им и для Него и подотчетны Ему. Как душа отца, так и душа сына — Мои. Наши земные родители — всего лишь плотские родители, наши души им не принадлежат; Бог призывает их к ответу. Поэтому, чтобы внести ясность, приходим к выводу, что (а) Бог, несомненно, может делать все, что Ему угодно, как с отцами, так и с детьми, и никто не вправе сказать Ему: что Ты делаешь? Давший нам жизнь волен забрать ее, и при этом Он поступает с нами честно, тем паче, если только лишь отнимает у нас некоторые блага и поддержку. Нелепо спорить с Ним: изделие скажет ли сделавшему его: «Зачем ты меня так сделал?»
(б) Бог, несомненно, благоволит как к отцам, так и к сыновьям, и поэтому не желает возлагать тягот ни на тех ни на других. Мы уверены, что Господь не может ненавидеть Свое творение, а посему (речь идет о взрослых, способных отвечать за свои поступки) Он настолько милосерден ко всем душам, что ни одна не умрет, разве только по собственной вине. Все души — Его, и поэтому Он нелицеприятен в суде над ними. Давайте согласимся на Его работу в нас и на Его господство над нами. Он говорит: все души — Мои. А мы ответим: «Господи, моя душа — Твоя, я посвящаю ее Тебе, пусть она служит Тебе и найдет в Тебе блаженство». У Бога есть все основания говорить: «Сын Мой, дай Мне сердце твое, ибо оно — Мое». С чем мы должны согласиться: «Отче, возьми мое сердце, оно — Твое».
[2] Хотя Бог мог оправдать Себя, настаивая на Своем владычестве, тем не менее Он отказывается от притязаний и излагает объективное и совершенное правило суда, с которым будет подходить к каждому человеку в отдельности и которое состоит в следующем: во-первых, грешник, упорствующий в грехе, непременно умрет; его погибелью станет собственное беззаконие: душа согрешающая, та умрет, умрет так, как умирает душа, — будет лишена Божьей благосклонности, дающей душе жизнь и блаженство, и навсегда останется под гневом Божьим, что означает горе и смерть. Грех — это деяние души, а тело является лишь орудием неправды: недаром говорится о грехе души (Мих 6:7). И поэтому наказанием за грех становится скорбь и теснота душе (Рим 2:9). Во-вторых, праведный человек, стойкий в своей праведности, непременно жив будет. Если кто праведен и руководствуется добрыми принципами, имеет благочестивый дух и нрав и в подтверждение творит суд и правду (ст. 5), тот непременно будет жив, говорит Господь Бог (ст. 9). Кто всегда сознательно сообразуется с Божьей волей и считает делом своей жизни служение Богу, а своей целью — прославление Господа, тот непременно будет счастлив здесь и пребудет в любви и благосклонности Божьей навеки. Если такой человек и допускает ошибки в своем служении, то благодаря Заступнику они будут ему прощены. Итак, здесь описывается характер праведного человека.
1. Он старается хранить себя в чистоте от скверны греха и держаться подальше от любых проявлений зла.
(1) От грехов против второй заповеди. В вопросах поклонения Богу он ревностен, ибо знает, что и Бог ревностен. Праведник не только не совершает жертвоприношений идолам, установленным на высотах, но и на горах жертвенного не ест, то есть не общается с идолопоклонниками, отказываясь есть идоложертвенное (1Кор 10:20). Он не только не преклоняет вместе с ними колен у алтарей, но и не разделяет с ними трапезу на высотах. Ему противны не только идолы языческие, но и идолы дома Израилева, поклонение которым не просто допускали, но большей частью одобряли и поощряли люди, которые причисляли себя к народу, исповедующему Господа. Праведник не только не поклоняется идолам, но и не обращает к ним глаз своих; он не смотрит на них с благосклонностью и не смотрит на них совсем; не ищет их расположения и не боится неодобрения. Он видел, как много людей очарованы идолами, и поэтому даже не осмеливается на них взглянуть, чтобы не попасть в те же сети. О глазах идолопоклонников сказано как о блудивших вслед идолов (Езек 6:9; см. Втор 4:19).
(2) От грехов против седьмой заповеди. Он старается хранить свой сосуд в святости и чести, а не в страсти и нечистоте; а посему жены ближнего своего не оскверняет ни словом, ни делом, которое могло бы дать малейший повод к ее соблазнению, более того, он не станет вести себя неподобающим образом по отношению к собственной жене во время очищения нечистот ее, ибо это запрещено законом (Лев 18:19; 20:18). Следует заметить: подчиняя всегда вожделения тела разуму и добродетели, мы проявляем большую мудрость и благоразумие.
(3) От грехов против восьмой заповеди. Тот является праведным, кто никого не притесняет путем обмана или под маской закона и правосудия и кто не производит хищения силой и оружием, не отнимает у людей товар и имущество, не говоря уже о правах и жизни (ст. 7). Угнетение и насилие были грехами старого мира и навлекли на него потоп и до сих пор являются грехами, за которые воздает и будет воздавать Бог. Более того, праведник денег в рост не отдает и лихвы не берет (ст. 8), хотя, казалось бы, если сделка совершается по договоренности, то несправедливой ее считать не следует (volenti non fit injuria — что делается человеку с его согласия, то не приносит ему ущерб). Тем не менее, если это запрещено законом, то праведный не осмелится нарушить его. Иудеям разрешалось давать деньги в рост под умеренные проценты, но только иноземцам, а не своим братьям. Праведник не воспользуется нуждой своего ближнего, чтобы нажиться на нем, и не будет потакать себе в желании жить в неге и праздности за счет изнурительного труда других, а посему не станет брать с лихвой с даваемого в долг, если оно не принесло прибыли должнику, и не будет безжалостно требовать согласно договоренности с людей, которые по Божьей воле не способны заплатить; он готов делиться не только ради прибыли, но и в убыток себе. Qui sentit commodum, sentire debet et onus — Кто получает блага, тому следует переносить и тяготы.
2. Он добросовестно исполняет долг на своем месте. Бедному должнику возвращает залог его согласно закону: «Если возьмешь в залог одежду ближнего твоего, одежду, без которой тот не сможет обойтись, возврати ее, чтобы он спал в собственном белье» (Исх 22:26). Более того, праведный не только возвращает бедному залог, но и хлеб свой дает голодному. Обратите внимание, что сказано хлеб свой, потому что он честно заработан, а не так, что отобрал у одного и отдал другому, ибо Бог говорит: ненавижу грабительство с насилием. Мирские люди настойчиво утверждают, что их хлеб принадлежит им, как Навал, который не хотел давать его Давиду (1Цар 25:11); так пусть знают, что это не их хлеб, но они обязаны приносить с его помощью благо другим. Одежда необходима так же, как и еда, и поэтому праведный столь милосерден, что нагого покрывает одеждою (ст. 7). Рубашки, которые делала Серна для бедных, были представлены в свидетельство ее благотворительности (Деян 9:39). Праведный от неправды удерживает руку свою (ст. 8). Если когда-либо, по оплошности, он попадет в ситуацию, которая впоследствии покажется ему неправильной, то он не будет упорно продолжать лишь потому, что уже начал, но удержит руку свою от того, в чем теперь видит неправду; ибо суд человеку с человеком производит правильный, соответственно своим обязанностям (в качестве судьи, свидетеля, присяжного заседателя, арбитра); и в любом случае заботится о справедливом решении, чтобы ни один человек не пострадал, а невинно пострадавший был оправдан, и каждый получил по заслугам, поэтому готов вмешаться и сделать любое благое дело ради торжества справедливости. Так праведник относится к ближнему. Однако не достаточно проявлять справедливость и честность только к брату своему, ибо идеально праведный характер подразумевает такое же отношение к Богу: поступает по заповедям Моим (ст. 9), которые имеют непосредственное отношение к поклонению; и соблюдает все другие постановления Господа, относится к ним с почтением, постоянно заботится и старается соответствовать и справляться со всеми заповедями и постановлениями, причем искренне, так, чтобы доказать свою верность завету с Богом; и, придя к Господу, праведник уже не отступит от Него вероломно и не станет лицемерить с Ним. Таков истинный характер праведного человека, который непременно будет жив; он обязательно будет жив, будет иметь жизнь с избытком, истинно будет жить, жить благополучно и вечно. Соблюди заповеди — и ты войдешь в жизнь вечную (Мф 19:17).
Ст. 5−9 Если кто праведен и творит суд и правду, на горах жертвенного не ест и к идолам дома Израилева не обращает глаз своих, жены ближнего своего не оскверняет и к своей жене во время очищения нечистот ее не приближается, никого не притесняет, должнику возвращает залог его, хищения не производит, хлеб свой дает голодному и нагого покрывает одеждою, в рост не отдает и лихвы не берет, от неправды удерживает руку свою, суд человеку с человеком производит правильный, поступает по заповедям Моим и соблюдает постановления Мои искренно: то он праведник, он непременно будет жив, говорит Господь Бог
LХХ: Но человек, который праведен, который творит суд и правду, на горах не ест, и глаз своих не обращает к помышлениям дома Израилева, и жене ближнего своего не оскверняет, и к жене во время истечения крови не приближается, и человека не притесняет, должнику возвращает залог и не похищает чрез хищение, хлеб свой дает голодному и нагого покрывает одеждою, и денег своих не отдает в рост, и бо́льшего не получает, от неправды отвращает руку свою, производит справедливый суд между человеком и между ближним его, поступает по заповедям Моим и соблюдает оправдания Мои, чтобы исполнят их: этот праведен, он будет жит жизнию, говорит Адонаи Господь.
Если вы хотите знать, что сказанное: буду наказывать за грехи отец до третьего и четвертого рода (Исх 20, 6) не означает того, что многие думают, и не соответствует этому мнению: отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах была оскомина: то выслушайте то, что Я присовокуплю: если отец праведен, который это делает, а того не делает, и если он имеет весьма худого сына, который, оставив добродетели отца, предался порокам: то не будет ли он жить жизнию потому, что он праведен, а тот не умрет ли смертию потому, что он совершал все то, чрез избежание чего отец стал праведным? Рассмотрим перечень добродетелей отца, которые, как мне кажется, разделяются на семнадцать частей. Из них первая состоит в том, что он творит суд; вторая, подобная этой, — с судом соединяет правду; третья: не ест на горах; четвертая: глаза не обращает к идолам или, как перевели LХХ, к помышлениям дома Израилева; пятая: не оскверняет жены ближнего своего; шестая: избегает объятий жены во время очищения нечистот ее; седьмая: не огорчает человека или, как издали LХХ, не притесняет силою, восьмая: возвращает залог должнику; девятая: ничего не похищает силою или, по Семидесяти, не похищает чрез хищение; десятая: хлеб свой дает голодному; одиннадцатая: покрывает нагого одеждою; двенадцатая: не дает денег в рост; тринадцатая: не получает ничего сверх того, что дал; четырнадцатая: от неправды отвращает руку свою; пятнадцатая, сходная с первой, но отличающаяся в частности: производить правильный суд между человеком и человеком; шестнадцатая: поступает по заповедям Господним; семнадцатая; соблюдает постановления и оправдания Его. Что каждая из них в частности означает, об этом скажем далее. Если муж праведен и творит суд В Притчах написано: мысли праведных судьбы (12, 5). Кто обладает этою добродетелью, так что ничего не делает без рассуждения и без обсуждения, тот может сказать оное пророческое [изречение]: судьбы Господни истинны, оправданы вкупе (Пс 18, 10), и когда правильно все рассудит, не оказывая лицеприятия на суде бедному, то исполнит заповедь Господню: «одинаково как младшего, так и старшего будешь судить» (Притч гл. 18), смело говоря: возлюби душа моя возжелати судьбы Твоя на всякое время (Пс 118, 20), и еще: путь истины изволих, и судьбы Твоя не забых (там же, ст. 30), и в том же псалме: разумех, яко правда (или праведны) судьбы Твоя (ст. 75), и достигнет такого блаженства, что будет уразумевать суды Господни, которые составляют великую глубину, и скажет с апостолом: о глубина богатства премудрости и разума Божия! яко неиспытани судове Его и неисследовани путие Его (Рим 11, 33), и в молитве будет говорить: яко судьбы Твоя благи (Пс 118, 39). За судом следует правда, обладающий которою несомненно будет иметь Христа, который, по апостолу: бысть нам правда, и освящение и избавление (1 Кор 1, 30), чтобы совершать правду истинную и не оказывать лицеприятия на суде, но уметь но своей правде судить на суде других. Третье состоит в неедении на горах, что, по мнению иудеев, относится к греху идолослужения. Ибо часто мы читаем в книгах Царей и Паралипоменон: токмо высоких не разори: еще людие жряху и кадяху на высоких (3 Цар 22, 43; Парал. гл. 20 и др.), чем Писание указывает на то, что на горах и в рощах заколали жертвы идолам и возжигали курения. Мы же скажем, что тот ест на горах, кто говорит с Фарисеем: Боже, хвалу Тебе воздаю, яко несмь, якоже сей мытарь: пощуся двакраты в субботу, десятину даю всего, елико притяжу (Лк 18, 11) и проч. Мытарь же, напротив того, внимая Тому, Кто сказал: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем (Мф 11, 29), ударял рукою в грудь свою, то есть в хранилище злых помышлений, и не смел глаз поднять к небу. Но и то, что в другом месте говорится: вышних себе не ищи и креплших себе не испытай (Сир 3, 21), обличает еретиков в том, что все они едят на горах гордости, и презирают церковную простоту и не знают написанного о них: Бог гордым противится, смиренным же дает благодать (Иак 4, 6). На четвертом месте ставится: и глаз своих не обращает к идолам дома Израилева, вместо которых LХХ перевели помышления. Идолов, то есть кумиров, измышленных от своего сердца, делают и обращают к ним сердечные очи все еретики, которые их ложь и обман признают за истину. Кумирами же дома Израилева называются те, которые находятся в Церкви и чрез лжеименное знание обольщают всех простодушных, чтобы вводить учения философов в дом Израиля, то есть тех, которые умом созерцают Бога. На пятом месте ставится: и жены ближнего своего не опозоривает или не оскверняет, чем ясно воспрещает именно прелюбодеяние; но в присоединении: ближнего своего, если бы не разумелся под ближним всякий человек, то, по-видимому, повелено было бы нам воздерживаться от жен друзей, а жен врагов и не знакомых нам мы могли бы свободно осквернять. Таким образом под ближним человека должно понимать всякого человека согласно с притчею, предложенною Спасителем, о некотором человеке, который, идя из Иерусалима, был изранен разбойниками: когда Фарисей спрашивает: кто был ближний его, то [Спаситель] научает его, что ближний — тот, кто оказал милость. Можно в таинственном смысле разуметь под женою святого мужа мудрость, как говорит Соломон: люби ее, и имется тебе, возжелей ее, и соблюдет тя (Прем 4, 6). Ее желает осквернять тот, кто поносит благословения других и, разжигаемый страстию (fасibus) ненависти, опозоривает святое, растлевает целомудренное, оскверняет чистое. Шестое: и к женщине или к жене во время очищения нечистот ее не приближается. Ежемесячно болезненные и слабые тела женщин облегчаются чрез излияние нечистой крови. Если в это время муж соединяется с женою, то, как говорят, зачатые плоды принимают испорченное семя, так что от этого зачатия рождаются прокаженные и имеющие слоновую болезнь (еlерhаntiaci) и вследствие гнойной крови рождаются безобразные уроды обоего пола с малыми (или безобразными) или необычайно большими членами. Таким образом, повелевается мужьям, чтобы они не только в отношении к чужим женам, но и в отношении также к своим, с которыми они по-видимому, законно вступают в супружеское соединение, как говорит Писание: раститеся и множитеся, и наполните землю (Быт 1, 28), знали определенное время для соединения, когда следует соединяться, когда следует удаляться от жен. Это именно и апостол и Екклезиаст выражают: время обимати и время удалятися от обымания (Еккл 3, 5). Итак пусть остерегается и жена, вследствие желания соединения, обольщать мужа, и муж насиловать жену, полагая, что во всякое время она обязательно должна доставлять ему супружеское удовольствие. Поэтому и Павел говорит: ведети свой сосуд стяжавати во святыни и чести (1 Сол. 4, 4). Прекрасно говорится в изреченьицах пифогорейца Ксиста: „прелюбодей жены своей тот, кто любит ее слишком горячо“. Некто, переводя эту книгу на латинский язык, хотел украсить ее именем мученика Ксиста, не приняв во внимание того, что во всей книге, которую он разделил на две части, совсем умалчивается об имени Христа и апостолов. И неудивительно, что языческого философа он обратил в мученика и епископа города Рима, когда первую книгу Евсевия Кесарийского в защиту Оригена он также смешал с именем мученика Памфила, чтобы чрез такого хвалителя легче расположить римлян к крайне нечестивым книгам περὶ ἀπχῶν. Затем следует на седьмом месте: и человека не огорчал или, как перевели LХХ, не притеснял силою. Я не знаю [никого], кто бы был чужд этого порока и греха. Ибо и египтяне притесняли евреев силою. Поэтому и Аввакум жалуется, что нечестивый притесняет праведного (Авв гл. 1). И, о если бы это говорилось лишь о внешних, а не о внутренних! Ибо и предстоятели церквей обыкновенно притесняют народ чрез высокомерие, о которых написано: старейшину ли тя поставиша, не возносися, но буди в них яко един от них (Сир 32 , 1). И Спаситель заповедал: иже аще хощет быти в вас первый да будет меньшим (или последним) из всех (Мф 20, 27). А что говорится по еврейскому [тексту]: и не огорчал человека, это согласно с апостольским свидетельством: не оскорбляйте Духа Святого, живущего в вас (Ефес. 4, 30). И в Евангелии Евреев, которое обыкновенно читали назареи, приводится, как величайшее преступление, если кто огорчит дух брата своего. Если же огорчение другого убивает огорчающего, то что следует сказать о неправде и тиранических наклонностях, чему соответствует оное [изречение]: почто гордится земля и пепел (Сир 10, 9)? И каким образом, забыв о своем положении и полный мокрот, желчи и нечистот и долженствующий чрез несколько времени быть изъеденным червями, полагает на небо уста свои, а язык его проходит по земле, и говорит с истинным Навуходоносором: на небо взыду, выше звезд небесных поставлю престол мой и буду подобен Вышнему (Ис 14:13−14). Восьмое: залог отдает должнику, не всякому должнику, — в противном случае для многих возможность обратного получения залогов была бы средством обогащения, но такому должнику, о котором в законе пишется, что он беден и заложил свою одежду, но пред заходом солнца должен обратно получать одежду (Втор гл. 24), чтобы он, мучимый холодом, не возопил к Господу, мстителю за [оказанную] ему несправедливость. Если же, сообразно с тем, что далее следует, мы должны давать хлеб голодающему и покрывать нагого одеждою: то во сколько более [должны мы] возвращать свое, если впрочем несомненна бедность его? Можем также возвращать залог должнику, когда тому, с коим нас соединяет любовь и кто нам обязан взаимною любовью, возвращаем залог его, ничего более из долга его не удерживая у себя. Десятое место занимает: ничего не похищает сплою или, по Семидесяти, не похищает чрез хищение. О похитителях апостол говорит, что не следует, между другими грешниками, есть и с такими, потому что всякое хищение соединяется с насилием (1Кор гл. 6). Ибо если не употребляется сила, то не имеет успеха и похищение. Но есть и святое усилие и желанное похищение, о котором пишет Евангелие: от дней Иоанна Крестителя царствие небесное нуднтся, и нуждницы восхищают е (Мф 11, 12). О сем и Иуда, брат Иакова, говорит: овех от огня восхищающе, овех же, которые судятся, милуйте (Иуд 1:23). И наоборот, противные силы на погибель тех, которых похищают, спешат похитить добычу. На это указывает и Иаков, говоря: зверь лют снеде его, зверь лют восхити Иосифа (Быт 37, 33). Поэтому и те овцы Господа, которые следуют за Ним, не похищаются из рук Его. И Сам Он говорит: Отец Мой, иже даде Мне, болий всех есть, и никтоже может восхитити от руки Отца Моего (Ин 10:29). Отсюда видно, что одна власть, сила и существо Отца и Сына. Ибо если из руки Сына никто не может похитить того, что дал Отец, и тоже самое находится в руке Отца, что не похищается никем, то это ясно показывает, что все у Отца и Сына общее и что Отцом держится в руке Сына, подобно тому как рукою Отца держится то, что принадлежит Сыну. Десятое: хлеб свой дает голодному. Чрез это мы научаемся, что милостыню должно оказывать не сытым, а голодным, и что должно давать хлеб не тем, у которых бывает отрыжка от пресыщения, а тем, которые страдают от истощения. В хлебе же заключается всякая пища. И с особою силою говорится свой, чтобы мы не употребляли на милостыню хлеб, приобретенный чрез хищение и проценты и другим дурным способом; ибо избавление мужа души свое ему богатство (Притч 13, 8). Мы видим, что многие делают это, — клиенты, и бедняки и земледельцы, не говоря о насилии военных и судей, которые притесняют силою или совершают хищение, чтобы уделять немногое из многого бедным и хвастаться своими преступлениями. И публично в Церквах диакон провозглашает имена делающих приношения: «столько-то она жертвует, столько он обещал», и они находят удовольствие в рукоплескании народа, хотя совесть мучит их. Мы даем несчастным повод радоваться относительно того, что они уделяют, и печалиться о том, что похитили. Но лучше под хлебом праведного разуметь тот [хлеб], который говорит: Аз есмь хлеб животный, иже сшедый с небесе (Ин 6:51) и о подаянии которого нам мы молимся в молитве: хлеб наш насущный или имеющий явиться даждь нам (Мф 6, 11), чтобы в настоящем веке мы ежедневно удостаивались получать тот [хлеб], который впоследствии постоянно будем получать. Этот хлеб дает праведник голодным, о которых написано: блажени алчущии и жаждущии (Мф 5, 6). Ибо кто праведен, тот делает своим собственным общий хлеб всех, которого недоставало в Иудее по словам пророка: сотру у них утверждение или стебель хлеба (Иез 5:16). То, о чем мы говорим, — если, впрочем, мы Христовы, — или, вернее, о чем пророк говорит, есть хлеб верующих и алчущих. Он совсем не будет даваться тем, кои ели и пили, и насытились и, утучнев, стали упрямствовать и о коих говорится: горе вам, насыщеннии ныне, яко взалчете (Лк 6, 25), чтобы они не изблевали его, по словам Соломона: изблют бо и осквернит словеса твоя добрая (Притч 23, 8). Это другими словами говорит Спаситель: не дадите святая псом, ни пометайте бисер ваших пред свиниями (Мф 7, 6). Одиннадцатое место занимает: и нагого покрывал одеждою, каковая речь, соответственно толкованию предшествующего стиха, двояко должна быть объясняема: чтобы мы и давали одежду не имеющим ее, как говорит Спаситель: наг бех, и одеясте Мя (Мф 25, 36), и давали не имеющим веры и добродетелей одежду Христову, о которой написано: елицы бо во Христа крестистеся, во Христа облекостеся (Гал 3, 27). Этой одежды не было у того, кто, ее имея брачной одежды, был удален с пира. Об этой наготе и к Иерусалиму Господь говорит: но ты была нага, и исполнена позора (выше 16, 7). Двенадцатое место занимает: и в рост не отдавал или, как перевели LХХ: денег своих в рост не отдавал. В еврейском воспрещается всякий вид роста, а по Семидесяти только денежный. Поэтому и в 14 псалме говорится: сребра своего не даде в лихву (ст. 5) и подобным же образом говорится: да не даси брату твоему в лихву, чуждему да даси в лихву (Втор 23, 19−20) Но обрати внимание на преуспеяние, в начале закона отменяется рост только с братьев, а у пророка воспрещается рост со всех, как говорит Иезекииль: денег своих не отдавал в рост. Евангелие представляет дальнейшее возвышение добродетели, так как Господь заповедал: взаим дайте, ничесоже чающе (Лк 6, 35) На четырнадцатом месте следует: и бо́льшего не получал. Некоторые полагают, что рост бывает только денежный. Предусматривая это, божественное Писание отменяет всякого рода излишек (superabundantia), чтобы ты не получал сверх того, что дал. Обыкновенно требуют на полях рост или, как называет слово Божие, излишек (аbundantiae) от пшеницы и проса, вина и масла и т. под.; так наприм, если мы в зимнее время даем десять модиев 1), а во время жатвы получаем пятнадцать, то еcть на одну половину более. Кто считает себя наиболее справедливым, тот получает более на одну четвертую часть, и обыкновенно в оправдание этого говорят: я дал один модий, который, после посева, дал десять модиев. Не согласно ли с справедливостию, чтобы я, сверх своего, еще получил полмочия, когда тот, благодаря моей щедрости, имеет от данного мною девять с половиною? Не льститеся, говорит апостол, Бог поругаем не бывает. (Гал 6, 7). Пусть коротко ответит нам этот милосердый ростовщик: дал ли он имущему, или не имущему? Если имущему, то, конечно, он не должен быль давать, а дал, как не имущему. Но в таком случае почему он требует бо́льшего, как от имущего? Иные вместо денежного роста обыкновенно получают разного рода подарки, и не понимают того, что ростом и лихвою называется все, что бы то ни было, если это получается сверх того, что было дано. Четырнадцатая степень: от неправды, говорит, отвращал руку свою, чтобы во всяком деле избегать неправды. Ибо не только рукою, по и другими членами совершается неправда, как говорит Соломон: неправедные устне далече от Тебе отрини (Притч 4, 24). и в Псалмах: неправду в высоту глаголаша (72, 8). Также нога направляется к неправде и глаз, если он с вожделением смотрит на чужую жену и не подражает тому, о ком говорится: беззакония не сотвори, ниже обретеся лесть во устех Его (Ис 53:9). Поэтому повелевается нам приобретать друзей богатством неправедным, чтобы они приняли вас в вечные обители (Лк 16, 9). Пятнадцатое состоит в следующем: правильный суд производил между человеком и человеком или ближним его. Это, по видимому, имеет тождественное значение с первым, где написано: если праведен и творит суд, но с прибавлением правильности суда, производимого между человеком и человеком или ближним его, из чего видно, что он имеет ἐπιτασιν (высшую степень) добродетелей. Поэтому и в начале Притчей, после многих заповедей, присоединяется исправление суда. Познати, говорит, премудрость и наказание, и уразумети словеса мудрости, прияти извития словес, уразумети правду истинную и суд исправляти (1, 2−3). Поэтому и апостол (1Кор гл. 6) обличает тех, которые находятся в Церкви, за то, что они судятся между собою, но избирается низший и презираемый, который по Евангелию есть первый, чтобы судить человека с человеком, и который уничтожил то, что свойственно младенцу, и достиг мужа совершенного, и однако нуждается в высшем разумении, чтобы достигнуть истинного суда. Далее следует на шестнадцатом месте: поступает по заповедям Моим, и на семнадцатом: постановления Мои и оправдания Мои соблюдает, чтобы исполнять их и соблюдать соделанное. То и другое может иметь разнообразное значение, если мы захотим раскрыть все постановления закона, о которых говорится, что в них заключаются заповеди Господни и оправдания. Полон постановлений и оправданий сто восемнадцатый псалом и отчасти восемнадцатый, в котором написано: оправдания Господня права, веселящая сердца (ст. 9). При этом возникает вопрос: каким образом Бог у этого же самого пророка сказал: дах им оправдания не добры, в нихже не будут живы (ниже 20, 25). Ответ легок и с бо́льшею полнотою (будет дан) далее: иудеи не живут, так как следуют убивающей букве, а христиане живут, потому что они уразумевают дух животворящий. Было бы долго, если бы мы хотели доказывать свидетельствами, где говорится о заповедях Господних и где об оправданиях и какими разногласиями или непониманием затемняется то и другое. Поэтому и в настоящем месте присоединяется: этот праведен, он будет жить жизнию, говорит Господь Бог. Кто делает это и не делает того, тот не будет наказываться за грехи отца, но будет жить чрез свои добродетели.
Источник: Толкование на пророка Иезекииля.
Если кто праведен и творит суд и правду
Чтобы наглядно доказать положение ст. 4, пророк представляет в ст. 5−9 пример полной противоположности между поведением благочестивого отца, нечестивого сына и благочестивого внука, причем, как думают, пророку предносились из исторических личностей Езекия, Манассия и Иосия. “Творит суд и правду”. Этими двумя понятиями обнимаются обычно все постановления закона, причем под первым м. б. разумеются более этические и юридические обязанности, а под вторым религиозные.
Источник: Толковая Библия.
Вам будут доступны следующие комментарии:
• Заметки Барнса
• Комментарий Бенсона
• Кембриджская Библия для школ и колледжей
• Комментарий Кларка
• Синопсис Библии Дарби
• Комментарий Библии Экспозитора
• Словарь текстов Экспозитора
• Женевская учебная Библия
• Экспозиция Библии Гилла
• Джеймисон-Фоссет-Браун
• Полный комментарий Мэтью Генри
• Комментарий Мэтью Пула
• Библия проповедей – Николл
• День за днем по Библии – Мейер
• Заметки Уэсли
• Комментарий Кейла и Делича к Ветхому Завету
• «Гномон Нового Завета» Бенгеля
• «Греческий Завет» (Николл, Робертсон)
• Комментарий Нового Завета ICC
• Комментарий Нового Завета Мейера
• «Новый Завет» народный (Бартон Джонсон)
• «Слововедение» Винсента