Библия - Иез. 1:5 (Иезекииль 1 глава 5 стих)

а из средины его как бы свет пламени из средины огня; и из средины его видно было подобие четырех животных, — и таков был вид их: облик их был, как у человека;


Толкование Мэтью Генри (Иезекииль 1 глава 5 стих)

Стихи 4−14. Видения Божии, данные здесь Иезекиилю, были полны великолепия и содержали больше подробностей, нежели видения других пророков. Цель и предназначение видений Иезекииля сводится к тому, чтобы:

(1) Пророком завладели великие, возвышенные и благоговейные мысли о Боге, Который дал ему поручение и служением Которому он занят, Иезекииль видит именно подобие славы Господа (англ. пер., ст. 28), и отсюда мы вправе сделать вывод, что служить Господу — великая честь, ибо Он Тот, Кому служат ангелы. Пророк может служить Ему безбоязненно, ибо у Господа достаточно силы, чтобы поддержать служителя в работе. А если тот будет уклоняться от службы, то подвергнет себя опасности, потому что у Господе достаточно силы, чтобы догнать его, о чем свидетельствует случай с Ионой. Такому великому Богу надлежит служить с благоговением и страхом; Иезекииль может с уверенностью предсказать, что сделает Этот Бог, ибо Он способен исполнить свои слова.

(2) Навести страх на грешников, оставшихся на Сионе, а также на уже пришедших в Вавилон, которые отличались самонадеянностью и дерзко пренебрегали угрозами о разрушении Иерусалима, а таковых было много, чему мы уже нашли подтверждение в пророчествах Иеремии и еще найдем в данной книге. Пусть говорящие: «Мы будем счастливы, несмотря на то что продолжаем в том же духе» знают, что Бог наш есть огнь поядающий, перед которым они не смогут выстоять. Данное видение имело отношение к разрушению Иерусалима, что очевидно на основании Иез 43:3, где говорится: это видение было такое же, какое я видел... когда приходил возвестить гибель городу, то есть пророчество о его разрушении.

(3) Утешить боящихся Бога, трепещущих от Его слова и смиривших себя под Его крепкую руку. «Пусть таковые знают, что, несмотря на свое положение пленников в Вавилоне, рядом с ними Бог; хотя у них и нет места освящения, которое стало бы высоким престолом славы, тем не менее у них есть Бог освящения». Доктор Лайтфут делает такое наблюдение: «Теперь, когда Церкви предстоит надолго обосноваться в другой стране, Господь являет народу славу, как и прежде Он ее явил, когда израильтяне впервые образовались в Церковь в пустыне; как и там, Господь предстает здесь в виде облака и огня; Он произносит слова посреди животных, как и ранее — посреди херувимов». Данное обстоятельство облекает народ честью, чтобы они ценили себя, когда халдеи поражают их, и воодушевлялись в надежде на освобождение в должное время.

Итак, ради соответствия упомянутым целям, в данных стихах приводится первая часть видения, представляющая Бога в окружении бесчисленного множества служащих Ему ангелов, которые являются его вестниками и посланниками, исполняющими Его заповеди и повинующимися гласу слова Его. Речь идет о символах величия Господа, подобно тому как вызывают восхищение и земные правители, имеющие в своем распоряжении великолепную свиту и многочисленное войско, что вызывает доверие со стороны союзников и страх со стороны врагов.

I. Данное видение ангелов предваряет весьма величественное и потрясающее явление (ст. 4). Пророк, наблюдая, как открываются небеса, взглянул (англ. пер., ст. 4), взглянул вверх (поскольку было время), чтобы увидеть, что ему откроет Бог. С целью очищения пути, вот, бурный ветер шел от севера и разгонял стоящую на пути мглу этой низменности. Ясная погода приходит с севера, а посему идет ветер, прогоняющий дождь. Бог может вихрем очистить небо и воздух и произвести душевное спокойствие, так необходимое в нашем общении с Небесами. Однако здесь бурный ветер сопровождает великое облако. Мы думаем, что облака, поднимающиеся с этой земли, рассеются, и мы сможем увидеть, что там за ними, однако облако свыше, окутывающее то, что на небесах, все еще остается, так что мы в этой тьме ничего не можем сообразить относительно небесного. Во время Своего вознесения Христос поднялся отсюда в облаке. Существует мнение, что под бурным ветром и облаком здесь подразумевается халдейское войско, идущее от страны северной на землю иудейскую, сносящее все на своем пути, как буря; и таким образом наблюдается соответствие с символами одного из первых видений Иеремии (от севера откроется бедствие, Иер 1:14); я же склонен думать, что бурный ветер и облако предваряют само видение, а не проповедь. Этот вихрь прилетел к Иезекиилю (как и к Илии, 3Цар 19:11), чтобы приготовить путь Господу и потребовать внимания. Имеющий глаза да видит, имеющий уши да слышит.

II. Само видение. Средством передвижения данного видения к пророку послужило великое облако. Ибо мрак и облака воздушные — это шатер, в котором Бог почивает, и колесница, на которой Он едет (Пс 17:12; Пс 103:3). Господь поставил престол Свой и, чтобы его ослепительный свет и великолепие не поразили нас, распростер над ним облако Свое. Итак:

1. Облако сопровождает огонь, как на горе Синай, где Бог пребывал в облаке, вид же славы Его был как огонь поядающий (Исх 24:16−17). И первое явление Господа Моисею было в пламени горящего тернового куста; потому что Бог наш есть огнь поядающий. Это был огонь, клубящийся подобно шару, сфере или огненному колесу. Бог, являясь собственной первопричиной, эталоном и целью, если бы стал огнем, то был бы клубящимся огнем, или (существует и такое чтение) самовозгорающимся огнем. Огонь Божьей славы сияет, но также быстро начинает клубиться, потому что Господь дает нам знать лишь часть своих путей; огонь Божьего гнева разгорается, но также быстро начинает клубиться, ибо Божье терпение не позволяет гневу разгореться в полную силу. Если бы этот огонь не клубился, о Господи! Кто устоит?

2. Огонь окружает слава — сияние вокруг него, — которой огонь окутал себя, хотя и дал о себе некоторое откровение. Вопреки тому, что не можем посмотреть внутрь огня и не способны полностью познать Бога исследованием, тем не менее, мы видим окружающее его великолепие и отражение этого огня в облаке. Моисей видел Бога сзади, но не видел Его лица. У нас есть некоторые знания о Божьем естестве, полученные на основании окружающего Его сияния, хотя внутрь мы заглянуть не можем из-за распростертого вокруг него облака. Нет ничего проще, чем определить, что Бог есть, и нет ничего сложнее, чем описать, что Он Собой представляет. Даже когда Господь являет Свой гнев в виде огня, его окружает сияние, ибо Божья святость и справедливость проявляются весьма ярко в наказании греха и грешников; даже огонь поядающий окружен сиянием, которым всегда будут восхищаться прославленные святые.

3. Из середины огня виден цвет янтаря в русск. пер. — свет пламени). Здесь не говорится, кто или что имело такой цвет, и поэтому я склонен считать, что речь идет о целой системе последующего за этим видения, которое предстало взору Иезекииля из средины сияния и огня; и первым, что увидел пророк, прежде чем углубиться в детали, был цвет янтаря, или глаз янтаря, то есть нечто, выглядевшее таким образом, каким янтарь представляется глазу: яркого цвета пламени огня, цвета горящего угля, как, согласно одному из мнений, следует читать. Животные, которых пророк видел выходящими из средины огня, были серафимами — горящими, ибо Бог творит ангелами Своими духов, служителями Своими — огонь пылающий.

4. Выходящее из огня и имеющее огненно-янтарный цвет оказывается подобием четырех животных, когда становится четко различимым. Но речь идет не о животных (ангелы духи, их увидеть нельзя), а о подобии таковых, то есть о символическом представлении, которое Бог посчитал подходящим в качестве предварительного ознакомления пророка, а вместе с ним и нас, с миром ангелов (что является прерогативой Божьего откровения) настолько, насколько необходимо для того, чтобы нами овладело благоговение перед величием Бога, Которому ангелы служат, и благостью Бога, Который предписал им служить Своему народу. Из средины огня видно было подобие четырех животных; ибо ангелы получают жизнь и силу от Бога, сами по себе и для нас они предстают такими, какими их создал Бог; их слава — отблеск славы Господа. Пророк сам объясняет данное видение: и я узнал, что это Херувимы (Иез 10:20). Речь идет об одном из названий, под которыми ангелы известны в Писании. Даниилу было дано узнать их число: тысячи тысяч (Дан 7:10). Несмотря на то что их много, они — одно целое, и об этом здесь узнает Иезекииль. Они едины по природе и функциям, подобно войску; состоящему из тысяч, но называющемуся военным корпусом. Здесь приводится сообщение:

(1) О природе ангелов. Ангелы — живые творения; они являются Божьим творением, делом Его рук; их существование производно: жизнь не в них и не от них, но они получают ее от Того, Кто является источником жизни. Насколько живые творения низшего мира превосходят растения, являющиеся украшением земли, настолько ангелы — живые творения горнего мира — превосходят солнце, луну и звезды — украшение неба. Солнце (согласно одному из мнений) — это клубящийся огонь, но оно не является живым творением, в отличие от ангелов — пламени огня. Ангелы — живые творения, живые существа, и это не вызывает сомнения. Люди на земле — смертные творения, они умирают ежедневно (будучи живыми, мы мертвы), а ангелы на небе — живые творения, они живут на самом деле, их жизнь исполнена доброй цели; и, когда святые становятся равными ангелам, они умереть уже не могут (Лк 20:36).

(2) О числе ангелов. Их четыре: так они предстают здесь, хотя ангелов — несметное множество. Не то чтобы здесь шла речь о четырех конкретных ангелах, поставленных над остальными, а именно: о Михаиле, Гаврииле, Рафаиле и Урииле, как наивно полагали некоторые, но следует отдать должное тому обстоятельству, что у каждого было четыре лица, и они были посланы навстречу четырем ветрам небесным (Мф 24:31). Захария увидел ангелов в виде четырех колесниц, отправленных на восток, запад, север и юг (Зах 6:1). У Бога достаточно посланников, чтобы отправить их во все стороны света, ибо Он царствует над всей вселенной и достигает любой части мира.

(3) О качествах ангелов, благодаря которым они пригодны для служения своему Создателю и Господину. О них говорится образно, посредством уподобления, как и положено в видениях, которые являются наглядными Притчами. Их описание излагается таким образом, чтобы, по моему мнению, нельзя было составить четкое мысленное представление об ангелах или изобразить их кистью, что привело бы к искушению поклоняться им. Тем не менее некоторые детали данного описания предназначены для того, чтобы принести свидетельства пригодности ангелов к делу, в котором они задействованы. Следует заметить: возможность соответствовать цели своего сотворения — это великая честь для Божьей твари. Чем лучше мы ко всякому доброму делу приготовлены, тем ближе мы достигаем достоинства ангелов. Здесь приводится описание [1] общего вида этих живых творений: облик их был, как у человека. Они имели большей частью человеческий образ, во-первых, чтобы сообщить о разумности данных живых творений, об их способности рассуждать, о наличии у них духа человека, который является светильником Господним. Во-вторых, чтобы удостоить чести природу человека, не много умаленного пред ангелами, стоящего лишь на ступеньку ниже в иерархии сотворения. Когда разумные существа горнего мира станут видимыми, они примут облик человека. В-третьих, чтобы сообщить, что радость ангелов — с сынами человеческими, подобно тому как радуется таковым и Господин ангелов (Притч 8:31), и что они действительно помогают людям и человек может иметь с ангелами духовное общение посредством веры, надежды и святой любви. В-четвертых, ангелы Божьи являются в облике человека, потому что в полноту времен и Сыну Божьему предстояло не только явиться в этом облике, но и принять эту природу. Таким образом ангелы показывают свою любовь к ней.

[2] Лиц этих живых творений: у каждого четыре лица, смотрящие в четыре разные стороны. В видении Св. Иоанна, имеющем близкое сходство с данным, каждое из четырех животных обладает одним из упомянутых здесь лиц (Откр 4:7). Здесь же у каждого — все четыре лица, чтобы сообщить, что все они имеют одинаковые способности к служению. Хотя, возможно, среди ангелов небесных, равно как и среди ангелов церквей, одни сильнее в одном даре, другие — в другом, но все дары направлены на общее служение. Давайте же будем созерцать их лица, пока не изменимся в определенной мере в тот же образ, чтобы и мы могли исполнять Божью волю, как ангелы на небесах. Подобие лиц их — лицо человека (ибо в его облике они появились, ст. 5) у всех их четырех. Но, кроме того, у них было лицо льва, тельца и орла, причем каждое животное главенствует среди себе подобных; лев в царстве диких зверей, телец среди прирученных животных и орел среди птиц (ст. 10). Использует ли их Бог для совершения суда над Своими врагами? — Они свирепы и сильны, как разрывающие добычу лей и орел. Использует ли их Бог на благо Своего народа? — Они сильны и трудолюбивы, как вол. К тому же и в том и в другом случае ангелы обладают разумом человеческим. Разрозненные достоинства живых тварей земли собраны воедино в ангелах небесных. Они имеют облик человека, но поскольку в некоторых вещах человека превосходят даже низшие творения, то ангелы сравниваются с некоторыми из них. Они обладают разумом человеческим, причем намного превосходящим таковой, они также похожи на людей своей чуткостью и гуманностью. Но, во-первых, лев превосходит человека по силе и храбрости и производит более устрашающее впечатление, поэтому ангелы, обладающие здесь упомянутыми качествами, имеют лицо льва. Во-вторых, телец превосходит человека в терпении, прилежании, выносливости и неутомимом выполнении положенной ему работы. Поэтому ангелы, которые постоянно задействованы в служении Богу и Церкви, имеют лицо тельца. В-третьих, орел превосходит человека в скорости, остроте зрения и высоте полета; поэтому ангелы, которые ищут горнего и проникают в духовные тайны, имеют лицо орла летящего.

[3] Их крыльев: у каждого из них четыре крыла (ст. 6). Здесь ангелы явились с четырьмя крыльями, тогда как в видении Исайи у ангелов было шесть крыльев, ибо они летали вокруг престола и нуждались в двух крыльях, чтобы покрывать лицо. Ангелам даны крылья, чтобы они могли быстро лететь по Божьему поручению; по какому бы делу ни послал их Господь, они не теряют ни минуты. Крыльями души являются вера и надежда, на них она взлетает ввысь; крыльями души является также благочестие и чувство преданности, благодаря которым душа энергично и проворно продвигается вперед. Здесь пророк приводит такие наблюдения относительно крыльев ангелов: во-первых, они соприкасались одно к другому (ст. 9 и снова ст. 11). Ангелы, в отличие от некоторых птиц, не использовали свои крылья для борьбы; среди ангелов нет противоборства. Бог творит мир, совершенный мир на высотах Своих. А крылья ангелов соприкасались в знак совершенного единства, единодушия и всестороннего согласия между ними. Во-вторых, крылья были вытянуты вверх (англ. пер., ст. 11), простерты и готовы к действию, они не оставались сложенными или поникшими. Стоит ангелу получить малейший намек о Божьей воле — ему ничего не нужно искать, он немедленно расправляет крылья, тогда как наши бедные унылые души подобны страусу, поднимающемуся ввысь с большими трудностями. В-третьих, двумя крыльями ангелы покрывали тела (обретенные ими духовные тела). Покрывающая нас одежда мешает нам в работе, ангелы же не нуждаются в каком-либо другом платье, кроме собственных крыльев, которые к тому же служат их передвижению. Они скрывают свои тела от нас, чтобы воспрепятствовать ненужным расспросам с нашей стороны. Не спрашивайте о них, они чудны (Суд 13:18). Они покрывают свои тела перед Господом, побуждая и нас следовать этому примеру, когда мы приближаемся к Богу, ибо нам надлежит заботиться об облачении в праведность Христову так, чтобы не видна была срамота наготы нашей.

[4] Их ног, включая ступни и верхнюю часть: ноги их — ноги прямые (ст. 7). Они стоят ровно, твердо и непоколебимо; никакое бремя служения не заставит их ноги подкоситься. Невеста, описывая ноги своего Возлюбленного, говорит: голени его — мраморные столбы, поставленные на золотых подножиях (Песн 5:15); такие же ноги — у ангелов. Ступни ног их — как ступня ноги у тельца, у которого копыто раздвоено, а значит — они чисты. Их стопы имели как бы округлую форму (как излагается в халдейском парафразе), они готовы к движению в любом направлении. Их ступни имели крылья (согласно Септуагинте), они ходили так быстро, как будто летали. И сами стопы сверкали, как блестящая медь; не только лица, но и ноги Божьих посланников прекрасны (Ис 52:7); каждый шаг ангелов славен. В видении Иоанна о Христе говорится: и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи (Откр 1:15).

[5] Их рук: и руки человеческие были под крыльями их, на четырех сторонах их (ст. 8); под каждым крылом — верхняя часть руки и ладонь. У них были не только крылья для движения, но и руки — для действия. Зачастую бездеятельные натуры торопливы: они суетятся о многом, но не приносят никакой пользы, ничего не доводя! до конца, у них есть крылья, но нет рук. Тогда как Божьи слуги ангелы не только идут туда, куда посылает их Господь, и приходят но Его зову, но и делают, что Он им велит. Речь идет о руках человеческих, отлично созданных, приспособленных к служению и управляемых разумом и пониманием. Ибо, что бы ни делали ангелы — все они делают с умом и рассуждением. У ангелов были ноги тельца, что указывает на быстроту их движения (и о кедрах ливанских сказано, что они скачут, подобно тельцу, Пс 28:6); но у них также были руки человека, что указывает на точность и безупречность исполнения, подобно тому как о небесах говорится, что они творение Божьих перстов. Руки ангелов были под крыльями. которые скрывали их наряду с остальными частями тела. Следует заметить: деятельность ангелов является тайной, и их работа выполняется невидимо. Хотя мы и не должны лениться в служении Богу и сидеть сложив руки, тем не менее нам надлежит со смирением не позволять левой руке знать, что делает правая. Мы можем заметить, что, где бы ни были крылья ангелов, их руки находились под крыльями; куда бы крылья ни полетели, они несли с собой руки, чтобы в любом месте совершать требуемое от них долгом.

(4) О движении ангелов. Живые творения двигаются. Ангелы — активные существа. Им не по нраву тихо сидеть и ничего не делать, они предпочитают постоянную занятость. И нам надлежит почитать за лучшее хорошую работу, когда мы стремимся выполнять ее, подобно ангелам, в отношении которых здесь отмечается:

[1] За какое бы служение они ни взялись, шли каждое прямо вперед (англ. пер.. ст. 9,12), то есть, во-первых, они искренне стремились прославить Бога и заботились только об этом, что бы ни делали. Их продвижение прямо вперед предполагает, что они смотрели прямо вперед и никогда не допускали недостойных намерений во всех своих делах. А если око наше будет чисто, то и все тело наше будет светло. Такая сосредоточенность глаз на одной цели означает искренность сердца. Во-вторых, ангелы всецело посвящали себя служению, которым занимались, и подходили к нему весьма сознательно. Они продвигались вперед в своей работе, ибо если для их рук находилось дело, то они выполняли его всеми силами своими без проволочек. В-третьих, они были единодушны в служении: шли прямо вперед, и каждый выполнял свою собственную работу; они не перечили друг другу и не толкались, не закрывали друг другу свет и не стояли на пути. В-четвертых, они досконально знали свое дело и отлично в нем разбирались, поэтому у них не было перерывов или стояния в нерешительности, но они настойчиво и с энтузиазмом продолжали работу, поскольку знали, что и как им нужно делать. В-пятых, свою работу они выполняли спокойно и равномерно. Они не делали рывков, не утомлялись и не искали перемен, не разрывались на части. Они шли по прямой и таким образом находили кратчайший путь к цели во всем, что бы ни делали, и не теряли времени даром. Когда мы идем прямо, мы идем вперед. Когда мы служим Богу единодушно, тогда нам под силу горы свернуть, в том числе и горы работы.

[2] Во время шествия своего они не оборачивались (ст. 9,12). Во-первых, они не совершали промахов или ошибок, которые давали бы им повод возвращаться назад с целью исправления; их труд не нуждался в доработках, и поэтому у них не было нужды переделывать. Во-вторых, их не интересовали какие-либо развлечения; они не только не оборачивались назад, но и не сворачивали в сторону и не тратили понапрасну время на нечто чуждое их делу.

[3] Куда дух хотел идти, туда и шли (ст. 12), то есть, во-первых, либо куда был расположен идти их собственный дух, туда и шли, не имея, в отличие от нас, тел, которые затрудняли бы им движение или мешали. Наше несчастье и ежедневное бремя состоит в том, что, когда дух бодр, плоть немощна и не поспевает за духом, так что доброго, которого хотим, не делаем. Тогда как ангелам и прославленным святым не доводится страдать от подобного бессилия; что бы они ни захотели или ни вознамерились сделать — сделают, и никогда не потерпят в этом неудачи. Либо, скорее, во-вторых, куда Дух Божий хотел их направить, туда и шли. Хотя у них было достаточно собственной мудрости, тем не менее каждый свой шаг и действие они подчиняли руководству и управлению со стороны Божьей воли. Куда бы ни направило их Провидение, они шли, чтобы служить его целям и исполнять его распоряжения. Дух Божий (говорит г-н Гринхил) является великой действующей силой, которая настраивает ангелов на работу, и великая честь для них в том, что они ведомы, ведомы без труда Духом. Видите, как покорны и исполнительны эти благородные существа. Куда бы ни пошел Дух, туда немедленно идут они, причем весьма расторопно. Следует заметить: кто живет по Духу, тот исполняет Божью волю, подобно ангелам.

[4] Они быстро двигались туда и сюда, как сверкает молния (ст. 14). Это подразумевает: во-первых, их расторопность; движения ангелов быстры — быстры как молния. К какому делу они ни приступят — выполняют его тотчас же, моментально, в мгновение ока. Как счастливы не имеющие тел, которые тормозят движения в упражнениях святости! И как счастливы будем мы. когда обретём духовные тела для духовной работы! Сатана падает с неба, как молния, себе же на погибель (Лк 10:18). Ангелы же летят, как сверкает молния, на работу своего Господина, Ангел Гавриил летал быстро. Во-вторых, они двигались туда и сюда: двигались туда, чтобы сделать работу и выполнить распоряжения, и возвращались сюда, чтобы отчитаться в проделанной работе и получить новые указания, не допуская простоев. Они двигались туда — в нижний мир — для выполнения необходимой работы, а, справившись с ней, возвращались, как сверкает молния, сюда, в горний мир, в блаженное присутствие своего Бога, разлука с Которым нестерпима и не должна длиться дольше, чем требует их служение. Так и мы должны относиться к делам мира сего, ощущая себя не в своей стихии. Хотя мы и двигаемся туда, чтобы заняться ими, нам не следует успокаиваться на них, но душа должна вернуться, как сверкает молния, сюда к Богу, в свой дом и покой.

5. Здесь также говорится о свете, благодаря которому пророк увидел эти живые творения, или о зеркале, в котором он их увидел (ст. 13).

(1) Он увидел их благодаря их собственному свету, ибо вид этих животных был как вид горящих углей; это были серафимы — горящие, что указывает на пылкость их любви к Богу, горячее рвение в служении Ему, их великолепие, блистательность и страх, который они внушают Божьим врагам. Когда Бог отправляет ангелов на сражение в Своих битвах, они, как угли огненные (Пс 17:13), пожирают противников и, как молнии, поражают их, чтобы привести в замешательство.

(2) Пророк увидел ангелов благодаря лампадам, огонь которых ходил между ними, причем его сияние было весьма ярким. Дела сатаны — это дела тьмы; он — мироправитель тьмы века сего. Тогда как ангелы света пребывают в свете, и, хотя их деятельность скрыта от мира, их дела видны, потому что несут свет. Мы же видим их самих и их дела как бы при свете свечи, в тусклом свете лампад, огонь которых ходит между ними; а когда взойдет заря и убегут тени, мы увидим их четко. Существует мнение, что вид горящих углей и молния, которая исходила из огня, символизировали Божий гнев и суды, которым предстояло сейчас свершиться над Иудой и Иерусалимом за их грехи и в которых должны принять участие ангелы; и в соответствии с этим мы дальше находим упоминание о горящих угольях, брошенных на город, чтобы сжечь его, которые надлежало взять между Херувимами (Иез 10:2). Тогда под видом лампад следует понимать свет утешения, воссиявший для народа Божия во мраке нынешнего бедствия. И если служение ангелов становится поядаюшим огнем для врагов Бога, то для Его собственных детей оно служит светом радости. Для одного этот огонь сияет, ибо оживляет и снимает усталость, а для другого из огня исходит молния, чтобы погубить его. Следует заметить: добрые ангелы становятся либо нашими друзьями, либо врагами в зависимости от того, Кем для нас является Бог.


Толкование отцов церкви (Иезекииль 1 глава 5 стих)

Григорий Двоеслов (~540−604)

а из средины его как бы свет пламени из средины огня; и из средины его видно было подобие четырех животных, — и таков был вид их: облик их был, как у человека

Тогда как в Иудеи совершалось преследование, святая проповедь Апостолов распространялась по всему миpy, как говорят они сами: вам бе лепо первее глалолати слово Божие: а понеже отвергосте е, и недостойны творите сами себе вечному животу, се, обращаемся во языки (Деян 13:46). Итак от жестокости злобы, которая сожигала сердца Иудеев, всемогущих Бог распространил свет на язычников; потому что, когда те преследовали своего Искупителя и членов Его; тогда мы, сидевшие окрест Иудеи во тьме, чрез рассеяние святых Апостолов по разным странам, по дару небесной благодати увидели блеск истинного света. Поэтому написано: живущии во стране и сени смертней, свет возсияет на вы (Ис 9:2). Итак этот огнь злобы, который из сердец Иудеев разливался в преследовании, прежде нежели своею яростию опалил святых Апостолов, сделал пробу над Самим Виновником и Искупителем рода человеческого. Поэтому и присовокупляется: и посреде его яко видение илектра посреде огня .

Что означается «видением илектра», если не Иисус Христос, Ходатай Бога и человеков? Потому что илектр состоит из золота и серебра. В илектре, при смешении золота и серебра, серебро получает больший блеск, а золото тускнеет. Итак, поелику в Единородном Сыне Божием с естеством Божества соединено наше естество: то в этом соединении человечество прославлено, а Божество приноровлено к видению человеческому с умалением славы своея. Следовательно, чрез это соединение естество человеческое более прославилось, как бы серебро получило больший блеск от золота. А поелику Божество своею славою приноровилось к нашему видению, то оно как бы потускнело, подобно золоту от серебра. Ибо то неизменяемое естество, которое, пребывая неизменяемым, все обновляет, если бы благоволило явиться нам в полной своей славе: то оно блеском своим попалило бы нас более, нежели возобновило. Но Бог приноровил славу величия Своего к нашему зрению для того, чтобы, приноровляя славу Свою к нам, дать более блеску нашей слабости чрез подобие Ему в Eгo славе, и чрез принятую благодать изменить, так сказать, цвет нашего свойства. Итак как бы илектр в огне, Бог был человеком в преследовании. Далее следует: и посреде, яко подобие четырех животных.

Что говорится посреде илектра, или огня, это ни мало не препятствует разуметь, что четыре этих животных означают четырех Евангелистов, которые воплощением Того же Господа утверждены в силе веры, и в огне преследования претерпели много напастей.

Если бы кому угодно было разуметь о втором пришествии Господа то, что мы сказали о первом: то он скоро должен согласиться, что дух пророчества часто в одном, о чем говорит, видит вместе многое. Ибо ветер бурный идет от севера; потому что именно виновность грехов побуждает, чтобы пришествие Праведного Судии потрясло все стихии вместе. Ибо, как говорится, ужас последнего смятения приходит оттуда, откуда рождается. Поелику же суд последнего смятения совершается для поражения холодных душ грешников, то справедливо он называется ветром бурным, дующим от севера. Это именно потрясение прилично называется ветром бурным; потому что в тот день потрясутся от необычайного страха сердца всех, которые доживут до него в этом смертном теле. Ибо, когда начнет приходить в исполнение то, что написано: солнце померкнет, и луна не даст cветa своего, и звезды спадут с небесе, и силы небесные подвигнутся (Мф 24:29): тогда какое человеческое сердце не вострепещет от ожидания приговора вечного Судии? Ибо там в это время представятся вместе все грехи; там с ужасом припомнятся все беззакония, учиненные с услаждением; там будет мрак бедного мышления, происходящий от страха близкого осуждения. Поэтому и присовокупляется: и облак великий. Потому что в то время мрак ослепления вытеснит из памяти грешников смысл ума, когда нечестивым не будет дозволено видеть Единородного Сына Божия в славе Божества. Ибо воззрят НаНь, Егоже прободоша (Ин 19:37; Зах 12:10). И — да возмется нечестивый, да не видит славы Господни (Ис 26:10). Здесь и ясно присовокупляется: и огнь блистаяйся. Потому что тот огнь суда, который спалит медяное небо и землю, не допустит уже грешников к исправлению их гордости, но ослепит тех, которых без сомнения будет жечь в состоянии их осуждения.

И свет окрест его. Потому что, как молния исходит от востока, и блистает до запада; так будет и пришествие Сына человеческого (Мф 24:27). Там никому в это время нельзя будет таить что-либо в сердце своем, потому что он будет проникнут самым светом Судии. Об этом тотчас присовокупляется: и посреде его яко видение илектра посреде огня, и свет в нем. Ибо тогда узрят в страшном величии Самого Повелителя Ангелов и Архангелов и всех Сил, Искупителя нашего, Который как бы наподобие илектра пребыл Единым из двух и в двух естествах, как Бог со Отцом, так и смертный с людьми для нашего искупления, и Ему огнь суда будет служить в отмщение нечестивым. Поэтому-то написано: день явит, зане огнем открывается (1Кор3:13). Поэтому Псалмопевец говорит: Бог яве приидет, Бог наш, и не премолчит: огнь пред Ним возгорится, и окрест Его буря зельна (Пс 49:3). Поэтому и Апостол Петр говорит: приидет день Господень яко тать в нощи, в оньже небеса убо с шумом мимо идут, стихии же сжигаемы разорятся (2Пет3:10). А поелику в то время все Святые, которые решительно отреклись от мира, приидут судиями: то прилично тотчас присовокупляется:

И посреде яко подобие четырех животных. Ибо что обозначается четырьмя животными, если не четыре Евангелиста? И справедливо четырьмя Евангелистами выражается число всех совершенных; потому что все, кто только достиг в Церкви совершенства, научились правильному ведению о своем совершенстве по их Евангелиям. И посреде яко подобие четырех животных: потому что тогда будут видимы соединенными с Его (Спасителя) телом и участниками в Его славе, и вместе с Ним судиями те, которые только творили совершенные дела по заповедям Евангельским. Поэтому-то самим святым Апостолам говорится: вы шедшии по Мне в пакибытие, егда сядет Сын человеческий на престоле славы Своея, сядете и вы на двоюнадесяте престолу, судяще обеманадесяте коленома Израилевома (Мф 19:28). Поэтому Исаия говорит: Сам Господь на суд приидет со cтapейшины людий (Ис 3:14). Поэтому и Соломон о Церкви говорит: славен бывает во вратех муж ея: внегда аще сядет в сонмищи со старейшины жительми земли (Прит.31:23). Итак, взглянув на это кратко, мы, следуя порядку первого пришествия, как начали, обратимся к личности Евангелистов в изъяснении. Далее следует: и cиe видениe их, яко подобие человека в них.

Когда несколько после эти святые животные раздельно описываются под частными подобиями, так что одно называется подобным человеку, другое — льву, третье — тельцу, четвертое — орлу: то что значит, что в этом месте обо всех вместе говорится: подобие человека в них? — Но кто в этом месте описывается человеком, если не Тот, о Ком написано: Иже, во образе Божии сый, не восхищением непщева быти равен Богу: но Себе умалил, зрак раба приим, в подобии человечестем быв, и образом обретеся якоже человек (Флп 2:6−7)? Итак эти животные, чтоб иметь силу к достижению святости, стремятся к уподоблению этому человеку. Ибо они не были бы святыми, если бы не имели подобия с этим человеком; потому что все, сколько есть в них внутреннего благочестия, сколько есть в них ревности к правде, сколько есть в них попечения о смирении, сколько есть в них пламени любви, — все это они заимствовали от самого источника милосердия, от самого корня смирения, от самой силы правды, т. е. от Ходатая Бога и человеков, Господа Бога. Славный Проповедник показывает, что он имеет подобие с этим человеком, говоря: подобни мне бывайте, якоже аз Христу (1Кор4:16). К уподоблению Ему он и нас побудить желает, говоря: первый человек от земли, перстен: вторый человек Господь с небесе. И якоже облекохомся во образ перстнаго, да облечемся и во образ небеснаго (1Кор15:47, 49). Ибо каждый Святой (человек) настолько возвышается до подобия сему Человеку, насколько подражает жизни своего Искупителя. Разногласить с Его заповедями и делами, что другое значит, как не далеко уклоняться от уподобления Ему? Но святые Проповедники наказывают жизнь нечестивых: а о самой Главе нашей написано, что Он, плакал об Иерусалиме (Лк 19:41). Те радуются о добрых делах своих подчиненных, и любят праведно действующих: но об Искупителе нашем написано, что когда некоторый юноша сказал: вся сия сохраних от юности моея (Мф 19:20), тогда он более возлюбил его. Святые Проповедники переносят нанесенные им оскорбления, и не воздают взаимными оскорблениями; но когда Искупителю нашему сказали: беса имаши (Ин 8:48), тогда Он не воздал обидою за обиду, но кротко ответствовал: Аз беса не имам (там же, ст. 49). Святые Проповедники имеют пламенную ревность к правде; но Спаситель всех бичем от вервий выгнал из храма продающих и покупающих, опрокинул столы продавцов голубиных, и деньги у меновщиков рассыпал (Мф 21:12; Ин 2:15). Те во всем, что совершают с усилием, с полным вниманием хранят смирение; но Спаситель наш говорит: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем (Мф 11:29). Святые Проповедники любят даже своих гонителей; но Сам Виновник всего и Искупитель в самом страдании ходатайствует за своих мучителей, говоря: Отче, отпусти им; не ведят бо, что творят (Лк 23:34). Те за братьев не жалеют в страдании членов своих; но за жизнь избранных даже смерти предал себя Виновник жизни. Итак пусть говорят о святых животных, что в них есть подобие человека; потому что, если есть в них что-либо святого, что-либо дивного, все это в них есть образ подобия, то есть, усилия в подражании. Потому что глава всех нас есть Искупитель наш. И чрез Соломона говорится: мудрого очи его во главе его, а безумный во тьме ходит (Еккл 2:14). Ибо мы имеем очи свои во главе тогда, когда с внимательным размышлением взираем на жизнь нашего Искупителя; когда все наше внимание бывает направлено на подражание Ему, дабы око ума, в случае пренебежения со вниманием смотреть на пути света, тотчас не пало по слепоте во тьму заблуждения. К уподоблению сему человеку спешил воспрянуть Пророк, когда говорил: в заповедех Твоих поглумлюся, и уразумею пути Твоя (Пс 118:15). Ибо кто молча в уме рассуждает о путях Господа и спешит упражнять себя в заповедях Его, тот что другое начертывает в самом себе, если не подобие нового человека? А поелику в сердцах Святых это совершается непрестанно; то справедливо теперь о животных говорится: подобие человека в них.

Но чрез это подобие, которое ныне удерживается в нравах, со временем доходят до подобия славы. Поэтому-то Иоанн говорит: ныне чада Божия есмы, и не у явися, что будем: вемы же, яко, егда явится, подобни Ему будем (1Ин 3:2). И тотчас присовокупляет, от чего это может быть, говоря: ибо узрим Его, якоже есть (там же). Ибо бытие Божие есть вечное и неизменяемое. Потому что изменяемое перестает быть тем, чем было; и начинает быть тем, чем не было; а бытие Божие всегда само себе равно. Потому к Моисею говорится: Аз есмь Сый: и рече: тако речеши сыном Израилевым: Сый посла мя к вам (Исх 3:14). И Иаков так же говорит: у Негоже несть пременение, или преложения стень (Иак 1:17). Итак чрез Иоанна говорится: подобни Ему будем: ибо узрим Его, якоже есть; потому что чрез то самое, что мы увидим сущность естества Его, мы, освободившись от нашей изменяемости, соделаемся сообразными с вечностью. Изменимся в Том, Кого узрим; потому что не будем иметь смерти, пребывая с жизнью, изменяемость нашу оставим при переходе к сожительству с Неизменяемым. Не будем иметь никакого повреждения, живя с невредимым.

В то время будет подобие человека даже в телах наших. Об этом чрез Павла говорится: наше житиe на небесех есть, отонудуже и Спасителя ждем, Господа нашего Иисуса Христа: Иже преобразит тело смирения нашего, яко быти сему сообразну телу славы Его (Флп 3:20−21). Итак в то время тела избранных будут сообразны славе тела Господня; они, по естеству хотя и не имеют равенства славы его, однако же по благодати будут иметь подобие преобразования его. Итак, поелику ныне избранные носят подобие Его в нравах, а в воскресении последует подобие вечности в уме, потому что узрим Его, якоже есть; и поелику даже тела наши получат в преобразовании подобие Его (телу): то правильно должно сказать о святых животных: подобие человека в них.

Этого в начале изъяснения достаточно для нас предвкусить, чтобы сила речи, освеженная молчанием, более укрепилась к открытию таинств в том, что за сим следует. Ибо мы уверены, что помощником имеем Того Самого, о Ком говорим, Кто живет и царствует сo Отцом в единении со Св. Духом, чрез все веки веков. Аминь.

Источник: Беседы на пророка Иезекииля.

Антоний Великий (~251−~356)

а из средины его как бы свет пламени из средины огня; и из средины его видно было подобие четырех животных, — и таков был вид их: облик их был, как у человека

Возлюбленные дети мои, когда я писал письмо сие, то Дух побудил меня написать вам нечто о тех Серафимах, которых видел пророк Иезекииль. Они изображают души, верные Богу, которые стремятся достигнуть совершенства. Каждый Серафим имел шесть крыл, в которых находилось много глаз; каждый имел четыре лицá, обращенных в четыре стороны. Одно лицо подобно было лицу человека, другое — лицу вола, третье — лицу льва и четвертое — лицу орла. Пророк упоминает и о других принадлежностях Серафимов, которые излагать вам время не позволяет мне. Теперь я только кратко изъясню вам значение лиц Серафима; когда же, при помощи Христа, приду к вам, то устно объясню вам и прочее, о чём теперь писать не могу.

Итак, знайте: первое лицо Серафима, то есть лицо человеческое, означает тех верующих, которые, находясь в мiре, стараются исполнять свои обязанности.

Если же кто из живущих в мiре вступает в монашеское состояние, тот уподобляется волу, потому что должен исполнять обязанности монашеского звания, должен трудиться и переносить телесные подвиги.

Но если кто исполнит все обязанности монашеского общежития и удалится в пустыню, чтобы там побеждать невидимых врагов, тот уподобится льву, который есть царь полевых зверей.

Когда же победит и невидимых врагов, и свои страсти и совершенно покорит их своей власти, то будет возноситься Духом Святым на высоту совершенства, удостоится иметь Божественные видения и уподобится орлу, так что на нём будут исполняться словá Писания: обновится яко орля юность твоя (Пс 102:5). Тогда ум сего человека будет иметь как бы шесть крыльев, в которых находится много глаз, и будет рассматривать предметы с шести сторон. Человек сделается духовным Серафимом и наследует вечное наследие, потому что повиновался духовным отцам своим.

Источник: Письма к монахам

Макарий Великий (~300−391)

а из средины его как бы свет пламени из средины огня; и из средины его видно было подобие четырех животных, — и таков был вид их: облик их был, как у человека

Пророк Иезекииль поведал Божественное и славное явление и видение, которое видел, и описал оное, как явление, исполненное неизглаголанных таин Видел же он на поле херувимскую колесницу, четырех духовных животных. У каждого животного было четыре лица: одно лице львиное, другое лице орлиное, еще лице тельчее и лице человеческое. И у каждого лица были крыла, так что ни у одного невозможно было различить, где — передняя, или задняя сторона. «Плещи их исполнены» были «очес», и перси также полны очей, и не было места, неисполненного очей. При каждом лице было по три колеса, как бы колесо — в колесе, и в колесах был дух. И Пророк видел как бы подобие человека, и подножие у него — как бы сапфирное. Колесница сия (то есть Херувимы и животные) носила на себе восседающего Владыку. Куда ни угодно было Ему шествовать, — животные всюду обращены были лицом. И Пророк видел под Херувимами как бы «руку человечу», которая их поддерживала и носила (Иезек. 1, 5−28).

Истинно и несомненно было то, что видел Пророк в восхищении; но оно указывало на иное, прообразовало нечто таинственное и божественное, тайну подлинно сокровенную от родов; явленную же в последние времена, в пришествие Христово. Пророк созерцал тайну души, имеющей принять Господа своего и соделаться престолом славы Его. Ибо душа, которую Дух, уготовавший ее в седалище и обитель Себе, сподобил приобщиться света Его, и осиял красотою неизреченной славы Своей, делается вся светом, вся лицем, вся оком; нет у нее ни одной части, неисполненной духовных очей света, то есть, нет в ней ничего омраченного; но вся она всецело соделана светом и духом, вся исполнена очей, и не имеет никакой последней или задней стороны, но отовсюду представляется лицем, потому что снизошла на нее и восседит на ней неизреченная красота славы Света-Христа. И как солнце везде себе подобно: — нет у него ни одной последней или недостаточной части, но, состоя из частей одинаковых, все оно всецело блистает светом, и все есть свет, или, как огонь, то есть самый свет огня, весь сам себе подобен, и не имеет в себе ни первого ни последнего, ни большего ни меньшего: так и душа, совершенно осиянная неизреченною красотою славы света от лица Христова и совершенно вступившая в общение с Духом Святым, и сподобившаяся стать жилищем и престолом Божиим, делается вся оком, вся светом, вся лицем, вся славою, вся духом, как уготовал, благоустроил и украсил ее духовною лепотою Христос, Который и носит, и водит, и поддерживает, и подъемлет ее. Ибо сказано, что «рука человеча», была под Херувимами (ст. 8). Сам Христос и носим бывает душею, и водит ее.

Четыре животные, носящие колесницу, представляли собою образ владычественных сил разумной души. Как орел царствует над птицами, лев — над дикими зверями, вол — над кроткими животными, а человек — над всеми тварями: так и в разумной душе есть более царственные силы, то есть, воля, совесть, ум и сила любви. Ими управляется душевная колесница, в них почивает Бог. А по иному способу объяснения, разумеется сие о небесной Церкви Святых. И как там Пророк говорит о животных, что высота их была чрезмерна, что они исполнены очей, и что никому невозможно было объять число очей, или высоту, потому что не дано ведения о сем; как звезды на небе всякому человеку дано видеть и дивиться им, узнать же число их никому невозможно: таким же образом в небесную Церковь Святых войти и наслаждаться в ней дано всем желающим подвизаться, но узнать и объять число Святых, — сие принадлежит единому Богу. Сидящий на колеснице и на престоле всеочитых животных, то есть, в каждой душе, соделавшейся престолом и седалищем Его, ставшей оком и светом, шествует и носится, восседая на ней, и правя браздами духа, и направляя ее, как Сам знает. Как духовные животные шествовали, не куда сами хотели идти, но куда знал и хотел Сидящий на них и Направляющий их, так и душами Сам правит, и водит их, указуя путь Духом Своим. Таким образом, не по своей воле, когда хотят, возносятся души в небеса; но Бог направляет душу, свергнув тело, стремиться мыслию в небеса, и опять, когда угодно Ему, ходит она во плоти и в помыслах, то по Его же воле переходит к пределам земли, и Он показывает ей откровения таин О подлинно превосходный, благий, единый и истинный Браздодержец! Так, если душа предпрославлена ныне, и вступила в единение с Духом, то и тела сподобятся части в воскресении. <…>

Как на ристалище колесницы несутся, и опередившая задерживает другую, мешает и препятствует ей ехать вперед и предвосхитить победу: так в человеке проносятся душевные и греховные помышления, и если греховному помышлению случится упредить, задерживает оно душу, мешает и препятствует ей приблизиться к Богу и одержать победу над грехом. А где восседает и правит душею сам Господь, там всегда одерживает Он победу, искусно и постоянно правя браздами и путеводствуя колесницу души к небесному и божественному образу мыслей. Не ведет Он брани со грехом, но, как полномочный и полновластный, всегда Сам решает победу. Посему-то Херувимы несутся, не куда сами желают идти, но куда путеводствует Восседающий на них и Правящий ими; куда Ему угодно, туда и шествуют они, и сам Он носит их; ибо сказано: «рука человеча» была под ними. Святые души носятся и путеводствуются Духом Христовым, Который правит, куда Ему угодно. И когда угодно Ему, — носятся в небесных помыслах; а когда угодно, — и в теле. Где угодно Ему, там и служат Ему. Как птице ногами служат крылья; так небесный свет Духа восприемлет крыла достойных души помыслов, путеводствуя и правя, куда Ему известно.

Источник: Собрание рукописей типа II. Беседа 1.

Ефрем Сирин (~306−373)

Ст. 5, 26 Видение их, яко подобие человека. Вид как подобие человека — это уничижение Христово в распятии; вид же человечь сверху на колеснице означает славу Христову.

Иосиф Хаззайя

Животное с четырьмя лицами, которое пророк Иезекииль видел на реке Ховаре (Иез 1:1), есть образ (ṭupsā) ума, приявшего ви́дение трех созерцаний [телесных, бестелесных и Суда и Промысла], «лицо человека» (Иез 1:10) же есть образ (ṭupsā) созерцания Святой Троицы, а вместе и тайны единения человека от нас с Богом Словом. Четыре же лица [вместе] есть образ (ṭupsā) четырех добродетелей души, которые суть целомудрие (naḵpūṯā), святость, праведность и мужество. «Четыре колеса» (Ср.: Иез 1:15. 16) же есть образ (ṭupsā) четырех крыльев ума, которыми он летает и парит в обителях созерцаний [и] которые суть мудрость, ведение, разумение (sakkultānūṯā) и любовь, полнота их всех. [Сказанное] же «ноги их прямые» (Иез 1:7 (по Пешитте)) возвещает о простоте ума и его единении со Христом; [сказанное] «ступни их сверкали, как медь» означает (rāmzā ʕal) твердость ума в Боге; [сказанное] «рука человеческая [была] под крыльями их» (Ср.: Иез 1:8) [означает] памятование о Боге, поддержавшее ум, дабы он не упал с высоты своих добродетелей; [сказанное] «их крылья соприкасались (naqqīpīn hwaw) одно к другому» (Иез 1:11) [означает] прилепление (naqqīpūṯā) ума ко Христу и единство с Ним; «лицо человека» [означает] разумную и познающую силу ума (mlīlūṯēh w-yaddūʕtānūṯēh d-hawnā); «[лицо] льва» [означает] естественную яростную [часть души] (ḥemṯā kyānāytā); «[лицо] тельца» [означает] естественную вожделевательную часть [души] (mnāṯā d-regṯā kyānāytā); «[лицо] орла» [означает] легкость и парение ума, когда вожделевательная, яростная и разумная силы [души] (regṯā w-ḥemṯā wa-mlīlūṯā) действуют естественным образом; [сказанное] «живой Дух (rūḥā ḥaytā) был в колесах» (Иез 1:20 (по Пешитте)) [означает] действие Духа Святого в подвизающемся уме (hawnā pālōḥā). А [сказанное] «когда они шли, [я слышал] как бы глас Божий» (Иез 1:24 (по Пешитте)), [означает] откровение созерцания Святой Троицы, [бывающее] у ума во время молитвы. [Сказанное] же «над сводом (maʔṭlā), который над головами их, [находилось] будто подобие камней сапфира» [означает] естественное состояние ума; [сказанное] «над ним [сапфира] был поставлен огненный престол, а на престоле [было] подобие человека» (Ср.: Иез 1:26−27) [означает] царствование ума над страстями, когда он усовершится и достигнет полноты во всех добродетелях.

Источник: Толкование на видение Иезекииля.

Лопухин А.П. (1852−1904)

а из средины его как бы свет пламени из средины огня; и из средины его видно было подобие четырех животных, — и таков был вид их: облик их был, как у человека

“Из средины его”. Чего его? В евр здесь местоимение жен. р.; след. “его” нельзя относить к ближайшему существительному “сияние”, которое по евр м. р.; нельзя относить и к сущ. “огонь”, которое слишком далеко; притом огонь ст. 4, как мы видели, охватывал землю под двигавшимся по ней явлением, а сиянием, светом 5 ст. сиял, как показывает 27 ст., сидевший превыше тверди Бог; нельзя относить местоимение и к сущ. “облако” которое еще дальше и м. р. К какому же существительному должно относить его? Ни к какому.

Как увидим и далее в 5 ст., женское местоимение при предлоге “из среды” заменяет несуществующее в евр яз. местоимение среднего рода: “из средины этого”, “из среды всего этого”, всего виденного пророком доселе сиял “свет пламени”. — “Свет пламени”, слав. “видение илектра” — то и другое предположительный перевод евр “ген хашмал”, из коих второе слово ΄apax legomenon (встречается только у Иезекииля и в этой связи). Средоточие всего, виденного доселе, составляло нечто такое, что имело вид (слав. “видение” точнее, чем рус. “свет”), ген, хашмал'я. Пророк не мог сказать, что оно имело “подобие” (“демут”) или настоящий вид, очертания “маре” хашмаля; а только “как бы ген”. Будучи словам тожественным по начертание с словом “глаз”, которое отличается только произношением (гаин), “ген” употребляется о небольшой поверхности, о блестящей точке: может быть “ген” драгоценного камня (Иез I:16), сверкающего металла (I:7), струпьев проказы (Лев XIII:2), искрящегося в чане вина (Притч XXIII:31). Значением “ген” предуказывается приблизительное значение и загадочного слова “хашмал” (рус. пер. “пламени”, слав. “илектра”). Оно должно означать какой-либо небольшой, блестящей предмет, сверкавший и искрившийся в окружающем его свете и огне. Но что это был за предмет, все усилия толкователей сказать об этом что-либо кончились почти ничем. Только в двух местах еще употребляется у пророка это слово и в обоих случаях при описании вида Того, Кто явился ему в видении. Имея общее подобие человека, явившийся пророку весь сиял и светился как огонь, а выше чресл, как хашмал (I:27) и как зогар, “сияние”, “светила” (VIII:2). т.о. сияние огня и светил казались пророку недостаточным, чтобы по ним можно была составить понятие о том свете, который он видел: свет этот выделялся и ярко сиял на поле самого огня (“из средины огня”), отличался каким-то оттенком от света огня и превосходил его: им сияла верхняя часть образа Явившегося, м. б. самое лицо и тело Его (в отличие от одежды, которая могла быть огненною). Хотели понятие о хашмале составить по этимологии слова, но она сама представляет загадку. В евр языке нет корня, близкого к этому слову; но такого корня ищут в родственных языках и на этом основании придают слову значение: “золотая медь” (ср. Езд VIII:27), “полированная медь”, “янтарь”, “раскаленный или блестящей металл”, считают слово древним названием золота (Мейер) или огня чистого, без дыма (нек. новейшие раввины) [Пешито в I:4 опускает это слово, а в ст. 27 и VIII:2 ставит вместо него (quid pro quo) “вид божественный”, считая, очевидно, это слово полным тайны обозначением Бога или ангела; раввины производили его от корней “быстрота” и “покой” (или “речь” и “молчание”) и считали его именем ангела, учителя Иезекиилева; другие из них думали, что это был Ангел, принявший вид огня или Дух Божий в виде огня. Мальдонат и Герард (рим-католич. толкователи XVII в.) обращают внимание на то, что если прочесть это слово в обратном порядке букв. то получится слово “Мессия” с предлогом “ле” — “для” впереди.]. Открытия последнего времени начинают проливать свет на загадочный “хашмал” пророк Иезекииля. В списке добычи, взятой Тутмесом III из Нагара в сев. Сирии (список помещен на таблицах, найденных в Карнакских развалинах), упоминается “ашмер” или “ашмаль”. Напоминает “хашмал” и ассир “ешмару”, который ставится рядом с золотом, серебром, драгоценными камнями и царскими регалиями, принесенными Асурбанипалом по завоевании Суз из сокровищ этого города. Все это позволяет пока сказать о хашмале, что это была какая то большая и редкая драгоценность, не уступающая золоту и драгоценным камням. У пророка Иезекииля он действительно ставится бесконечно выше топаза (точнее какого-то драгоценн. камня “таршиш”, который в свою очередь ставился гораздо выше золота — см. I:16) и выше сапфира (см. 26). LXX, также не понимая, вероятно, этого слова, как Пешито и Таргум (оставляющий его без перевода), решили перевести его hlektron по следующим, должно быть, соображениям: они, как и теперешние толкователи, справедливо думали, что под этим словом разумеется какая-либо драгоценность и скорее всего металл высокой ценности; на основании Дан X:6 (ср. Мк IX:29; Мф XXVIII:2) они могли полагать, что свет, виденный в данном случае пророком и отличавшийся от красного света огня, был свет молниевидный. Но если сравнивать этот свет со светом (блеском), издаваемым каким-либо металлом, то никакое сравнение не будет точнее, чем сравнение с илектром. Представляя из себя смесь 3/4 или 4/5 золота с 1/4 или 1/5 серебра, этот сплав очень ценился в древности, едва не дороже золота (Plinius, Hist nat. ХXXIX, 4; Strabo III:146), вероятно по трудности приготовления его и красоте; в ослепительное сверкание золота путем такой подмеси привходил тихий и кроткий блеск серебра, подобно тому, “как нестерпимое сияние Божества умерялось во Христе, соединением Его с человечеством” (блаж. Иер). — “Из средины огня”. Эту прибавку одни вслед за Вульгатой, которая переводит ее: “id est de medio ignis”, считают объяснением к выражению: “из середины его” (в начале стиха), сделанным самим пророком; но это был бы неслыханный у Иезекииля плеоназм. Посему другие полагают, что хашмал был как бы в огне раскаленный; но благородные металлы в огне плавятся, а не калятся; да и металл ли был хашмал? Самый естественный смысл получают эти слова при свете 27 ст.: по этому стиху хашмал сиял именно из среды огня, только не огня ст. 4, а другой массы огня, которою, как ризою, был одет Сидевший на престоле. — LXX после “из средины огня” имеют прибавку: “и свет в нем”, сделанную должно быть по 26 ст., где точнее с евр будет: “и свет ему”, или “у него” (ло), т. е.: “а хашмал, илектр было нечто (сильно) светящееся, преисполненное света, сотканное из света и блеска”. — “И из средины его”. Местоимение “его” по евр женск. р. здесь, как и в начале стиха, заменяет ср. р. и означает: “из среды всего этого”, т. е. всего виденного пророком доселе — виднелись таинственные животные: ветер нес их (ст. 12), облако окутывало их, огонь зажигался под ними (ст. 4) и между ними (ст. 13), илектр — хашмал сиял над головами их (ст. 27, ср. 22). Слав. “посреде” (без местоимения) не разночтение, а искусный перевод выражения, так неясного в рус. пер. — “Подобие”. Евр “демут” может означать подобие самое далекое, неопределенное, граничащее с противоположностью (Иc XL:18, 19 о подобии языческих богов Богу), западные библеисты не решаются даже переводить это слово существительным, а переводят описательно: “что-то как бы”, “нечто вроде”; более близкое подобие означается у Иезекииля другими словами, напр., маре (“вид”); “демут” же пророк употребляет о частях видения менее заметных и ясных, которые в тоже время оказываются важнейшими: о лицах животных, о колесах, о престоле и Сидящем на нем. Следовательно, насколько далеко простиралось сходство виденных пророком Иезекиилем существ с животными, слово демут не позволяет сказать. Если видневшиеся пророку фигуры едва и различимы были, если у них едва видны были неопределенные очертания (контуры, силуэты), пророк мог сказать, что видит “демут” животных. До какой степени неясно виднелись пророку фигуры животных, по крайней мере сначала, показывает то, что до 10 ст. он не может определить, какие это были животные. — Таинственных животных, явившихся пророку Иезекиилю, было “четыре”. Это число символическое, что видно уже из настойчивости, с которою оно проведено в настоящем видении: 4 не только животных, 4 и лица у каждого из животных, 4 крыла, 4 колеса. 4 есть символ пространственной полноты, так как оно обнимает собою все страны света; посему тело, виденное Навуходоносором и означавшее всемирные монархии, имеет 4 составные части; пророк Даниил видит 4 зверей и появлению их предшествует борьба на море 4 ветров (VII гл.); по Иез XIV:21, если Бог хочет истребить какой-либо народ, то посылает на него 4 язвы; дух, ожививший сухие кости в видении Иезекииля, пришел от 4 ветров (XXXVII:9). Будучи числом пространственной полноты, 4 является поэтому и символом законченности, завершения, наполнения, исчерпанности, как 7 вечности, бесконечности (пространства и время). Как такие, эти числа прилагаются к исчислению высочайших духов — херувимов и архангелов. Замечательна не многочисленность этих ближайших служителей престола Божия, в противоположность тысячам тысяч и тьмам тем ангелов. — Явившиеся пророку “животные” были херувимы, как узнал пророк впоследствии, при повторении видения (в 1 гл. он поэтому нигде не называет их херувимами), и узнал м. б. из того, что сам Бог назвал перед ним этих животных херувимами (X:2). Образ животных для херувимов мог быть выбран взамен человеческого, потому что животное должно иметь более полное, сильное и сосредоточенное чувство самой жизни и существования, чем человек, в котором чувство это ослабляется сознанием, рефлексиею; и как такое, животное может быть символом лучшим, чем человеческий образ, самых полных носителей тварной жизни — херувимов. Кроме того, жизнь животных загадочнее для нас нашей жизни; посему, служа символом жизни полной и сильной, животные могут служить хорошим символом и жизни таинственной; отсюда представление Мессии в образе агнца, медного змия, Духа Святаго — в виде голубя. — Выражение “и таков был вид их — облик их был как у человека” означает, что в явившихся пророку существах было столько же подобия животным, сколько человеку. Пророк высказывает этим общее впечатление от явившихся ему существ. Посему несправедливо ищут здесь указаний на те или другие частности в их фигуре; так говорят, что настоящее выражение пророка обязывает все в фигуре существ мыслить человеческим, исключая перечисляемое далее (крылья, ноги), — посему, напр., корпус существ должно представлять вертикальным, а не горизонтальным (Бертолет), тело неоперенным и неволосатым (Гитциг). Так как херувимы были столько же похожи на животных, сколько на человека, то корпус их должен был быть одновременно вертикальным и горизонтальным; как возможно соединение таких положений, показывают открытые в Ассиро-Вавилонии крылатые фигуры львов и волов с человеческим туловищем. Впечатление от таких существ не могло не быть потрясающим, и священный ужас чувствуется здесь в строках пророка, ужас неудивительный, если принять во внимание, что пророк соприкасался с ближайшей сферой Божества и видел высочайшие ангельские сферы (и ангелы не могли быть видимы человеком без сильного потрясения его существа).


Англоязычные комментаторы
МАШИННЫЙ ПЕРЕВОД С АНГЛ. ЯЗЫКА
(Иезекииль 1 глава 5 стих)

Чтобы читать комментарии этой категории необходимо войти в систему (Меню "Вход" > "Войти").

Вам будут доступны следующие комментарии:

• Заметки Барнса
• Комментарий Бенсона
• Кембриджская Библия для школ и колледжей
• Комментарий Кларка
• Синопсис Библии Дарби
• Комментарий Библии Экспозитора
• Словарь текстов Экспозитора
• Женевская учебная Библия
• Экспозиция Библии Гилла
• Джеймисон-Фоссет-Браун
• Полный комментарий Мэтью Генри
• Комментарий Мэтью Пула
• Библия проповедей – Николл
• День за днем по Библии – Мейер
• Заметки Уэсли
• Комментарий Кейла и Делича к Ветхому Завету
• «Гномон Нового Завета» Бенгеля
• «Греческий Завет» (Николл, Робертсон)
• Комментарий Нового Завета ICC
• Комментарий Нового Завета Мейера
• «Новый Завет» народный (Бартон Джонсон)
• «Слововедение» Винсента


Открыть окно