I. Сообщение пророка о колесах (ст. 15−21). Божья слава проявилась не только в великолепии Его свиты в горнем мире, но и в непоколебимости Его правления этим нижним миром. Мы уже увидели, как Бог управляет согласно Своей воле воинствами небес, теперь давайте посмотрим, как Господь поступает по Своей воле с обитателями земли; ибо здесь, на земле, пророк увидел колеса (ст. 15). Когда смотрел он на животных и размышлял о славе этого видения и о наставлении, которое оно несет, его взору предстало другое видение. Следует заметить: кто правильно пользуется откровениями, которых удостоил его Господь, тот вправе надеяться на дальнейшие откровения, ибо кто имеет, тому дано будет. Подчас у нас возникает искушение думать, что славное может быть только в горнем мире, тогда как стоило бы нам глазами веры разглядеть красоту провидения и мудрости, силы и благости, которая проявляется в управлении этим царством, то мы сказали бы: итак, есть Бог, судящий на земле и поступающий достойно Себя. В этом видении есть много моментов, проливающих свет на святое провидение.
1. Обстоятельства, усмотренные провидением, сравниваются с колесами: либо с колесами колесницы, на которой с триумфом едет победитель, либо, скорее всего, с колесиками часов, которые все вместе обеспечивают правильную работу механизма. Мы читаем о круге, или колесе жизни (Иак 3:6), которое представлено нам здесь находящимся под руководством Бога жизни. Колеса, хотя и не запускают себя в ход сами (в отличие от живых творений), тем не менее созданы подвижными и почти постоянно находятся в движении, провидение, представленное данными колесами, производит перемены: то одна спина колеса занимает самое верхнее положение, то другая; движение же колеса вокруг собственной оси, как и в случае небесных тел. является весьма правильным и равномерным. Колеса совершают круговое движение; благодаря вращениям провидения происходит возвращение на круги своя, ибо, что было, то и будет... и нет ничего нового под солнцем (Еккл 1:9−10).
2. О колесах сказано, что они находятся подле этих животных, которые сопровождают их и направляют их движение, ибо ангелы являются служителями Божьего провидения и принимают большее, чем мы думаем, участие в направлении движения подчиненных в деле служения Божьим намерениям. Связь между животными и колесами столь тесна, что они двигаются и останавливаются вместе. Были ли ангелы активно задействованы? — И люди были активно задействованы в их руках в качестве орудий либо милости, либо суда, хотя сами и не подозревали об этом. Или же: активны ли люди в достижении своих замыслов? Ангелы в то же самое время активно действуют, чтобы остановить или расстроить их. На этом здесь сделан особый акцент: когда шли животные, чтобы совершить какое-либо дело, шли и колеса подле них (ст. 19); когда у Бога есть работа, которую нужно совершить посредством служения ангелов, всегда найдутся или будут созданы подчиненные, готовые принять в ней участие. И когда те стояли, стоячи и они (ст. 21); когда ангелы завершали свою работу, тогда завершали свою работу и починенные. Если животные поднимались от земли для какой-нибудь сверхъестественной работы или для применения каких-либо необычных методов (предположим, для чудотворения, разделения вод, остановки солнца), то колеса, вопреки законам природы (которые заставили бы их оказаться внизу), двигались вместе с животными и поднимались наравне с ними; об этом говорится трижды (ст. 19−21). Следует заметить: все низшие по чину творения являются, двигаются и действуют согласно тому, как направляет и влияет на них Творец посредством служения ангелов. Видимые следствия производятся и управляются невидимыми причинами. Приведенное здесь объяснение звучит так: ибо дух животных был в колесах; мудрость, сила и святость Бога, Его воля и советы, которые руководят и управляют ангелами и всеми их действиями, предопределяют и производят через них все движения творений этого нижнего мира, а также события и вытекающие из них следствия. Бог — душа мира. Он оживляет все, что вверху и внизу, поэтому и то и другое движется в совершенной гармонии, как это происходит с верхней и нижней частью тела, и посему, куда дух хотел идти (что бы ни замыслил и ни соизволил сделать или произвести Господь), туда шли и они, то есть ангелы настроены осуществлять это осознанно и намеренно. Их дух был в колесах, которые именно поэтому поднимались наравне с ними; то есть как силы природы, так и воля людей поставлены на службу намерениям, которые они верно и непременно осуществляют, хотя, может быть, не так подумали и не так помыслило сердце их (Ис 10:7; Мих 4:11−12). Таким образом, хотя воля Божьей заповеди на земле совершается и не так, как на небе, тем не менее воля намерений и советов Господа совершается и будет совершаться и тут и там одинаково.
3. О колесах сказано, что у них было четыре лица, смотрящие в четыре разные стороны (согласно русск. пер., было по одному колесу перед четырьмя лицами животных, ст. 15), а это значит, что Божье провидение осуществляется во всех частях света — на востоке, западе, севере и юге — и распространяется на самые удаленные уголки. С какой стороны на колеса Божьего провидения ни взглянешь — их лицо обращено к вам, прекрасное лицо, чертами и видом которого можно восхищаться. Лицо смотрит на вас, как будто готово с вами заговорить, лишь бы вы только были готовы услышать его голос; как на мастерски написанной картине, его взгляд направлен на всякого, кто взирает на него. Речь идет о четырех лицах и четырех колесах, которые шли на четыре свои стороны (ст. 17). Сначала Иезекииль увидел все как одно колесо (англ. пер., ст. 15), одну сферу; но потом разглядел, что их было четыре, но подобие у всех четырех одно (ст. 16); они не только были похожи, но и как бы составляли одно целое. Это подразумевает:
(1) Что одно событие провидения подобно другому. Происходящее с нами — это то, что часто бывает между людьми и что нам не следует считать странным.
(2) Разные события имеют тенденцию к одинаковому исходу и служат исполнению одного и того же намерения.
4. Вид колес и работа их была цвета берилла (англ. пер., ст. 16), цвета Фарсиса (дословно), то есть цвета моря. Берилл имеет такой же цвет — морской волны. Синий Нептун называем мы его. Природа вещей этого мира подобна морю, которое находится в постоянном движении, и тем не менее сохраняет связь между своими частями и последовательность действий. Существует цепь событий, которые всегда происходят тем или иным путем. У моря бывают приливы и отливы, так же поступает и провидение в расстановке событий, которые, тем не менее, происходят в четко установленное время и достигаются предопределенными средствами. Море, как и небо, кажется нам синим из-за нашей близорукости и слабости зрения, способного увидеть лишь небольшой участок того и другого. Поэтому вполне подходящим является уподобление этому цвету вида и работы провидения, потому что мы не можем постигнуть дел, которые Бог делает, от начала до конца (Еккл 3:11)., Мы видим всего лишь части путей Его (Иов 26:14), а все, что выше, кажется нам синим, и мы постигаем не сам предмет исследования, а истину о том, что не знаем его: это далеко для нас.
5. Кроме того, о колесах говорится, что по виду их и по работе их казалось, будто колесо находилось в колесе (англ. пер., ст. 16). Здесь опять-таки примите во внимание, что вид и устроение колес предназначены, чтобы пророк установил, в чем заключается их работа. Зачастую вид и деятельность человека отличаются, вид же и работа Божьего провидения согласуются, а если нам кажется, что они различаются, то это — по нашему невежеству и заблуждению. Итак, складывалось впечатление, будто колесо находилось в колесе, меньшее колесо приводилось в движение большим. Мы не претендуем на предоставление математического описания данного явления. Значение же его состоит в том, что расположение событий провидения кажется нам замысловатым, сложным и не поддающимся описанию, и тем не менее в результате окажется, что они были мудро устроены к наилучшему исходу. Так что, хотя сейчас мы и не знаем, что делает Бог, уразумеем после (Ин 13:7).
6. Движение колес, как и движение животных, было твердым, верным и постоянным: во время шествия не оборачивались (ст. 17), потому что никогда не сбивались с пути и не шли в противоположном направлении. Бог в Своем провидении располагает дело перед Собой и обеспечивает его продвижение вперед, и оно продолжается, даже если кажется, что пошло вспять. Они шли согласно тому, как направлял их Дух, и поэтому не оборачивались. У нас не было бы необходимости возвращаться и путем покаяния исправлять допущенные промахи и переделывать работу (как это с нами бывает), если бы мы были водимы Духом и следовали Его руководству. Дух жизни (есть и такое чтение) был в колесах, который нес их легко и равномерно, и тогда они во время шествия не оборачивались.
7. А ободья (наружные части) колес были столь высоки, что страшны были они (англ. пер., ст. 18). Они имели большую длину окружности, и поэтому, когда поднимались и приводились в движение, пророк даже боялся на них смотреть. Следует заметить: грандиозность Божьих мыслей и масштабность Его замыслов поистине ошеломляют: когда мы принимаемся описать круг провидения, то поражаемся и попадаем во власть изумления. О, как высоки и глубоки Божьи советы! Размышление о них должно повергать нас в благоговейный страх. 8. Ободья их... вокруг полны были глаз. Данная деталь зрелища является самой неожиданной и, тем не менее, самой значительной и просто указывающей на то, что все действия провидения обусловлены безмерной мудростью. Исход дела определяет не слепая фортуна, а очи Господа, которые объемлют взором всю землю, находясь на всяком месте, они видят злых и добрых. Следует заметить: большим и вполне законным удовлетворением для нас служит то обстоятельство, что, хотя мы и не можем описать источники и тенденции событий, тем не менее все они находятся в ведении и под управлением премудрого и всевидящего Бога.
II. Сообщение пророка о подобии свода над головами животных. Когда он увидел, как движутся животные и подле них колеса, то посмотрел вверх, что и полагается делать, если мы наблюдаем различные действия провидения в этом нижнем мире. Взглянув вверх, Иезекииль увидел подобие свода... простертого сверху над головами животных (ст. 22). Происходящее на земле делается под небесами (как часто говорит Писание), под надзором и влиянием неба. Примите во внимание:
(1) Что пророк увидел: подобие свода, как вид изумительного кристалла, по-настоящему прекрасного, но и вселяющего ужас; его огромные размеры и яркость повергли Иезекииля в изумление и вселили в него благоговейный страх. Ужасный лед, или иней (возможно и такое чтение) цвета подмерзшего снега, или нечто подобное айсбергам в северных морях производит весьма устрашающее зрелище. Дерзкие грешники спрашивают: может ли Бог судить сквозь мрак? (Иов 22:13). Но то, что мы принимаем за темное облако, для Него прозрачно, как кристалл, сквозь который с престола, на котором восседает, Он призирает на всех, живущих на земле (Пс 32:14). А под сводом пророк увидел простертые вверх крылья животных (ст. 23). По своему усмотрению они использовали их либо для полета, либо как покрывало. Бог находится выше — над сводом, ангелы же — под сводом, что указывает на подчинение ангелов Божьей власти и готовность лететь по поручению Господа по тверди небесной и служить Ему единодушно.
(2) Что пророк услышал.
[1] Шум крыльев их (ст. 24). Пчелы и другие насекомые создают сильный шум вибрацией своих крыльев; здесь это делают ангелы, чтобы пробудить внимание пророка к словам, которые собирается сказать ему Бог со свода (ст. 25). Посредством событий провидения, в которых задействованы ангелы, они от имени Бога дают сынам человеческим сигнал тревоги, чтобы заставить их услышать Его голос; ибо именно он раздается в городе, и его слышат мудрые люди. Шум крыльев их был весьма громким и устрашающим, как бы шум многих вод (подобный морскому прибою) и как бы шум в воинском стане, шум войны. Однако он был четким и понятным, неопределенный звук не издавался, ибо был звуком речи (англ. пер., ст. 24), более того — гласом Всемогущего, потому что Бог в Своем провидении говорит однажды... в другой раз, чтобы мы заметили (Иов 33:14). Глас Господа взывает (Мих 6:9).
[2] Пророк услышал голос со свода, исходящий от Сидящего там на престоле (ст. 25). Когда ангелы двигались, они создавали шум своими крыльями; но, взбудоражив таким образом беззаботный мир, они спокойно останавливались, опускали крылья свои, чтобы наступила полная тишина для лучшей слышимости Божьего голоса. Голос провидения предназначен для того, чтобы открыть уши людей к слушанию Слова; при этом он исполняет миссию глашатая, который громким голосом требует тишины перед вынесением судьей приговора. Имеющий уши да слышит. Следует заметить: шум на земле должен пробудить наше внимание к голосу со свода; ибо как мы избежим, если отвратимся от Глаголющего с небес?
Над головами животных было подобие свода, как вид изумительного кристалла, простертого сверху над головами их
Это, по милосердию Божию, мы объяснили двояким образом, дабы предоставит суду читателя, что ему выбрать. Ибо под именем тверди можно разуметь небесные власти. Это твердь справедливо называется яко видение кристалла; потому что твердый кристалл хотя и составляет редкость, однако ж плотным делается от воды. И естество Ангельское, по сотворении его, получило свободную волю, хочет ли оно устоять в смирении и пребывать в лицезрении всемогущего Бога, или пасть в гордость и лишиться блаженства; но оно поставило себе в обязанность, чтоб уже решительно не иметь возможности к падению; поэтому в естестве своем превратилось как бы в величественный кристалл, потому что не может быть уже изменяемым. Этот кристалл называется страшным и простертым над крыльями животных, потому что те Ангельские власти, которые предстоят лицу всемогущего Бога, для нас, находящихся еще в этом поврежденном состоянии, страшны и ужасны. Их радости ныне представляются над главами животных; потому что превышают понятия наших умов. Ибо кто может в поврежденном теле постигнуть, какова должна быть та неизреченная и бесконечная радость Ангелов? Какое блаженство, непрестанно видеть лицо Создателя, и в наслаждении его пребывать без изменяемости?
Но можно под именем тверди образно разуметь и Самого нашего Искупителя, истинного Бога над всеми, и соделавшегося посреди всего истинным человеком, в Котором наше естество укреплено у Отца. О Нем даже чрез Псалмопевца пророчественно говорится: да будет рука Твоя нa мужа десницы Твоея, и на сына человеческого, его же укрепил еси себе (Пс 79:18). Ибо человеческое естество, прежде нежели оно было принято Создателем всяческих, было землею, потому что не было твердию. Согрешившему человеку сказано: земля еси, и в землю отыдеши. Но после того, как оно принято Виновником всяческих, вознесено на небо, и поставлено выше Ангелов, соделалось твердию, которое было землею. Но чему подобна видимая твердь, далее присовокупляется, когда говорится: яко видeние кристалла страшнаго. Кристалл, как сказано, огустевает из воды и делается твердым. Но мы знаем, какая движимость воды. Тело же Искупителя нашего, подвергавшееся до самой смерти страданиям, в некотором отношении было подобно воде; потому что чрез рождение, возрастание, усталость, алчбу, жажду, умирание, оно до страдания его движимо протекало чрез моменты времен. Взирая на течение его, Пророк говорит: возрадуется яко исполин тещи путь (Пс 18:6). Но поелику оно чрез славу воскресения своего из самого своего повреждения укрепилось силою невредимости, то, подобно кристаллу, из воды соделалось твердым, так что в нем и то же самое естество осталось, и не осталось изменяемости повреждения, которая была в нем. Итак вода превратилась в кристалл, когда слабость повреждения его чрез воскресение изменилась в твердость невредимости.
Но надобно заметить, что этот кристалл называется страшным, т.е. ужасающим. Но кто не знает, как красив кристалл? И дивно, каким образом в этом кристалле соединяется красота со страхом. Но всем знающим истину известно, что когда Искупитель рода человеческого явится Судиею, тогда Он будет и красив для праведных и страшен для неправедных. Ибо Кого видят кротким избранные, Того же самого видят ужасающим и страшным нечестивые. Но избранные не увидят Его страшным тогда потому, что ныне непрестанно рассуждают о страхе Его. Ибо тщательно обсуживают, коль страшным приидет Он на суд, оплакивают прежде содеянные ими беззакония, настоящих избегают, страх Его ежедневно обносят пред очами души, и непрестанно обсуживают, коль страшным Он явится, и страшась, ежедневно поступают так, чтобы не страшится Его, когда приидет. Итак подобие над главами животных, яко твердь, яко видение кристалла страшнаго. А поелику самый страх Того, Кого обдержат в своих помышлениях (избранные), прикрывает души их: то справедливо присовокупляется: простертое над главами их свыше. Эта твердь, которая, как бы видение кристалла, является над главами тех животных, и страшною и простертою, потому что она страшит души праведных оттуда, откуда прикрывает. Ибо, если бы Он (Искупитель) не был страшным в сердцах их, то не был бы защитником, как от грехов, так и от наказаний. Но поелику они всегда помышляют о качестве страха судного, то и сохраняют крылья добродетелей в прямоте. Поэтому хорошо тотчас присовокупляется: и под твердью крила их простерта, паряще друг ко другу (ст. 23).
Источник: Беседы на пророка Иезекииля.
Над головами животных было подобие свода, как вид изумительного кристалла, простертого сверху над головами их
И распростерто над главою животных, как подобие величественного кристалла.
Ст. 22−26 Над головами животных было подобие свода, как вид изумительного кристалла, простертого сверху над головами их. А под сводом простирались крылья их прямо одно к другому, и у каждого были два крыла, которые покрывали их, у каждого два крыла покрывали тела их. И когда они шли, я слышал шум крыльев их, как бы шум многих вод, как бы глас Всемогущего, сильный шум, как бы шум в воинском стане; а когда они останавливались, опускали крылья свои. И голос был со свода, который над головами их; когда они останавливались, тогда опускали крылья свои. А над сводом, который над головами их, было подобие престола по виду как бы из камня сапфира; а над подобием престола было как бы подобие человека вверху на нем
Где мы перевели: крылья их прямые и как звук или глас Всевышнего Бога, поставили: крылья их простертые и парящие и как глас Всесильного, что по-еврейски называется Saddаi. Ими и в этом, и в других отделах опущено многое, чего я не привожу, так как для этого потребовалось бы много времени. Вместо же того, что мы яснее перевели: одно к другому: каждое двумя крыльями покрывало тело свое и другое подобным образом покрывалось, в еврейском написано: жены к сестре своей, муж двумя крыльями покрывал тело свое и муж подобным образом покрывался, — после жены поставлен муж в том же лице для того, чтобы мы не признавали пола в небесных [существах], так как, по свойству еврейского языка, один и тот же называется и мужем и женою. Было же видимо над четырьмя животными и столькими же колесами подобие тверди, которую мы называем небом, имеющее вид кристалла, который чрезвычайно чист и образуется, как говорят, из сгущении чистой и прозрачной воды вследствие чрезмерного холода, так что даже лед по причине сгущения воды называется на греческом языке κρύσταλλος (кристаллом). Подобало же, чтобы в вышеназванном была чрезвычайная чистота, которая бы все прикрывала, то есть разумные и мудрые силы, и течение четырех времен, и порядок всех вещей, и проповедь Евангелия, которая отчасти уразумевается, и отчасти сокрывается. И слышан был шум парящих крыльев подобный шуму многих вод, которые по Апокалипсису Иоанна (17, 15) означают народов, и постепенно усиливаясь он называется как бы шумом в лагере и как бы гласом всевышнего Бога, что по-еврейски называется saddai, а по Семидесяти глас слова, чтобы все, проповедуемое в мире, мы признавали за глас Сына Божия. Когда же животные стояли, то опускались крылья их. Ибо они не могли переносить голос Бога всемогущего, раздающийся на небе, но стояли и удивлялись и своим безмолвием указывали на могущество Бога, сидевшего на тверди. Эта твердь для бывших внизу имела подобие кристалла, а находившимся вверху казалась подобною камню сапфиру. Это подобие сапфира было престолом того, кто сидел наподобие человека. Отсюда мы заключаем, что и твердь, и кристалл, и сапфир, и человек указываются в явлении, а не в истинном [виде]. А что под человеком должно разуметь Бога Отца, это показывают многие свидетельства. В числе их находится оное в Евангелии: человек некий насади виноград и вдаде и делателем (Мф 21, 33). И немного спустя: посла рабы, последи же Сына Своего (Мф 21:36−37). И еще: человек некий сотвори браки Сыну Своему (Мф 22, 2). Это не потому, что Сын исключается из царства, о котором Исаия, написал: видех Господа, седяща на престоле высоце и превознесении (Ис 6, 1), и Иоанн говорит: сия рече Исаии, егда виде славу Сына Божия (Ин 12:41), но потому, что в Отце царствует и Сын. Ибо все, принадлежащее Отцу, принадлежит Сыну, иже есть образ Бога невидимого (Кол 1, 15). Ибо и у Даниила Бог изображается сидящим, и в Нему подводится Сын человеческий, чтобы получит царство (Дан гл. 7). И в Апокалипсисе Иоанна (гл. 3), то же питается о Сыне. И при избиении первомученика Стефана был видим стоящий одесную Отца (Деян 7, 55 — 56). О Нем поется в псалме: рече Господь Господеви моему: седи одесную Мене, дóндеже положу враги Твоя подножие ног Твоих (Псал. 109, 1). Но как кристалл указывает на все вполне чистое и светящее на небе, что просвещает наше тело, снабженное очами; так сапфир, то есть престол Божий, и твердь, под которою мы понимаем небо, означает сокровенные и утаенные и непостижимые тайны Бога, который положи тму за кровь Свой (Пс 17, 12) и бывает видим в облаке и мраке. Поэтому и в Исходе пишется: и под ногами Бога яко дело камене сапфира и яко видение тверди небесные чистотою (Исх 24:10). Поэтому и невеста [так] описывает красоту жениха в Песни Песней: чрево его изваяние из слоновой кости на камени сапфирове (Песн 5:14). И в Апокалипсисе Иоанна описывается первое основание из ясписа, второе из сапфира (гл. 21). И в наперснике первосвященника, по расположению и порядку отдельных камней, второй ряд имеет карбункул, сапфир и яспис (Исход. гл. 23). Об этих камнях мы отчасти сказали в толкованиях на Исаию.
Источник: Толкование на пророка Иезекииля.
Над головами животных было подобие свода, как вид изумительного кристалла, простертого сверху над головами их
“Животных”, в евр опять, как в 19 и 21 ст., “странное” (Корниль) ед. ч. (вместо которого, впрочем, 3 евр рукописи у Кенникота, LXX, Таргум, Пешито и Вульгата имеют мн. ч.) 4 херувима и здесь, как в тех стихах, рассматриваются как одно органическое существо. — Словом “подобие” читатель предупреждается о таинственности того, что сейчас будет описываться. Пророк опять (ст. 5, 10, 13) видит нечто такое, чему может указать только подобие на земле: о колесах не сказано, что видимы были подобия их; после это слово будет употреблено еще только при описании престола и Сидящего на нем. — “Свода”, слав. “твердь”. Евр “ракиа” (stereoma, firmanentum) в Ветхом Завете не употребляется в другом значении, кроме небесного свода, тверди. Правда отсутствие члена делает возможным, что здесь это слово не означает небесного свода; но так как Иегова имеет Свой престол на небе, то “ракиа” здесь может означать только небо, небесную твердь. Но это не была та твердь, которую мы видим обычно, а только подобие ее, много превосходнейшее своего первообраза. LXX перед “твердь” имеют еще частицу “яко”, wsei (как бы); если эта частица подлинна, то сходство явившейся пророку тверди, с видимой становится еще меньше и сводится к слабому подобию. О небе невидимом видимое и чувственное может дать очень недостаточное представление. — Моисей и “старцы Израилевы”, видевшие место стояния Бога, нашли, что чистым и прозрачным светом своим оно напоминало небесную твердь: “яко видение тверди небесные чистотою” (Исх XXIV:10). Пророк Иезекииль для того свода, который он видел над головами херувимов, не находит достаточным сравнение только с твердью и сравнивает его еще с “керах”, рус. пер. кристалл. “Керах” означает то холод, мороз (Быт XXXI:40; Иер XXXVI:30), то лед (Иов XXVII:10; XXXVIII:29); второе значение более редкое и кажется позднейшее, нужно признать основным, потому что корень этого слова “быть гладким” и потому первоначально оно должно было прилагаться к воде, ставшею от холода гладкою. Но так как вид льда, как бы чист и прозрачен он ни был, вовсе не так великолепен, чтобы служить для данного случая сильным сравнением, то LXX и почти все древние (только Таргум — “лед”) остановились на кристалле или хрустале как на предмете, который более льда подходил бы сюда. Хотя в значении кристалла “керах” нигде не употребляется (в Иове XXVIII:17 через “кристалл” переводится “гавиш”), но думают, что так мог называться кристалл или по сходству с льдом или потому что, по мнению древних, он производится морозом (Плиний, Hist, nat. ХXXVII, 8, 9). Предполагают, что и Бл. Иоанн, имевший в виду Иез I:22 в Откр IV:6, склоняется к такому значению этого слова; хотя он скорее объединяет оба значения, когда говорит, что перед престолом Божиим было “море стеклянное, подобное кристаллу”. В кн. Иова хрусталь (если так нужно переводить “гавиш”) ставится, по-видимому, ниже золота офирского, но наряду с обыкновенным чистым золотом (XXVIII:17, 18); след. он в древности был большою ценностью и, может быть, достоин был войти в состав величественного видения, где все, даже колеса, казалось сделанным из лучших драгоценных камней. Кристаллом или стеклом покрывались полы в самых богатых дворцах древнего Востока; в Коране (sur. 25, н. 44) хрустальный помост перед престолом Соломона царица Савская принимает за воду. Но если под “керах” разуметь хрусталь, то непонятно, почему пророк называет его таким неупотребительным именем. Пророку нужен был минерал, который представлял бы из себя наилучшее соединение полной прозрачности с каменной крепостью и мог бы служить хорошим символом небесной чистоты и ясности. Может быть “керах” было туземное название (ассир киргу — “крепость”) минерала, представлявшего из себя как бы оцепеневшую чистую воду, вроде нашего алмаза чистой воды (но алмаз по — евр “шамир” и в полированном виде едва, ли был известен тогда). — Загадочному предмету, называемому у пророка “керах”, он усвояет не менее загадочное определение “ганнора” (рус. пер. “изумительного”), которого не имеют LXX в код. Александрийском и Ватиканском, в переводах коптском и эфиопском. Коренное значение этого слова “страшный” (Вульгата и Пешито horribilis, но Таргум — “сильный”) но в тех двух местах Ветхом Завете, где оно употребляется (Суд VI:13; Иов XXXVII:22), оно означает страх и трепет, внушаемый явлением Бога или ангела. И в таком специальном значении слово это здесь уместно: тот кристалл, который в виде тверди висел над головами херувимов, конечно внушал трепет благоговения пророку тем, что давал чувствовать свое высокое, неземное назначение; пророк внезапно почувствовал себя перед настоящим, раскрытым небом, и это ощущение не могло не исполнить его ужаса. — “Над головами их”. Вместо этого тавтологического указания LXX в большинстве лучших кодексов имеют более естественное: “на крыльях их”, которым пророк точнее определяет положение тверди: она находилась не непосредственно над головами, а над крыльями, которые были несколько подняты над головами (ст. 11).
Вам будут доступны следующие комментарии:
• Заметки Барнса
• Комментарий Бенсона
• Кембриджская Библия для школ и колледжей
• Комментарий Кларка
• Синопсис Библии Дарби
• Комментарий Библии Экспозитора
• Словарь текстов Экспозитора
• Женевская учебная Библия
• Экспозиция Библии Гилла
• Джеймисон-Фоссет-Браун
• Полный комментарий Мэтью Генри
• Комментарий Мэтью Пула
• Библия проповедей – Николл
• День за днем по Библии – Мейер
• Заметки Уэсли
• Комментарий Кейла и Делича к Ветхому Завету
• «Гномон Нового Завета» Бенгеля
• «Греческий Завет» (Николл, Робертсон)
• Комментарий Нового Завета ICC
• Комментарий Нового Завета Мейера
• «Новый Завет» народный (Бартон Джонсон)
• «Слововедение» Винсента