(1) Пророком завладели великие, возвышенные и благоговейные мысли о Боге, Который дал ему поручение и служением Которому он занят, Иезекииль видит именно подобие славы Господа (англ. пер., ст. 28), и отсюда мы вправе сделать вывод, что служить Господу — великая честь, ибо Он Тот, Кому служат ангелы. Пророк может служить Ему безбоязненно, ибо у Господа достаточно силы, чтобы поддержать служителя в работе. А если тот будет уклоняться от службы, то подвергнет себя опасности, потому что у Господе достаточно силы, чтобы догнать его, о чем свидетельствует случай с Ионой. Такому великому Богу надлежит служить с благоговением и страхом; Иезекииль может с уверенностью предсказать, что сделает Этот Бог, ибо Он способен исполнить свои слова.
(2) Навести страх на грешников, оставшихся на Сионе, а также на уже пришедших в Вавилон, которые отличались самонадеянностью и дерзко пренебрегали угрозами о разрушении Иерусалима, а таковых было много, чему мы уже нашли подтверждение в пророчествах Иеремии и еще найдем в данной книге. Пусть говорящие: «Мы будем счастливы, несмотря на то что продолжаем в том же духе» знают, что Бог наш есть огнь поядающий, перед которым они не смогут выстоять. Данное видение имело отношение к разрушению Иерусалима, что очевидно на основании Иез 43:3, где говорится: это видение было такое же, какое я видел... когда приходил возвестить гибель городу, то есть пророчество о его разрушении.
(3) Утешить боящихся Бога, трепещущих от Его слова и смиривших себя под Его крепкую руку. «Пусть таковые знают, что, несмотря на свое положение пленников в Вавилоне, рядом с ними Бог; хотя у них и нет места освящения, которое стало бы высоким престолом славы, тем не менее у них есть Бог освящения». Доктор Лайтфут делает такое наблюдение: «Теперь, когда Церкви предстоит надолго обосноваться в другой стране, Господь являет народу славу, как и прежде Он ее явил, когда израильтяне впервые образовались в Церковь в пустыне; как и там, Господь предстает здесь в виде облака и огня; Он произносит слова посреди животных, как и ранее — посреди херувимов». Данное обстоятельство облекает народ честью, чтобы они ценили себя, когда халдеи поражают их, и воодушевлялись в надежде на освобождение в должное время.
Итак, ради соответствия упомянутым целям, в данных стихах приводится первая часть видения, представляющая Бога в окружении бесчисленного множества служащих Ему ангелов, которые являются его вестниками и посланниками, исполняющими Его заповеди и повинующимися гласу слова Его. Речь идет о символах величия Господа, подобно тому как вызывают восхищение и земные правители, имеющие в своем распоряжении великолепную свиту и многочисленное войско, что вызывает доверие со стороны союзников и страх со стороны врагов.
I. Данное видение ангелов предваряет весьма величественное и потрясающее явление (ст. 4). Пророк, наблюдая, как открываются небеса, взглянул (англ. пер., ст. 4), взглянул вверх (поскольку было время), чтобы увидеть, что ему откроет Бог. С целью очищения пути, вот, бурный ветер шел от севера и разгонял стоящую на пути мглу этой низменности. Ясная погода приходит с севера, а посему идет ветер, прогоняющий дождь. Бог может вихрем очистить небо и воздух и произвести душевное спокойствие, так необходимое в нашем общении с Небесами. Однако здесь бурный ветер сопровождает великое облако. Мы думаем, что облака, поднимающиеся с этой земли, рассеются, и мы сможем увидеть, что там за ними, однако облако свыше, окутывающее то, что на небесах, все еще остается, так что мы в этой тьме ничего не можем сообразить относительно небесного. Во время Своего вознесения Христос поднялся отсюда в облаке. Существует мнение, что под бурным ветром и облаком здесь подразумевается халдейское войско, идущее от страны северной на землю иудейскую, сносящее все на своем пути, как буря; и таким образом наблюдается соответствие с символами одного из первых видений Иеремии (от севера откроется бедствие, Иер 1:14); я же склонен думать, что бурный ветер и облако предваряют само видение, а не проповедь. Этот вихрь прилетел к Иезекиилю (как и к Илии, 3Цар 19:11), чтобы приготовить путь Господу и потребовать внимания. Имеющий глаза да видит, имеющий уши да слышит.
II. Само видение. Средством передвижения данного видения к пророку послужило великое облако. Ибо мрак и облака воздушные — это шатер, в котором Бог почивает, и колесница, на которой Он едет (Пс 17:12; Пс 103:3). Господь поставил престол Свой и, чтобы его ослепительный свет и великолепие не поразили нас, распростер над ним облако Свое. Итак:
1. Облако сопровождает огонь, как на горе Синай, где Бог пребывал в облаке, вид же славы Его был как огонь поядающий (Исх 24:16−17). И первое явление Господа Моисею было в пламени горящего тернового куста; потому что Бог наш есть огнь поядающий. Это был огонь, клубящийся подобно шару, сфере или огненному колесу. Бог, являясь собственной первопричиной, эталоном и целью, если бы стал огнем, то был бы клубящимся огнем, или (существует и такое чтение) самовозгорающимся огнем. Огонь Божьей славы сияет, но также быстро начинает клубиться, потому что Господь дает нам знать лишь часть своих путей; огонь Божьего гнева разгорается, но также быстро начинает клубиться, ибо Божье терпение не позволяет гневу разгореться в полную силу. Если бы этот огонь не клубился, о Господи! Кто устоит?
2. Огонь окружает слава — сияние вокруг него, — которой огонь окутал себя, хотя и дал о себе некоторое откровение. Вопреки тому, что не можем посмотреть внутрь огня и не способны полностью познать Бога исследованием, тем не менее, мы видим окружающее его великолепие и отражение этого огня в облаке. Моисей видел Бога сзади, но не видел Его лица. У нас есть некоторые знания о Божьем естестве, полученные на основании окружающего Его сияния, хотя внутрь мы заглянуть не можем из-за распростертого вокруг него облака. Нет ничего проще, чем определить, что Бог есть, и нет ничего сложнее, чем описать, что Он Собой представляет. Даже когда Господь являет Свой гнев в виде огня, его окружает сияние, ибо Божья святость и справедливость проявляются весьма ярко в наказании греха и грешников; даже огонь поядающий окружен сиянием, которым всегда будут восхищаться прославленные святые.
3. Из середины огня виден цвет янтаря в русск. пер. — свет пламени). Здесь не говорится, кто или что имело такой цвет, и поэтому я склонен считать, что речь идет о целой системе последующего за этим видения, которое предстало взору Иезекииля из средины сияния и огня; и первым, что увидел пророк, прежде чем углубиться в детали, был цвет янтаря, или глаз янтаря, то есть нечто, выглядевшее таким образом, каким янтарь представляется глазу: яркого цвета пламени огня, цвета горящего угля, как, согласно одному из мнений, следует читать. Животные, которых пророк видел выходящими из средины огня, были серафимами — горящими, ибо Бог творит ангелами Своими духов, служителями Своими — огонь пылающий.
4. Выходящее из огня и имеющее огненно-янтарный цвет оказывается подобием четырех животных, когда становится четко различимым. Но речь идет не о животных (ангелы духи, их увидеть нельзя), а о подобии таковых, то есть о символическом представлении, которое Бог посчитал подходящим в качестве предварительного ознакомления пророка, а вместе с ним и нас, с миром ангелов (что является прерогативой Божьего откровения) настолько, насколько необходимо для того, чтобы нами овладело благоговение перед величием Бога, Которому ангелы служат, и благостью Бога, Который предписал им служить Своему народу. Из средины огня видно было подобие четырех животных; ибо ангелы получают жизнь и силу от Бога, сами по себе и для нас они предстают такими, какими их создал Бог; их слава — отблеск славы Господа. Пророк сам объясняет данное видение: и я узнал, что это Херувимы (Иез 10:20). Речь идет об одном из названий, под которыми ангелы известны в Писании. Даниилу было дано узнать их число: тысячи тысяч (Дан 7:10). Несмотря на то что их много, они — одно целое, и об этом здесь узнает Иезекииль. Они едины по природе и функциям, подобно войску; состоящему из тысяч, но называющемуся военным корпусом. Здесь приводится сообщение:
(1) О природе ангелов. Ангелы — живые творения; они являются Божьим творением, делом Его рук; их существование производно: жизнь не в них и не от них, но они получают ее от Того, Кто является источником жизни. Насколько живые творения низшего мира превосходят растения, являющиеся украшением земли, настолько ангелы — живые творения горнего мира — превосходят солнце, луну и звезды — украшение неба. Солнце (согласно одному из мнений) — это клубящийся огонь, но оно не является живым творением, в отличие от ангелов — пламени огня. Ангелы — живые творения, живые существа, и это не вызывает сомнения. Люди на земле — смертные творения, они умирают ежедневно (будучи живыми, мы мертвы), а ангелы на небе — живые творения, они живут на самом деле, их жизнь исполнена доброй цели; и, когда святые становятся равными ангелам, они умереть уже не могут (Лк 20:36).
(2) О числе ангелов. Их четыре: так они предстают здесь, хотя ангелов — несметное множество. Не то чтобы здесь шла речь о четырех конкретных ангелах, поставленных над остальными, а именно: о Михаиле, Гаврииле, Рафаиле и Урииле, как наивно полагали некоторые, но следует отдать должное тому обстоятельству, что у каждого было четыре лица, и они были посланы навстречу четырем ветрам небесным (Мф 24:31). Захария увидел ангелов в виде четырех колесниц, отправленных на восток, запад, север и юг (Зах 6:1). У Бога достаточно посланников, чтобы отправить их во все стороны света, ибо Он царствует над всей вселенной и достигает любой части мира.
(3) О качествах ангелов, благодаря которым они пригодны для служения своему Создателю и Господину. О них говорится образно, посредством уподобления, как и положено в видениях, которые являются наглядными Притчами. Их описание излагается таким образом, чтобы, по моему мнению, нельзя было составить четкое мысленное представление об ангелах или изобразить их кистью, что привело бы к искушению поклоняться им. Тем не менее некоторые детали данного описания предназначены для того, чтобы принести свидетельства пригодности ангелов к делу, в котором они задействованы. Следует заметить: возможность соответствовать цели своего сотворения — это великая честь для Божьей твари. Чем лучше мы ко всякому доброму делу приготовлены, тем ближе мы достигаем достоинства ангелов. Здесь приводится описание [1] общего вида этих живых творений: облик их был, как у человека. Они имели большей частью человеческий образ, во-первых, чтобы сообщить о разумности данных живых творений, об их способности рассуждать, о наличии у них духа человека, который является светильником Господним. Во-вторых, чтобы удостоить чести природу человека, не много умаленного пред ангелами, стоящего лишь на ступеньку ниже в иерархии сотворения. Когда разумные существа горнего мира станут видимыми, они примут облик человека. В-третьих, чтобы сообщить, что радость ангелов — с сынами человеческими, подобно тому как радуется таковым и Господин ангелов (Притч 8:31), и что они действительно помогают людям и человек может иметь с ангелами духовное общение посредством веры, надежды и святой любви. В-четвертых, ангелы Божьи являются в облике человека, потому что в полноту времен и Сыну Божьему предстояло не только явиться в этом облике, но и принять эту природу. Таким образом ангелы показывают свою любовь к ней.
[2] Лиц этих живых творений: у каждого четыре лица, смотрящие в четыре разные стороны. В видении Св. Иоанна, имеющем близкое сходство с данным, каждое из четырех животных обладает одним из упомянутых здесь лиц (Откр 4:7). Здесь же у каждого — все четыре лица, чтобы сообщить, что все они имеют одинаковые способности к служению. Хотя, возможно, среди ангелов небесных, равно как и среди ангелов церквей, одни сильнее в одном даре, другие — в другом, но все дары направлены на общее служение. Давайте же будем созерцать их лица, пока не изменимся в определенной мере в тот же образ, чтобы и мы могли исполнять Божью волю, как ангелы на небесах. Подобие лиц их — лицо человека (ибо в его облике они появились, ст. 5) у всех их четырех. Но, кроме того, у них было лицо льва, тельца и орла, причем каждое животное главенствует среди себе подобных; лев в царстве диких зверей, телец среди прирученных животных и орел среди птиц (ст. 10). Использует ли их Бог для совершения суда над Своими врагами? — Они свирепы и сильны, как разрывающие добычу лей и орел. Использует ли их Бог на благо Своего народа? — Они сильны и трудолюбивы, как вол. К тому же и в том и в другом случае ангелы обладают разумом человеческим. Разрозненные достоинства живых тварей земли собраны воедино в ангелах небесных. Они имеют облик человека, но поскольку в некоторых вещах человека превосходят даже низшие творения, то ангелы сравниваются с некоторыми из них. Они обладают разумом человеческим, причем намного превосходящим таковой, они также похожи на людей своей чуткостью и гуманностью. Но, во-первых, лев превосходит человека по силе и храбрости и производит более устрашающее впечатление, поэтому ангелы, обладающие здесь упомянутыми качествами, имеют лицо льва. Во-вторых, телец превосходит человека в терпении, прилежании, выносливости и неутомимом выполнении положенной ему работы. Поэтому ангелы, которые постоянно задействованы в служении Богу и Церкви, имеют лицо тельца. В-третьих, орел превосходит человека в скорости, остроте зрения и высоте полета; поэтому ангелы, которые ищут горнего и проникают в духовные тайны, имеют лицо орла летящего.
[3] Их крыльев: у каждого из них четыре крыла (ст. 6). Здесь ангелы явились с четырьмя крыльями, тогда как в видении Исайи у ангелов было шесть крыльев, ибо они летали вокруг престола и нуждались в двух крыльях, чтобы покрывать лицо. Ангелам даны крылья, чтобы они могли быстро лететь по Божьему поручению; по какому бы делу ни послал их Господь, они не теряют ни минуты. Крыльями души являются вера и надежда, на них она взлетает ввысь; крыльями души является также благочестие и чувство преданности, благодаря которым душа энергично и проворно продвигается вперед. Здесь пророк приводит такие наблюдения относительно крыльев ангелов: во-первых, они соприкасались одно к другому (ст. 9 и снова ст. 11). Ангелы, в отличие от некоторых птиц, не использовали свои крылья для борьбы; среди ангелов нет противоборства. Бог творит мир, совершенный мир на высотах Своих. А крылья ангелов соприкасались в знак совершенного единства, единодушия и всестороннего согласия между ними. Во-вторых, крылья были вытянуты вверх (англ. пер., ст. 11), простерты и готовы к действию, они не оставались сложенными или поникшими. Стоит ангелу получить малейший намек о Божьей воле — ему ничего не нужно искать, он немедленно расправляет крылья, тогда как наши бедные унылые души подобны страусу, поднимающемуся ввысь с большими трудностями. В-третьих, двумя крыльями ангелы покрывали тела (обретенные ими духовные тела). Покрывающая нас одежда мешает нам в работе, ангелы же не нуждаются в каком-либо другом платье, кроме собственных крыльев, которые к тому же служат их передвижению. Они скрывают свои тела от нас, чтобы воспрепятствовать ненужным расспросам с нашей стороны. Не спрашивайте о них, они чудны (Суд 13:18). Они покрывают свои тела перед Господом, побуждая и нас следовать этому примеру, когда мы приближаемся к Богу, ибо нам надлежит заботиться об облачении в праведность Христову так, чтобы не видна была срамота наготы нашей.
[4] Их ног, включая ступни и верхнюю часть: ноги их — ноги прямые (ст. 7). Они стоят ровно, твердо и непоколебимо; никакое бремя служения не заставит их ноги подкоситься. Невеста, описывая ноги своего Возлюбленного, говорит: голени его — мраморные столбы, поставленные на золотых подножиях (Песн 5:15); такие же ноги — у ангелов. Ступни ног их — как ступня ноги у тельца, у которого копыто раздвоено, а значит — они чисты. Их стопы имели как бы округлую форму (как излагается в халдейском парафразе), они готовы к движению в любом направлении. Их ступни имели крылья (согласно Септуагинте), они ходили так быстро, как будто летали. И сами стопы сверкали, как блестящая медь; не только лица, но и ноги Божьих посланников прекрасны (Ис 52:7); каждый шаг ангелов славен. В видении Иоанна о Христе говорится: и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи (Откр 1:15).
[5] Их рук: и руки человеческие были под крыльями их, на четырех сторонах их (ст. 8); под каждым крылом — верхняя часть руки и ладонь. У них были не только крылья для движения, но и руки — для действия. Зачастую бездеятельные натуры торопливы: они суетятся о многом, но не приносят никакой пользы, ничего не доводя! до конца, у них есть крылья, но нет рук. Тогда как Божьи слуги ангелы не только идут туда, куда посылает их Господь, и приходят но Его зову, но и делают, что Он им велит. Речь идет о руках человеческих, отлично созданных, приспособленных к служению и управляемых разумом и пониманием. Ибо, что бы ни делали ангелы — все они делают с умом и рассуждением. У ангелов были ноги тельца, что указывает на быстроту их движения (и о кедрах ливанских сказано, что они скачут, подобно тельцу, Пс 28:6); но у них также были руки человека, что указывает на точность и безупречность исполнения, подобно тому как о небесах говорится, что они творение Божьих перстов. Руки ангелов были под крыльями. которые скрывали их наряду с остальными частями тела. Следует заметить: деятельность ангелов является тайной, и их работа выполняется невидимо. Хотя мы и не должны лениться в служении Богу и сидеть сложив руки, тем не менее нам надлежит со смирением не позволять левой руке знать, что делает правая. Мы можем заметить, что, где бы ни были крылья ангелов, их руки находились под крыльями; куда бы крылья ни полетели, они несли с собой руки, чтобы в любом месте совершать требуемое от них долгом.
(4) О движении ангелов. Живые творения двигаются. Ангелы — активные существа. Им не по нраву тихо сидеть и ничего не делать, они предпочитают постоянную занятость. И нам надлежит почитать за лучшее хорошую работу, когда мы стремимся выполнять ее, подобно ангелам, в отношении которых здесь отмечается:
[1] За какое бы служение они ни взялись, шли каждое прямо вперед (англ. пер.. ст. 9,12), то есть, во-первых, они искренне стремились прославить Бога и заботились только об этом, что бы ни делали. Их продвижение прямо вперед предполагает, что они смотрели прямо вперед и никогда не допускали недостойных намерений во всех своих делах. А если око наше будет чисто, то и все тело наше будет светло. Такая сосредоточенность глаз на одной цели означает искренность сердца. Во-вторых, ангелы всецело посвящали себя служению, которым занимались, и подходили к нему весьма сознательно. Они продвигались вперед в своей работе, ибо если для их рук находилось дело, то они выполняли его всеми силами своими без проволочек. В-третьих, они были единодушны в служении: шли прямо вперед, и каждый выполнял свою собственную работу; они не перечили друг другу и не толкались, не закрывали друг другу свет и не стояли на пути. В-четвертых, они досконально знали свое дело и отлично в нем разбирались, поэтому у них не было перерывов или стояния в нерешительности, но они настойчиво и с энтузиазмом продолжали работу, поскольку знали, что и как им нужно делать. В-пятых, свою работу они выполняли спокойно и равномерно. Они не делали рывков, не утомлялись и не искали перемен, не разрывались на части. Они шли по прямой и таким образом находили кратчайший путь к цели во всем, что бы ни делали, и не теряли времени даром. Когда мы идем прямо, мы идем вперед. Когда мы служим Богу единодушно, тогда нам под силу горы свернуть, в том числе и горы работы.
[2] Во время шествия своего они не оборачивались (ст. 9,12). Во-первых, они не совершали промахов или ошибок, которые давали бы им повод возвращаться назад с целью исправления; их труд не нуждался в доработках, и поэтому у них не было нужды переделывать. Во-вторых, их не интересовали какие-либо развлечения; они не только не оборачивались назад, но и не сворачивали в сторону и не тратили понапрасну время на нечто чуждое их делу.
[3] Куда дух хотел идти, туда и шли (ст. 12), то есть, во-первых, либо куда был расположен идти их собственный дух, туда и шли, не имея, в отличие от нас, тел, которые затрудняли бы им движение или мешали. Наше несчастье и ежедневное бремя состоит в том, что, когда дух бодр, плоть немощна и не поспевает за духом, так что доброго, которого хотим, не делаем. Тогда как ангелам и прославленным святым не доводится страдать от подобного бессилия; что бы они ни захотели или ни вознамерились сделать — сделают, и никогда не потерпят в этом неудачи. Либо, скорее, во-вторых, куда Дух Божий хотел их направить, туда и шли. Хотя у них было достаточно собственной мудрости, тем не менее каждый свой шаг и действие они подчиняли руководству и управлению со стороны Божьей воли. Куда бы ни направило их Провидение, они шли, чтобы служить его целям и исполнять его распоряжения. Дух Божий (говорит г-н Гринхил) является великой действующей силой, которая настраивает ангелов на работу, и великая честь для них в том, что они ведомы, ведомы без труда Духом. Видите, как покорны и исполнительны эти благородные существа. Куда бы ни пошел Дух, туда немедленно идут они, причем весьма расторопно. Следует заметить: кто живет по Духу, тот исполняет Божью волю, подобно ангелам.
[4] Они быстро двигались туда и сюда, как сверкает молния (ст. 14). Это подразумевает: во-первых, их расторопность; движения ангелов быстры — быстры как молния. К какому делу они ни приступят — выполняют его тотчас же, моментально, в мгновение ока. Как счастливы не имеющие тел, которые тормозят движения в упражнениях святости! И как счастливы будем мы. когда обретём духовные тела для духовной работы! Сатана падает с неба, как молния, себе же на погибель (Лк 10:18). Ангелы же летят, как сверкает молния, на работу своего Господина, Ангел Гавриил летал быстро. Во-вторых, они двигались туда и сюда: двигались туда, чтобы сделать работу и выполнить распоряжения, и возвращались сюда, чтобы отчитаться в проделанной работе и получить новые указания, не допуская простоев. Они двигались туда — в нижний мир — для выполнения необходимой работы, а, справившись с ней, возвращались, как сверкает молния, сюда, в горний мир, в блаженное присутствие своего Бога, разлука с Которым нестерпима и не должна длиться дольше, чем требует их служение. Так и мы должны относиться к делам мира сего, ощущая себя не в своей стихии. Хотя мы и двигаемся туда, чтобы заняться ими, нам не следует успокаиваться на них, но душа должна вернуться, как сверкает молния, сюда к Богу, в свой дом и покой.
5. Здесь также говорится о свете, благодаря которому пророк увидел эти живые творения, или о зеркале, в котором он их увидел (ст. 13).
(1) Он увидел их благодаря их собственному свету, ибо вид этих животных был как вид горящих углей; это были серафимы — горящие, что указывает на пылкость их любви к Богу, горячее рвение в служении Ему, их великолепие, блистательность и страх, который они внушают Божьим врагам. Когда Бог отправляет ангелов на сражение в Своих битвах, они, как угли огненные (Пс 17:13), пожирают противников и, как молнии, поражают их, чтобы привести в замешательство.
(2) Пророк увидел ангелов благодаря лампадам, огонь которых ходил между ними, причем его сияние было весьма ярким. Дела сатаны — это дела тьмы; он — мироправитель тьмы века сего. Тогда как ангелы света пребывают в свете, и, хотя их деятельность скрыта от мира, их дела видны, потому что несут свет. Мы же видим их самих и их дела как бы при свете свечи, в тусклом свете лампад, огонь которых ходит между ними; а когда взойдет заря и убегут тени, мы увидим их четко. Существует мнение, что вид горящих углей и молния, которая исходила из огня, символизировали Божий гнев и суды, которым предстояло сейчас свершиться над Иудой и Иерусалимом за их грехи и в которых должны принять участие ангелы; и в соответствии с этим мы дальше находим упоминание о горящих угольях, брошенных на город, чтобы сжечь его, которые надлежало взять между Херувимами (Иез 10:2). Тогда под видом лампад следует понимать свет утешения, воссиявший для народа Божия во мраке нынешнего бедствия. И если служение ангелов становится поядаюшим огнем для врагов Бога, то для Его собственных детей оно служит светом радости. Для одного этот огонь сияет, ибо оживляет и снимает усталость, а для другого из огня исходит молния, чтобы погубить его. Следует заметить: добрые ангелы становятся либо нашими друзьями, либо врагами в зависимости от того, Кем для нас является Бог.
И лица их и крылья их сверху были разделены, но у каждого два крыла соприкасались одно к другому, а два покрывали тела их
Но важный для нас рождается вопрос о тех же самых Евангелистах и святых Проповедниках, почему говорится, что человек и лев находятся с правой стороны их четырех, а телец с левой стороны их четырех? Ибо дивно, почему говорится, что двое тех находятся с правой стороны, а этот один с левой. И еще надобно спросить, почему говорится, что орел находится, ни с правой стороны, ни с левой, по вверху их четырех? Итак мы предложили себе два вопроса, которые надобно решить по откровению Господню. Итак сказано, что человек и лев находятся с правой стороны, а телец с левой. Ибо с правой стороны мы имеем радостное, а с левой печальное. Поэтому мы и называем левым для себя то, что считаем неприятным. Но впереди сказали мы, что человеком означается воплощение, тельцом страдание, а львом воскресение нашего Виновника. Воплощению же Единородного Сына, Которым искуплены, обрадовались все избранные; смертью же Его были опечалены самые первенцы из избранных, святые Апостолы, которые опять обрадованы воскресением Его. Итак, поелику и рождение, и воскресение Его доставили радость ученикам, которых опечалило страдание Его: то человек и лев представлены с правой стороны, а телец с левой. Ибо сами святые Евангелисты радовались Его вочеловечению, и укрепились воскресением Его, будучи опечалены страданием Его. Итак человек и лев с правой стороны потому, что воплощение Искупителя нашего оживило их, а воскресение укрепило. Но телец с левой стороны потому, что смерть Его низвергла их на некоторое время до неверия. Но место орлу по описанию назначается не сряду подле, но сверху, или потому, что этим означает (Пророк) вознесение Его, или потому, что проповедует Слово Отчее Богом у Отца, (Евангелист) возвысился над прочими Евангелистами силою созерцания; он, хотя вместе с ними говорит о Божестве Его, однако же созерцает оное утонченнее всех. Но если орел с тремя другими называется одним из четырех животных: то удивительно, каким образом он возвысился выше сих четырех, если он не возвысился и над самим собою тем, что видел в начале Слово (Ин 1:1). Итак, поелику он возвысился даже над самим собою; то был выше не только трех, но и, по присоединении к ним себя, выше четырех. — Далее следует: и лица их, и крила простерты свыше четырем.
Лица и крылья описываются простертыми вверх; потому что все внимание и все созерцание святых устремлено выше их, чтобы получить то, чего желает на небе. Ибо, бодрствует ли оно над добрым делом, или над истинным созерцанием, то и другое истинно добро тогда, когда желает благоугодить Тому, от Кого происходит. Кто по-видимому делает добро, и чрез это желает благоугодить не Богу, а людям, тот лицо своего внимания устремляет вниз. И кто в священном изречении созерцает Божественное для того, чтобы чрез разумеваемое им заниматься вопросами, потому что желает не насыщаться сладостью отысканного блаженства, но казаться ученым: тот именно крылья своего разума не простирает вверх; но поелику бдительность смысла своего устремляет к земному пожеланию, то те крылья, которые он мог простерть вверх, и на которых сам мог подняться, опускает вниз. В этом деле надобно смотреть, чтобы всякое доброе дело, содеваемое нами, по вниманию всегда возвышалось к небесному. Ибо тот, кто за добрые дела желает земной славы, опускает крылья свои и лицо свое вниз. Поэтому-то чрез Пророка говорится о некоторых: жертвы в бездну сеяли (Ос 5:2). Ибо что другое суть наши молитвенные слезы, если не жертвы нашего возношения, как написано: жертва Богу дух сокрушен (Пс 50:19)? И есть люди, которые изнуряют самих себя рыданиями на молитве для того, чтоб или приобрести земные выгоды, или казаться пред людьми святыми. Что они делают, если не сеют жертвы в бездну? Они жертву молитвы своей опускают вниз тем самым, что искомое ими внизу. Но избранные, которые и добрыми делами желают благоугодить всемогущему Богу, и благодатью созерцания усиливаются уже вкушать вечное блаженство, простирают вверх и лица, и крылья. — Далее следует: коемуждо два (крила) сопряжена друг ко другу, и два покрываху верху телесе их.
Сказало было: и лица их, и крила их простерты свыше (вверх), и тотчас присовокуплено то, что мы прочитали, что коемуждо два (крила) сопряжена друг ко другу. Здесь ясно, что крылья и вверх простирались, и соединялись, а два крыла прикрывали тела их. Что же называется перьями животных, если не крылья? В этом деле нам тщательно должно исследовать, что за четыре крыла Святых, из коих два простертые вверху соединяются, а два прикрывают тела их. Ибо если мы внимательно смотрим, то находим четыре добродетели, которыя возвышают всякое пернатое животное от земных дел, именно: в будущем любовь и надежда, а в прошедшем страх и покаяние. Итак крылья, соединенные одно с другим, простираются вверх, потому что любовь и надежда святых возвышают ум их в горняя. Oни хорошо еще называются соединенными, потому что избранные без сомнения и любят небесное, которого надеятся, и надеятся того, что любят. Но два крыла прикрывают тела, потому что страх и покаяние скрывают прошедшие грехи их от очей всемогущего Бога. Итак два крыла, как сказано, соединяются вверху, когда любовь и надежда возвышают сердца избранных в горняя, прилепляют к небесному. А два крыла прикрывают тела, когда страх и покаяние скрывают прошедшие грехи их от взора вечного Судии. Ибо тем самым, что они, воспоминая о грехах своих, боятся и плачут, что другое совершают, как не прикрывают тело? Они плотские деяния скрывают от строгого испытания новыми добрыми делами. Потому что написано: блажени, ихже оставишася беззакония, и ихже прикрышася греси (Пс 31:1). Ибо мы прикрываем грехи, когда добрые дела кладем наверх злых дел. Все прикрываемое кладут вниз, а то, чем прикрывают, возлагают наверх. Итак, когда мы отказываемся от злых дел, которые учинили, и решаемся на добродетели, которые должны делать, тогда накидываем как бы некоторое покрывало на то, от чего со стыда краснели.
Хотя и в сей еще жизни есть святые мужи, однако же и они имеют, что должны скрывать пред очами Божиими; потому что решительно невозможно, чтоб они никогда не грешили, или делом, или словом, или помышлением. Поэтому-то и блаженный Иов, который пред людьми выставлял свои совершенства, слушая глас Божий, и укоряя самого себя за самые совершенства свои, говорил: руку положу на устех моих (Иов 39:34). Потому что в руке деятельность, а в устах слово. Поэтому положить руку на уста значит, грехи слова прикрыть деятельною добродетелью. Угодно ли, возлюбленнейшие бpaтие, представить во свидетели этого дела Учителя языков, и посмотреть, как святое оное животное опирается на четыре крыла, из коих на двух возлетает к горнему, а двумя крылами прикрывает тело, потому что скрывает прошедшие деяния. Итак посмотрим, коликая любовь возвышает его к небесному: мне еже жити, Христос: и еже умрети, приобретение есть (Флп 1:21). Познаем, с какою надеждою стремится он к горнему: наше житие на небесех есть, отонудуже и Спасителя ждем, Господа нашего Ииcyca Христа (Флп 3:20). Взглянем, не страшится ли он еще и с такими добродетелями: умерщвляю тело мое и порабощаю, да не како, иным проповедуя, сам неключим буду (1Кор9:27). Дознаем, жалеет ли он о злых делах: аз есмь мний Апостолов: иже несмь достоин нарещися Апостол, зане гоних церковь Божию (1Кор15:9). Его словами что другое обвиняется, если не жестокость нашего сердца? Потому что он оплакивает то, что сделано им прежде крещения, а мы много зла учинили даже после крещения, и однако ж не хотим оплакивать этого. Итак святые животные имеют четыре крыла; потому что любовью и надеждою возлетают к небесному, а страхом и покаянием оплакивают свои непозволительные дела.
Но поелику сказало: коемуждо два сопряжени друг ко другу; то может быть, это надобно разуметь так, что они соединяют не собственно возвышающие их крылья, но крылья одного соприкосновенны к другому так, что протертые вверх крылья взаимно находятся в соединении. Поэтому рождается вопрос: если два крыла, простертые вверх, означают любовь и надежду, а два, прикрывающие тела, страх и покаяние: то почему два, простертые вверх, называются соединенными, а два прикрывающая тело, не называются? Но на это, по милости Господней, причина та, что два соединенные крыла святых суть любовь и надежда, а два, прикрывающие тела, и не соприкасающаяся взаимно одно к другому, — страх и покаяние. Ибо Давид, страшась и раскаиваясь, сокрушается о плотском падении (2Цар12:13). Петр горько плакал о случае отречения от Господа (Мф 26:75). Павел оплакивает свою жестокость в прошедшем гонении (1Кор15:9). Впрочем все желают единого отечества, все спешат прийти к единому Виновнику всяческих. Итак два крыла каждого соединены, а два не соединены; потому что по любви и надежде у них одно, чего они желают, а по страху и покаянию различно, что они оплакивают. Далее следует: и коеждо прямо лицу своему идяше.
Впереди было сказано: коеждо прямо лица своего хождаху, а теперь говорится: коеждо прямо лицу своему идяше. Итак самая мысль кажется повторенною. Но поелику прямо (пред) мы говорим в настоящем (т.е. имеет значение настоящего времени), то мы, исследуя до тонкости, можем различать, что иное значит прямо лица ходить, а иное в присутствии. Потому что прямо лица ходить значит желать того, что впереди; а в присутствие ходить значит не быть в отсутствии от самого себя. Ибо всякий праведник, который тщательно наблюдает за своею жизнью, и прилежно рассматривает, насколько он каждодневно возрастает в добре, или, быть может, насколько уклоняется от добра, — этот праведник, поелику поставляет себя пред собою, ходит пред собою, потому что он бдительно смотрит, восстает ли он, или падает. Но кто пренебрегает стражею над своею жизнью, или не хочет, или не умеет обсуживать то, что он делает, что говорит, что мыслит, тот не ходит пред собою, потому что не знает, каков он в своих правах, или в делах. И не присущ самому себе тот, кто не заботится ежедневно обследовать и познавать самого себя. Но тот истинно поставляет себя пред собою, и присущ самому себе, кто в своих делах рассматривает себя, как другого.
Ибо много грехов, в которые мы впадаем, но они не кажутся нам важными, потому что мы, любя себя пристрастно, с закрытыми своими глазами обольщаемся своим обманом. От этого-то происходит, что мы легко судим о своих важных грехах, и строго о маловажных грехах ближних. Потому что написано: будут человецы самолюбцы (2Тим3:2). И мы знаем, что пристрастие крепко закрывает глаз сердца. От этого происходит, что делаемое нами мы не почитаем за важное, а делаемое ближним большею частью нам кажется чрезвычайно отвратительным. Но почему то, что в нас казалось маловажным, в ближнем кажется важным, если не потому что мы ни на себя не смотрим, как на ближнего, ни на ближнего, как на себя? Ибо, если бы мы смотрели на себя, как на ближнего, то верно видели бы свои укоризненные дела. И наоборот, если бы мы смотрели на ближнего, как на себя, то никогда не казалось бы его действие несносным для нас, которые, быть может, часто делали то же, и смотря на то, думали, что мы ничего несносного не сделали для ближнего. Это худо разделенное суждение нашего ума Моисей старался исправить заповедью закона, когда сказал, что мера должна быть праведна, и весы праведны (Лев 19:36). Поэтому Соломон говорит: вес велик и мал, и мера сугуба, нечиста пред Господем обоя (Притч 20:10). Мы знаем, что в двояком весе торговцев, один больший, другой меньший. Ибо один вес имеют они, которым взвешивают для себя, а другой, которым взвешивают для ближнего. Для продажи у них готовы весы легкие, а для покупки тяжелые. Итак всякий человек, который иначе судит о поступках ближнего, а иначе о своих делах, имеет вес велик и мал Но нечиста пред Господем обоя; потому что, если бы он (всякой человек) любил ближнего, как самого себя, то любил бы его за добрые дела, как самого себя. И если бы на себя смотрел так же, как смотрит на ближнего, то осуждал бы себя за злые дела так же, как осуждает ближнего. Итак мы должны внимательно смотреть на самих себя как на других, и поставлять самих себя, как сказано, пред собою, чтобы непрестанно подражая пернатым животным, знали то, что мы делаем, всегда ходили пред лицом нашим. Но развращенные (люди), как несколько выше было сказано, не ходят пред лицом своим; потому что никогда не рассуждают о том, что делают, стремятся к погибели, забавляются делами нечестивыми. О них написано, что они веселятся о злых, и радуются о развращении злем (Притч 2:14), Но часто праведник, который их видит, плачет о них, но сами они, подобно сумасшедшим, плачут и смеются.
Другие много дают нуждающимся из собственного имущества, но когда отыщут случай, притесняют бедных, и тех, которых могут, разоряют хищениями. Они представляют пред взор свой добрые дела, которые совершают, и не представляют самых гнусных дел, которые себе дозволяют. Они именно не ходят пред лицом своим; потому что, если бы они были присущи самим себе; то ясно видели бы все, что они делают, знали бы, как они теряют добрые дела в злых делах, как написано: собираяй мзды, собра во влагалище дираво (Агг 1:6); потому что из дырявого влагалища выпадает с одной стороны то, что с другой кладется в него, так как безрассудные умы не видят того, как теряется от худого дела та награда, которая заслуживается добрым делом. Другой сохраняет целомудрие телесное, бодренно смотрит за самим собою, чтобы не допустить чего-либо совне укоризненного, доволен тем, что у него есть, не похищает чужого; но может быть, таит в сердце ненависть против ближнего. И когда написано: всяк ненавидяй брата своего, человекоубийца есть (1Ин 3:15), тогда он рассуждает, как он чист совне, в деле, а не думает о том, как он жесток в сердце. Не отсутствующий ли от самого себя тот, кто ходит во тьме сердца своего, и не сознает этого? Иной и чужого не похищает, и тело хранит в чистоте, и чистосердечно любит ближнего, и сознавая прежде грехи, молитвенными слезами очищает себя; но по окончании молитвы ищет веселости, которая обрадовала бы его в мире сем, и нерадивую душу допускает до временных радостей не заботясь о том, чтобы неумеренная радость не превысила в нем меру слез; и бывает то, что он чрезмерным смехом теряет то благо, которое приобрел плачем. Итак он не ходит пред лицом своим, потому что не хочет видеть вреда, который претерпевает. Ибо написано: сердце мудрых в дому плача, а сердце безумных в дому веселия (Еккл 7:4). Итак во всех наших делах мы прилежно должны осматривать самих себя со внутренней и внешней стороны дабы, последуя пернатым животным, быть присущими при самих себе, и всегда ходить пред лицом своим, имея помощником единого со Отцем Господа нашего Иисуса Христа, Который с Ним живет и царствует в единении Святаго Духа, чрез все веки веков. Аминь.
Источник: Беседы на пророка Иезекииля.
И коеждо прямо лицу своему идяше, потому что пред лицем Его Церковь Его, и врата адова не одолеют ей (Мф 16:18).
И лица их и крылья их простерты вверх, два крыла каждого соединялись и два покрывали тела их
И выше мы сказали, что имеют взаимную связь Евангелия и времена, и все разумные творения, и четыре добродетели, так что кто одной не имеет, тот не имеет всех. А что два простерты и поднимаются вверх, это указывает на небесную проповедь и на то, что все направляется к величию Божию. Двумя же, которыми закрываются тела, устраняется человеческое знание, и изображается несовершенство ведения по словам апостола: от части разумеваем и от части пророчествуем; егда же приидет совершенное, тогда, еже от части, упразднится (1Кор 13, 9−10).
Источник: Толкование на пророка Иезекииля.
И лица их и крылья их сверху были разделены, но у каждого два крыла соприкасались одно к другому, а два покрывали тела их
Лица и крылья херувимов находились в такой тесной связи, что о них нельзя было говорить иначе, как вместе, почему пророк от описания лиц опять (ср. ст. 9 и 6) переходит к крыльям и их отношению к лицам Те и другие, образуя верх всего явления, представляли как бы одну стройную и строго размеренную систему, в которой ни один член не мог двинуться, ни приведя в движение другого. Описанию-то этой системы лиц и крыльев херувимов отводится у пророка отдел главы 9−12 ст., который ясно делится на 2 части: 9−10 ст. и 11−12 ст. и каждая из них начинается словами “и лица их и крылья их”. Взаимную связь членов этой дивно согласованной системы пророк в 9 ст. выражает в понятии “ховерот” (“соприкасались”, “держащаеся”), а здесь глаголом “перудот” “были разделены”, слав. “простерты”. Но в каком смысле пророк мог сказать о лицах и крыльях явившихся ему существ, что они были разделены? В том, что они не слиты были в одну массу? Но это само следовало из самого существа лица и крыла. Впрочем о крыльях еще можно было ожидать такого выражения: этим замечанием читатель предостерегался бы от такого представления о соединении крыльев, что это соединение доходило до их полного слияния в одно крыло, в одну крыловую плоскость, но что на этой составленной крыльями площади одно крыло ясно разграничено было от другого. Но какой смысл могло иметь такое замечание по отношению к лицам? Разве тот, что лица не переходили незаметно одно в другое, а каждое было видимо так полно и отчетливо, как бы других не было? Очевидно, здесь глагол “парад”, как и “хавар” ст. 9, которых кроме Иезекииля никто не употребляет о лицах и крыльях и обычные значения которых с трудом идут как к тем, так и к другим, в устах пророка имеет какое-то особое значение, и мы должны сознаться, что не понимаем пророка в этом месте, а не понимаем потому, что описываемое им в этом отделе было, как и многое в этом таинственном видении, нелегко поддающимся отчетливому и точному описанию, вследствие чего пророку приходилось изыскивать новые понятия для своего описания, приспособляя к ним старые слова. Отношение лиц и крыльев херувимов, как и все в этих последних, было неизъяснимо и не передаваемо. Кодексы Александрийский и ватиканский, переводы коптский и эфиопский не имеют в этом стихе первого слова “и лица их”, благодаря чему первое предложение стиха у них относится только к крыльям. А в таком случае и глагол перудот приобретает более понятное значение; кроме значения “были разделены”, идущего к крыльям, как мы видели, более, чем к лицам, этот глагол может иметь о крыльях и значение “простирать” (отделять от тела крылья), усвояемое ему здесь LXX. Но нельзя ручаться, что чтение указанных кодексов здесь верно (скорее можно ожидать в свящ. тексте опущения непонятного слова, чем прибавки такого слова). — “Но у каждого два крыла соприкасались одно к другому”. Как и в 9 ст., пророк и здесь, начав речь о лицах и крыльях вместе, переходит к одним крыльям. Он уже в 9 ст. сказал о крыльях, что они соприкасались одни с другими; теперь это сообщение пополняется замечанием, что соприкасались только два крыла у каждого “животного”, два же другие были опущены на тело. И в отношении пары крыльев соприкасающихся пророк в этом ст. делает важное добавление к 9 ст. Он говорит, что крылья соприкасались не просто: “одно к другому” (как неточно в рус. пер.), а “у одного” (“леиш”, собственно “у мужа”, греч. ΄ekaterw), т. е. животного, с другим (“иш” “мужем”), тогда как 9 ст. позволял мыслить соприкосновение лишь между крыльями одного и того же животного. Следовательно, между херувимами находилось постоянно замкнутое, скрепленное крыльями их место; в ст. 13 мы узнаем, что составляло содержание этого страшного места. — “И два покрывали тела их”. Две функции, которые отправляются естественным крылом — полет и закрывание тела — у херувимов разделены между особыми крыльями конечно для более совершенного отправления этих функций: как не могли херувимы не парить постоянно в воздухе, так не могли они оставить непокрытым тела своего. Покровение тела крыльями у херувимов обыкновенно объясняют как знак благоговения пред Богом; по блаж. Иерониму (с которым согласен и блаж. Феодорит) “двумя крыльями, которыми закрывается тело, изображается несовершенство ведения”; скорее закрывание тела крыльями могло означать непостижимость существа самых херувимов.
Вам будут доступны следующие комментарии:
• Заметки Барнса
• Комментарий Бенсона
• Кембриджская Библия для школ и колледжей
• Комментарий Кларка
• Синопсис Библии Дарби
• Комментарий Библии Экспозитора
• Словарь текстов Экспозитора
• Женевская учебная Библия
• Экспозиция Библии Гилла
• Джеймисон-Фоссет-Браун
• Полный комментарий Мэтью Генри
• Комментарий Мэтью Пула
• Библия проповедей – Николл
• День за днем по Библии – Мейер
• Заметки Уэсли
• Комментарий Кейла и Делича к Ветхому Завету
• «Гномон Нового Завета» Бенгеля
• «Греческий Завет» (Николл, Робертсон)
• Комментарий Нового Завета ICC
• Комментарий Нового Завета Мейера
• «Новый Завет» народный (Бартон Джонсон)
• «Слововедение» Винсента