Избегая крайней праведности и крайней мудрости, можно избежать преждевременной кончины. Конечно же, это не так. Бог велел Своему народу не грешить (1Ин 2:1). И Он гарантирует верующим бессмертие, пока они не завершат свое дело.
I. Похвала мудрости. Много похвального сказано в ее адрес, чтобы побудить нас приобрести и хранить мудрость.
1. Мудрость необходима, чтобы правильно управлять и умножать наши мирские богатства: хороша мудрость с наследством, то есть в наследстве мало хорошего, если нет мудрости. Хотя человек имеет большое состояние и оно легко достается ему по наследству, но если у него нет мудрости, чтобы правильно использовать его для цели, ради которой богатство дано ему, то лучше бы не иметь его. Мудрость хороша не только для бедных, чтобы сделать их довольными и спокойными, но и для богатых, чтобы хранить их от вреда, который может причинить им богатство, и дать им возможность с его помощью делать добро. Мудрость хороша сама по себе и делает человека полезным, но если к тому же он обладает большим состоянием, то она дает ему больше возможностей быть полезным, так как с помощью богатства он может быть более полезным своему поколению, чем без него; оно также поможет приобрести друзей (Лк 16:9). Мудрость так же хороша, как и наследство, даже лучше (написано на полях); она больше принадлежит нам, больше прославляет, сделает нас большим благословением, дольше пребудет с нами и принесет больше пользы.
2. Она дает нам великое преимущество, пока мы совершаем переход через этот мир: «Она приносит выгоду тем, кто видит солнце» (англ. пер.), — тем, кто обладает ею, и их современникам. Видеть солнце приятно (Еккл 11:7), но это удовольствие несравнимо с наслаждением мудростью. Свет этого мира является для нас преимуществом, когда мы совершаем дела этого мира (Ин 11:9), но для тех, кто имеет его, не имея к тому же мудрости, чтобы управлять своими делами, это преимущество представляет мало ценности. Четкость в понимании для нас важнее телесного зрения.
3. Она добавляет нам уверенности и является прибежищем от бурь и проблем и их опаляющего жара; она является сенью (дословно), подобна тени от высокой скалы в земле жаждущей. Мудрость — это защита, как и деньги — это защита (англ. пер.). Богатый человек собирает богатство, а мудрый копит мудрость — крепкий город. Под сенью мудрости (дословный перевод) и под сенью денег — безопасность. Автор ставит мудрость и деньги рядом, чтобы подтвердить сказанное ранее о том, что хороша мудрость с наследством. Мудрость подобна стене, а деньги могут послужить колючей изгородью, защищающей поле.
4. Она приносит радость и истинное счастье человеку. Это — превосходство знания, божественное знание, которое не только благороднее денег, но превыше мудрости, мудрости человеческой, мудрости этого мира, которая дает жизнь владеющему ею. Страх Божий — это мудрость, а мудрость — это жизнь; она продляет жизнь. Богатство подвергает жизнь человека опасности, а мудрость защищает ее. Более того, в то время как богатство не может продлить естественную жизнь человека, истинная мудрость даст духовную жизнь — залог вечной жизни, поэтому приобретение мудрости гораздо лучше золота.
5. Она придаст сил человеку, будет его опорой и поддержкой (ст. 19): «Мудрость делает мудрого сильнее, укрепляет его дух, делает смелым и решительным, поддерживая его всегда на твердой почве. Она укрепляет его влияние, репутацию и приобретает друзей. Она придает людям сил для служения, когда они страдают, и помогает отразить атаки, направленные против них; мудрый становится сильнее десяти властителей, великих полководцев, и укрепляет город. Кто воистину мудр и благочестив, тот взят под Божью защиту и находится в большей безопасности, чем если бы десять наисильнейших мужей в городе, обладающих огромной властью и выгодой, решили защищать его и стать его покровителем.
II. Некоторые заповеди мудрости — той мудрости, которая даст нам много преимуществ.
1. Во всем, что приключается с нами, мы должны, взирая на Бога, видеть Его руку (ст. 13): «Смотри на действование Божие». Чтобы заглушить жалобы на суровые события, коснувшиеся нас, давайте задумаемся, что это действие руки Божьей, и не будем открывать уст против Его действий; давайте смотреть на собственное положение и его обстоятельства, как на действование Божие, и задумаемся, что это результат Его вечных советов, которые исполняются во всем, что случается с нами. Подумайте о том, что каждое дело Бога мудрое, справедливое и благое, в них присутствует восхитительная красота и гармония, и в конце мы увидим, что все было во благо. Поэтому давайте воздадим Ему славу за все дела, коснувшиеся нас, и научимся соответствовать Его планам в них. Смотри на действование Божие как на то, что мы не можем изменить. Кто может выпрямить то, что Он сделал кривым? Кто может изменить природу вещей, учрежденную Богом природы? Если Он производит беспокойство, то кто может сделать мир? Если Он перекрыл путь колючей изгородью, то кто сможет прорваться? Если опустошительным судам позволено обрушиться, то кто сможет остановить их? А раз мы не можем изменить действия Божьи, то должны извлечь из них лучшее.
2. Мы должны приспосабливаться к различным действиям провидения, коснувшимся нас, трудиться и исполнять долг в свое время (ст. 14). Обратите внимание:
(1) Как предписания и события провидения обмениваются местами. В этом мире в одно и то же время одни процветают, а другие бедствуют; одни и те же люди то значительно преуспевают, то сильно бедствуют; более того, и благоприятное и печальное событие может приключиться с одним и тем же человеком одновременно. Оба они исходят от руки Божьей; из уст Всевышнего происходит бедствие и благополучие (Плач 3:38), и поместил одно против другого, поэтому они близки друг ко другу и человеку легко перейти от одного к другому; они являются контрастом одно для другого. День и ночь, лето и зима помещены одно против другого, чтобы в благополучии мы радовались, как не радующиеся, а в беде плакали, как не плачущие, ибо мы можем четко увидеть то и другое, и они могут быстро поменяться местами. Это делается для того, чтобы человек ничего не мог сказать против Него, чтобы он не имел уверенности в будущих событиях или продолжительности нынешнего положения, а жил, уповая на провидение, и был готов ко всему. Или это делается для того, чтобы человек увидел, что он ничего не может изменить в делах Божьих.
(2) Как мы должны покоряться воле Божьей в тех или иных событиях. Наша религия должна оставаться одинаковой при всех обстоятельствах, но отдельные ее примеры и проявления могут отличаться, как бывает с внешними условиями, чтобы мы могли последовать Господу нашему.
[1] Во дни благополучия (оно длится лишь день) радуйся (англ. пер.), пользуйся благом и делай добро, а делая добро, храни радостный дух и служи Господу с веселием сердца при изобилии всего. «Когда мир улыбается, возрадуйся в Боге, прославь Его, и пусть радость пред Господом будет подкреплением для вас».
[2] А во дни несчастия (которые длятся тоже лишь день) размышляй. Время страданий подходит для размышлений, тогда Бог призывает поразмыслить (Агг 1:5), именно тогда мы расположены к размышлению и ничего хорошего без него не сможем извлечь из страдания. Мы не сможем соответствовать цели, которой Бог добивается страданием, если не задумаемся, почему и для чего Он сражается с нами. Размышление также необходимо для нашего утешения и поддержки в страданиях.
3. Мы не должны соблазняться, видя процветание нечестивых и печальные бедствия, постигшие благочестивых людей в этой жизни (ст. 15). Мудрость научит нас правильно истолковывать темные главы провидения и находить в них соответствие с мудростью, святостью, милостью и верностью Бога. Мы не должны считать это странным; Соломон говорит, что примеры этому были и в его время: «Всего насмотрелся я в суетные дни мои; я обращал внимание на все события; они удивляли и смущали меня». Отметьте: хотя Соломон был мудрым и великим человеком, в то же время он называет дни жизни своей своими суетными днями, ибо таковыми являются наилучшие дни на земле по сравнению с днями вечности. Или, возможно, он подразумевает дни своего отступничества от Бога, которые, несомненно, были суетными. Когда он видел праведников, погибающих в праведности своей, когда видел, что величайшее благочестие не защищает их от величайших страданий от руки Божьей, более того, иногда подвергает их величайшим обидам от руки нечестивых и безрассудных людей, — тогда он вспомнил об этом, как о том, что искушало его к неверности, или, по крайней мере, к безразличию в религии. Навуфей погиб в своей праведности, намного раньше его погиб Авель. Он также видел нечестивцев, живущих долго в своем нечестии; они живут, достигают старости, да и силами крепки (Иов 21:7); более того, своим мошенничеством и насилием они защищаются от меча справедливости. «Видя все это, задумайся о делах Божьих, и пусть это не будет для тебя камнем преткновения». Бедствия праведных готовят их к будущему блаженству, а нечестивые, продляя свои дни, созревают для гибели. Настанет время суда, который исправит эту кажущуюся ненормальность к славе Божьей и полному удовлетворению Его народа, а мы должны с терпением ждать того времени.
4. Мудрость полезна, чтобы предостеречь святых на их пути и ограничить грешников на их пути.
(1) Что касается святых, то она ободрит их продолжать следовать своим путем и быть стойкими в праведности; в то же время будет напоминать им, чтобы они остерегались впадать в крайности: праведник может погибнуть в своей праведности; но да не будет так, чтобы он своей опрометчивостью и поспешным рвением навлек беду на собственную голову, а затем обвинял провидение в том, что оно сурово обращается с ним. «Не будь слишком строг (праведен, англ. пер.). Поступая праведно, руководствуйся принципами благоразумия, и пусть ревность по Богу не приводит тебя в состояние несдержанных чувств и страстей, пусть не толкает на недостойные тебя поступки или действия, опасные для твоих интересов». Отметьте: в хороших делах может наблюдаться чрезмерность. Самоотречение и умерщвление плоти — хорошо, но если тем самым мы наносим вред здоровью и делаем себя негодными для служения Богу, тогда мы слишком праведны. Порицать обижающих хорошо, но бросать жемчуг перед свиньями, которые, обратившись, растерзают нас, — быть слишком праведным. «Не выставляй себя слишком мудрым. Не будь о себе высокого мнения и знай свои возможности. Не считай себя диктатором, который может издавать законы и судить всех окружающих. Не будь критичен и не ищи ошибки во всем, что говорится и делается, не влезай в дела других людей, словно ты все знаешь и все можешь. Зачем тебе губить себя, как это часто делают глупцы, вмешиваясь в раздор, который их не касается? Зачем тебе раздражать власть и навлекать на себя проблемы ненужными противоречиями, выходя из области своей компетенции, чтобы исправить то, что неправильно? Будьте мудры, как змеи; остерегайтесь людей».
(2) Что касается грешников, то если мудрость не сможет их убедить расстаться со своими грехами, то может их ограничить и не дать им стать чрезмерными. Правда, что нечестивый живет долго в нечестии своем (ст. 15), но пусть никто не говорит, что поэтому, оставаясь таким же нечестивыми, они будут в сохранности; нет, не предавайся греху (ст. 17) и не становись чрезмерно невоздержанным. Многие, кто не оставляет грех под воздействием страха Божьего и из опасения перед адскими мучениями, в то же время, имея хоть немного благоразумия, будут избегать тех грехов, которые разрушают здоровье и состояние, подвергают людей гражданскому суду. И здесь Соломон использует эти размышления. «Не напрасно воевода носит меч, имеет быстрый глаз и тяжелую руку, являясь ужасом для злоумышленников; поэтому бойся попасться ему, не будь настолько безрассуден, чтобы нарушать закон; зачем тебе умирать не в свое время?» Возможно, в этих двух предостережениях Соломон особым образом подразумевает некоторых из своих подчиненных, которые были недовольны его царствованием и замышляли бунт, осуществленный сразу после его смерти. Некоторые, возможно, придирались к грехам своего правителя и сделали их поводом для подобного действия; таким он говорит: «Не будь слишком строг». Другие устали от строгости правления, храмового служения и из-за этого начали желать другого царя; но автор отпугивает мечом справедливости от бунтарской деятельности их, а также других, которые подобным образом сообщаются с мятежниками.
5. Мудрость не даст впасть в крайности и направит нас к золотой середине, удержит на пути долга, который окажется простым и безопасным (ст. 18): «Хорошо, если ты будешь держаться одного — этой мудрости — и будешь осторожным, чтобы не попасть в сети; если не будешь отнимать руки от другого; никогда не ослабляй своего усердия и решимости сохранить внешнее приличие и хорошее управление собой. Крепко держи уздечку, сдерживающую твои настойчивые страсти, чтобы они не увлекли тебя в ту или иную беду, и не будь как конь, как лошак несмысленный; взявшись за нее, крепко держи и не отнимай твоей руки от нее, ибо если ты отпустишь ее, то свобода, которой они воспользуются, будет подобна прорвавшейся воде, и ты не скоро сможешь вновь обуздать их. Будь добросовестен, но и осторожен, и не испытывай себя. Твердо управляй собой с помощью принципов религии, и ты увидишь, что, кто боится Бога, тот избежит всех бед и трудностей, которые навлекают на себя те, кто отбрасывает страх». Страх Божий является той мудростью, которая будет путеводной нитью и выведет нас из самого запутанного лабиринта. Честность — наилучшая политика. Кто имеет истинный страх Божий, тот служит лишь одной цели и поэтому поступает последовательно. Бог пообещал направлять боящихся Его и не только направлять их шаги на правильный путь, но и уводить со всякого неверного пути (Пс 36:23−24).
6. Мудрость научит нас правильно относиться к грехам и обидам других людей, которые больше всего остального нарушают наш покой и являются причиной вины и скорби.
(1) Мудрость учит нас быть готовыми к тому, что люди, с которыми мы имеем дело, будут совершать ошибки; мы сами совершаем ошибки, как и все, даже самые наилучшие. Эта мудрость делает мудрого сильнее, как любое другое средство, и вооружает его против опасности, которую несут в себе провокации (ст. 19), и поэтому они не смутят его. Мудрые понимают, что окружающие их люди не являются олицетворением ангелов, а обычные сыны и дочери Адама: такими являются даже наилучшие; тем более нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы (ст. 20). Соломон говорил об этом в молитве (3Цар 8:46) и в своих притчах (Притч 20:9), и здесь в его учении отметьте:
[1] Что праведный человек характеризуется тем, что делает добро, ибо дерево познается по его плодам.
[2] Что даже наилучшие люди и делающие больше всех добра не могут сказать, что они полностью освободились от греха; даже освященные люди не являются безгрешными. Ни один живущий по эту сторону небес не живет без греха. Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя.
[3] Мы согрешаем даже в добрых делах; даже нашим наилучшим поступкам присущи недостатки, более того, что-то обидное. То, что по своей сущности хорошо и угодно Богу, сделано не так хорошо, как нужно, а ошибки при исполнении долга являются такими же грехами, как и ошибки самого долга.
[4] Лишь праведные, живущие на земле, склонны к подобным грехам и слабостям; дух праведников, когда они освободятся от тела, достигнет совершенства в святости (Евр 12:23), и на небесах они будут делать добро и не грешить.
(2) Мудрость учит нас не воспринимать поспешно оскорбления и не выражать их необдуманно, а смотреть сквозь пальцы на причиненные нам обиды и поступать, словно мы не видим их (ст. 21): «Не на всякое слово, которое говорят, обращай внимание, и не прилагай к ним свое сердце. Не раздражайся, когда люди злословят тебя или подозрительно относятся к тебе, а будь как глухой, который не слышит (Пс 37:14−15). Не старайся узнать и не расспрашивай, что люди говорят о тебе; если они хорошо отзываются о тебе, то ты можешь возгордиться, если плохо — ты можешь разозлиться. Смотри, чтобы тебя одобрил Бог и твоя совесть и не придавай значения тому, что люди говорят о тебе. Как мы говорим: «Кто любит слушать, тот редко услышит о себе хорошее». Если ты будешь прислушиваться к каждому слову, то можешь услышать раба твоего, когда он злословит тебя, думая, что ты не слышишь его. Тебе расскажут, что он сделал, и, возможно, солгут, если твое ухо будет обращено к наушникам (Притч 29:12). Более того, возможно, это правда и, стоя за занавеской, ты сам мог бы это услышать: не только обвинения и пренебрежение в свой адрес, но и проклятия, злобные слова и пожелания от слуги, занимающего самое низкое положение, человека презренного, более того, слуги, который должен защищать тебя, твое имя и твои интересы. Возможно, это слуга, к которому ты был добр, тем не менее он отплатил тебе злом, и это будет раздражать тебя; лучше бы тебе не слышать этого. Возможно, это слуга, которого ты обидел или к которому был несправедлив, и хотя он не осмеливается тебе сказать об этом, но говорит другим и Богу, и тогда твоя совесть присоединится к нему и его обличениям, что причинит больше беспокойств». Хорошее имя даже самых великих людей во многом зависит от милости самых ничтожных. И возможно, о нас говорится намного больше зла, чем мы думаем, и теми, от кого мы меньше всего этого ожидаем. Но мы не заботимся о собственном покое и о своем имени, хотя и притворяемся в этом, если обращаем внимание на каждое слово, пренебрежительно сказанное в наш адрес; проще не обратить внимание на двадцать подобных оскорблений, чем отомстить за одно.
(3) Мудрость напоминает нам о собственных ошибках (ст. 22): «Не гневайся на тех, кто говорит о тебе плохо или желает тебе зла, ибо в противном случае, когда ты уединишься, твоя совесть скажет тебе, что было много случаев, когда и сам ты злословил других, говорил о них плохо и желал им зла, и тебе отплачено той же монетой». Отметьте: когда нас оскорбили или причинили ущерб, то своевременно было бы исследовать свою совесть: не сделали ли мы того же и не были ли такими же плохими по отношению к другим? Если, поразмыслив, увидим, что были, то должны воспользоваться случаем и покаяться в содеянном, должны оправдать Бога и использовать это для смягчения собственного негодования. Если мы действительно недовольны собой (как и должно быть) за злословие и осуждение других, то будем меньше гневаться на других за злословие и осуждение нас самих. Мы должны быть кроткими ко всем людям, ибо и мы были некогда несмысленны (Тит 3:2−3; Мф 7:1−2; Иак 3:1−2).
Не будь слишком строг, и не выставляй себя слишком мудрым; зачем тебе губить себя
Тот побеждает, кто надеется на Божию благодать, а не тот, кто гордится своей добродетелью. И почему не надеяться на благодать, имея Архиерея милосердного? Милостив Господь и праведен, и милосерд Бог наш (Пс 114:4). Здесь псалмопевец милость назвал дважды, правду же однажды. В середине сугубой милости положена правда: ибо если преизбыточествуют грехи, то преизбыточествует и милость. У Господа всех добродетелей преизбыток, потому что Он Господь сил (Пс 23:10) есть. Однако правда соединена с милостью, милость же с правдой, ибо написано: Не будь слишком праведен (ср. Еккл 7:16), то есть излишне. Что выше меры, то хотя и добро, но не зачтется тебе за настоящее добро. Храни меру, чтобы воспринять по мере.
Источник: На смерть Феодосия Великого.
Кто старается исправить пороки человеческой слабости, тот должен самую эту слабость на собственных своих плечах держать и как бы взвешивать, а не отвергать. Ибо читаем, что евангельский тот пастырь погибшую овцу возложил на свои плечи, а не оставил. И Соломон говорит: Не будь слишком строг (Еккл 7:16), потому что правда должна быть смягчена умеренностью. Доверит ли тебе лечить себя тот, кого ты ненавидишь и который думает, что врач пренебрежет им, а не жалеть будет его?
Источник: О покаянии.
Не буди правдив вельми: ни мудрися излише, да не когда изумишися
В рассуждении тех, которые предприемлют что-либо сверх меры, и впадают в крайние опасности, намерен я напомнить вам не мудрствовати паче, еже подобает мудрствовати: но мудрствовати в целомудрии (Рим 12:3); и как в другом месте говорит Писание: не буди правдив вельми: ни мудрися излише, да не когда изумишися. На сих днях случилось, что некоторые братия, оставив келлии свои, поселились на месте пустынном, бесплодном и безводном. Отцы и братия много увещевали их, но они не послушались, сказав: «идем кочевать». Когда же зашли в самую сухую пустыню, и увидели, что окружены непроходимыми местами, стали впадать в крайнее нетерпение; но начав отыскивать обитаемые места, не могли высвободиться из несносной пустыни; потому что не легко было сделать сие зашедшим внутрь пустыни. Почему изнуряемые недостатком пищи, жаждою и зноем, лежали они, изнемогая духом и отчаиваясь в жизни своей. Было же о них некое домостроительство Божия промысла и они при последнем дыхании найдены прохожими, которые и положили их на скотов своих, и перевезли в обитаемые места. Однако же некоторые из них умерли, и тела их съедены птицами и зверями; а спасшиеся довольно времени оставались больными, и наконец опытно дознали, что не должно ничего делать без совета. Ибо многие, увлекаясь высокомерным помыслом, ушли в места бесплодные и безводные, и там причинили себе сию насильственную смерть. Другие не хотели подчиниться, не соглашались прислуживать братиям, и вдались в то же бедствие; а иные, водясь самолюбивым помыслом и надмеваясь тщеславием, чтобы славили их слышащие о них, сделались, как говорится, кочующими; но не сообразив усильных трудов, подвергли себя сим бедствиям. Итак, возлюбленный, не должно безрассудно увлекаться своими помыслами; напротив же того каждому надобно знать свойственную ему меру, и в любви Божией смиряться пред ближним. Если же кто думает о себе, что преуспел он в добродетели, владеет страстями, и царствует над пожеланиями; то и он да не полагается сам на себя, чтобы и ему не было сказано написанное: царь дерзостен впадает в злая; вестник же света избавит его (Притч 13:18).
Источник: Послание к монаху Иоанну.
Не буди правдив вельми: ни мудрися излише, да не когда изумишися
Поскольку желал ты узнать, почему сказано: не буди правдив вельми, то сказываю, что, по моему мнению, имеет здесь место двоякое толкование. Или: не будь строго правдив, но превышай справедливость благостью. Ибо справедливое дело — не быть обижаемым, но дело любомудренное — будучи обиженным переносить сие терпеливо. Или: иди средним путем добродетели, потому что излишества и недостатки, отводя от пути прямого, оканчиваются пороками. А то, что именно это имеет в виду совет Премудрого, в этом ручаются последующие слова. Ибо сказано: не мудрися излише, да не когда изумишися.
Один из семи прославляемых мудрецов, или украв эту мысль, как полагаю, или сойдясь в мыслях с Премудрым (кража есть отнятие чужого, а сближение в мыслях — сходство не подлежащее этой укоризне), утверждал: «Всего лучше мера». А другой, то же самое выразив иначе, сказал: «Ничего слишком». Должно знать, что сие имеет силу не только в отношении добродетелей, но и в отношении благочестия, потому что благочестие, составляя середину между нечестием и суеверием, запрещает то и другое.
Источник: Письма. Книга I.
Как должно разуметь написанное в книге Екклесиаста: не буди правдив вельми?
Как высшая степень телесной красоты — соразмерность членов, так и высшая степень душевной красоты — соразмерность добродетелей. Некоторые из мудрецов утверждали, что крайности впадают в порок: желающий быть бережливым впадает в скупость, а желающий быть великодушным — в расточительность, потому мудрые и называли добродетель серединою (так в середине между нечестием и злочестием стоит благочестие). И премудрый справедливо советовал: не буди правдив вельми. Если же советует он это, то не будь жестоким и строгим судиею того, в чем погрешают против тебя ближние, но препобеждай справедливость благостью и оказывай снисхождение тем, которые делают против тебя что-либо и превышающее меру снисходительности.
Источник: Письма. Книга II.
Не будь слишком строг, и не выставляй себя слишком мудрым; зачем тебе губить себя
Не будь слишком справедлив и не ищи большего, чтобы не обезуметь. Если увидишь, что кто-либо суров и жесток ко всем проступкам братий, так что не прощает ни согрешившему словом, ни медлительному по естественной иногда лености: то знай, что такой более справедлив, чем сколько справедливо. Ибо, если Спаситель заповедует: «не судите, да не судимы будете» (Лк 6:37), и нет никого без греха, если даже и один день проживет он: то справедливость, не прощающая слабости человеческой природы, безчеловечна. И так, не будь слишком справедлив, ибо весы великие и весы малые мерзость пред Господом. Поэтому и у философов добродетели полагаются в средине, а все чрезмерное, в хорошем ли, или в дурном, считается недостатком. «Не ищи больше чтобы не смутиться, или не обезуметь». Знает он ум наш, который не может обнимать совершенной мудрости, и повелевает, что мы должны знать меру нашей ограниченности. И Павел тому, кто допытывался большего, чем сколько мог знать человек, говоря: «чесо ради еще укоряет, воли бо Его кто противитися может?» — отвечал: «о, человече, ты кто ecи против отвещаяй Богови» (Рим 9:19−20). Ибо, если бы тот, кто вводится вопрошающим, услышал от апостола решения своего вопроса, то быть может он впал бы в умоисступление и подумал, что благодать для него безполезна. Ибо бывает и дар, по тому же апостолу, не приносящий пользы тому, кому он дан Евреи эту заповедь, то есть: «не будь слишком справедлив», толкуют в отношении к Саулу, который помиловал Агага, которого Господь повелел умертвить (1Цар 15). Но к этому стиху может быть применён и тот раб из Евангелия (Мф 18:23−35), которому Господь простил и который сам не хотел простить другому рабу, потому что был слишком справедлив.
Источник: Толкование на книгу Екклезиаст.
Вам будут доступны следующие комментарии:
• Заметки Барнса
• Комментарий Бенсона
• Кембриджская Библия для школ и колледжей
• Комментарий Кларка
• Синопсис Библии Дарби
• Комментарий Библии Экспозитора
• Словарь текстов Экспозитора
• Женевская учебная Библия
• Экспозиция Библии Гилла
• Джеймисон-Фоссет-Браун
• Полный комментарий Мэтью Генри
• Комментарий Мэтью Пула
• Библия проповедей – Николл
• День за днем по Библии – Мейер
• Заметки Уэсли
• Комментарий Кейла и Делича к Ветхому Завету
• «Гномон Нового Завета» Бенгеля
• «Греческий Завет» (Николл, Робертсон)
• Комментарий Нового Завета ICC
• Комментарий Нового Завета Мейера
• «Новый Завет» народный (Бартон Джонсон)
• «Слововедение» Винсента