Один христианин увидел на автобусной остановке плачущую женщину спросил ее, не может ли он ей помочь. «Я просто устала, и мне все наскучило! — ответила она. — Мой муж много работает, но не зарабатывает столько, сколько нам нужно. Поэтому я тоже пошла работать. Я рано встаю каждое утро, готовлю завтрак для наших четырех детей, даю им еду с собой в школу и еду на работу на автобусе. Потом я возвращаюсь домой, делаю монотонную домашнюю работу, несколько часов сплю, и наступает следующий день, такой же, как предыдущий. Наверное я просто устала от этой бесконечной рутины!» Х. Л. Менкен сказал: «Основной факт, связанный с человеческой жизнью, заключается не в том, что она трагична, а в том, что она скучна. В основном она не болезненна, а просто лишена всяческого смысла».
I. Автора данной книги. Это Соломон, ибо никакой другой сын Давида не был царем Иерусалима; но он скрывает свое имя Соломон, мирный, так как своим грехом навлек много бед на себя и свое царство, нарушил свой мир с Богом и потерял мир в совести. Поэтому теперь он считает себя недостойным носить это имя. Не называйте меня Соломоном, а называйте меня Марой, так как вместо блага мне была сильная горесть. Он сам называет себя:
1. Проповедником, что подразумевает его нынешнюю роль. Он — Koheleth; это слово произошло от глагола, означающего «собирать», но стоит в женском роде; тем самым Соломон, возможно, хотел укорить себя в любви к женщинам, что в значительной мере послужило причиной его отступничества, ибо именно для того, чтобы угодить своим женам, он поставил идолов (Неем 13:26). Или здесь подразумевается слово душа, и тогда Koheleth — это:
(1) Раскаявшаяся душа, вновь приобретенная, которая ранее заблудилась и ушла прочь, но теперь вернулась из своих блужданий, посвятила своему долгу и пришла в себя. Дух, который растрачивался на суету, теперь сконцентрировался на Боге. Божественная благодать может сделать великих грешников великими прозелитами и обновить покаянием даже тех, которые, познав пути правды, отвратились от него, но исцелились от отступничества, хотя это трудный случай. Бог примет только раскаявшуюся душу и сокрушенное сердце, а не голову, склоненную на один день, как у камыша; Он примет покаяние Давида, но не Ахава. Лишь та душа, которая раскаялась, оставила свои боковые дороги, больше не распутствует с чужими (Иер 3:13) и утверждена в страхе Божьего имени, может считаться приобретенной. От избытка сердца говорят уста, и поэтому здесь нам представлены опубликованные слова раскаявшегося человека. Если выдающиеся верующие страшно согрешают, то стараются восстановить славу Бога, возместить ущерб, причиненный царству и открыто свидетельствуют о своем покаянии, чтобы противоядие было таким же эффективным, как и яд.
(2) Проповедующая душа, или приобретенная. Являясь частью собрания святых, из которого своим грехом он сам исключил себя, и примирившись с Церковью, Соломон прилагает усилия, чтобы собрать и вернуть в нее тех, кто, подобно ему, оставил ее и, возможно, ушел, последовав его примеру. Тот, чьи поступки послужили соблазном для брата, должен сделать все возможное для его исцеления. Возможно, Соломон собрал свой народ, как это было при посвящении храма (3Цар 8:2), чтобы теперь вновь посвятить себя Богу. Он руководил этим собранием и от имени народа обратился к Богу с молитвой (ст. 12); а перед народом выступал в роли гласа Божьего во время проповеди. Бог Своим Духом сделал его проповедником в знак Своего примирения с ним; поручение подразумевает прощение. Христос достаточно засвидетельствовал Свое прощение Петра тем, что вверил ему Своих овец и агнцев. Обратите внимание: раскаявшиеся грешники должны стать проповедниками; кто принял предостережение обратиться и жить, тот должен предостерегать других, чтобы они не продолжали грешить и не умерли. Обратившись, утверди братьев твоих. Проповедники должны быть проповедующими душами, ибо достичь сердца может лишь то, что исходит из сердца. Павел служил Богу духом своим в благовествовании Сына Его (Рим 1:9).
2. Сыном Давида. Взяв себе этот титул, он показывает, что (1) считает великой честью быть сыном такого благочестивого человека и поэтому высоко ценит себя.
(2) Это еще больше усугубляло его грех, так как он имел хорошего отца, давшего ему превосходное воспитание и много молившегося о нем; его сердце разрывалось, когда он думал о том, что опозорил и обесчестил имя и семью такого человека, как Давид. Так грех Иоакима усугубляло то, что он был сыном Иосии (Иер 22:15−17).
(3) Сознание того, что он был сыном Давида, ободрило его покаяться и надеяться на милость, так как Давид, совершив грех, который должен был предостеречь его не грешить (хотя этого не произошло), затем покаялся; поэтому Соломон последовал его примеру и обрел милость, как и его отец. Но это еще не все. Он был сыном Давида, в адрес которого Бог сказал, что Он посетит жезлом его беззаконие, но не нарушит завет с ним (Пс 88:35). Христос, великий проповедник, был сыном Давидовым.
3. Царем в Иерусалиме. Соломон говорит об этом (1) как о факте, усугублявшем его грех. Он был царем. Бог много сделал для него, посадив на трон, а он так плохо отплатил Ему за это. Его высокое положение послужило плохим примером, и влияние его греха было особо опасно, так как многие последовали его пагубными путями особенно потому, что он был царем Иерусалима, святого города, где находился храм Бога и его дворцы, где жили священники и служители Господа, а также пророки, учившие его только хорошему.
(2) Как о факте, придающем больше весомости его словам, ибо где слово царя, там власть. Он не считал для себя, как для царя, унижением быть проповедником, но люди уважали бы его больше, как проповедника, так как он был царем. Если бы занимавшие высокое положение мужи посвящали себя добрым делам, то как много добра они смогли бы сделать! Соломон выглядел таким же великим на кафедре, проповедуя о суетности мира, как и на троне из слоновой кости, верша суд.
Толкование халдеев (которое на протяжении всей книги добавляет много комментариев) так описывает состояние Соломона во время написания этой книги: «Духом пророчества из-за своего греха царь предвидел восстание десяти колен против его сына и далее — разрушение Иерусалима и святилища, а также пленение народа; и, предвидя эти события, он говорит: «Суета сует, — все суета». И к этим же событиям относятся многие места этой книги».
II. Основная цель и замысел этой книги. Что же хочет сказать этот царственный проповедник? Он стремится сделать нас истинно религиозными, чтобы мы ценили не высоко и не возлагали надежд на блага этого мира. Для этого он показывает:
1. Что все — суета (ст. 2). Он делает это заявление и берет на себя обязанность доказать его: «Суета сует, — все суета!» Эта мысль была не новой; его отец не один раз говорил об этом. Утверждаемая истина: «Все — суета»; все, кроме Бога, рассматривается как удаленное от Него: все мирские занятия и радости, всё, что в мире (1Иона 2:16), все, что приятно нашим чувствам и воображению в настоящее время, что доставляет нам удовольствие и приобретает репутацию у других. Все это суета не только когда человек злоупотребляет ими и грех человеческий извращает их, но и когда использует их. Со ссылкой на все это, человек живущий — суета (Пс 38:6−7), и если бы после этой жизни не было другой, то он был бы сотворен напрасно (Пс 88:48); если рассматривать эту истину со ссылкой на человека, то (кем бы он ни был) все — суета. Мирские блага неприемлемы для души, они чужды ей и ничего не дают; они не соответствуют цели, не приносят плода и истинного удовлетворения; они переменчивы, постепенно угасают и исчезают; исчезая, они несомненно обманут и огорчат тех, кто возлагал на них надежды. Поэтому давайте не будем любить суету (Пс 4:3) и возносить напрасно к ней свою душу (Пс 23:4), ибо этим лишь утомим себя (Евр 2:13). Эта истина здесь выражается очень патетично: не только все — суета, но и теоретически все — суетность, словно она стала proprium quarto modo — отличительной особенностью и стилем благ этого мира, которые вошли в их природу. Эти блага не только суета, но и суета сует — самая напрасная суета, суета в наивысшей степени; кроме суеты, они ничего собой не представляют; это суета, которая является поводом для значительной суеты. Эта истина удвоена, так как не подлежит сомнению и обсуждению, это суета сует. Это означает, что сердце мудрого человека полностью убеждено в этом и тронуто этой истиной, и автор очень хочет, чтобы и другие убедились и поддались ее воздействию, как и он сам, но, к сожалению, увидел, что большинство людей неохотно этому верят и подвергают сомнению (Иов 33:14). Это также означает, что мы не можем постичь и выразить суетность этого мира. Но кто может так пренебрежительно говорить об этом мире? Сможет ли этот человек придерживаться своих слов? Да, к словам он добавляет свое имя: «…сказал Екклесиаст (Проповедник, англ. пер.)», — говорит автор. Можно ли его считать компетентным судьей? Да, насколько это возможно для человека. Многие говорят об этом мире пренебрежительно, так как являются отшельниками и не знают его, или живут в бедности и не имеют его благ; но Соломон знал его. Он погружался в глубины природы (3Цар 4:33) и познал ее, возможно, больше любого человека; его голова была полна знаний и чрево наполнено из сокровищниц (Пс 17:14), поэтому он мог судить о мире. Но говорил ли он как власть имеющий? Да, он был не только царем, но и пророком, проповедником; он говорил во имя Господа и был вдохновлен божественным образом. Но не говорил ли он эти слова в спешке, во гневе, по какому-то особому случаю или из-за разочарования? Нет, он говорил это взвешенно: определил и доказал истину, изложил ее, как фундаментальный принцип, на котором основывается необходимость быть религиозным. Или, как считают некоторые, прежде всего он хотел показать, что вечный престол и царство, которое Бог через Нафана пообещал Давиду и его потомству, будут в ином мире, так как все в этом мире подверглось суете и поэтому не имеет в себе достаточности, чтобы соответствовать сути данного обетования. Если Соломон определил, что все — суета, тогда должно прийти царство Мессии, в котором мы будем наследовать состояние.
2. Что они все недостаточны, чтобы сделать нас счастливыми, и поэтому он взывает к человеческой совести (ст. 3): «Что пользы человеку от всех трудов его?» Обратите внимание:
(1) Описывается занятие человека в этом мире. Это труд. Это слово подразумевает заботу и работу, которые истощают человека. Мирскому бизнесу сопутствует постоянная усталость; это труд под солнцем; данная фраза особенная для этой книги, где мы встречаемся с ней двадцать восемь раз. Существует мир, расположенный над солнцем, который в нем не нуждается, ибо его светом является слава Божья, где присутствует занятие без тяжелого труда, но сопровождающееся большой прибылью — труд ангелов. Но автор говорит о труде под солнцем, к которому надо прилагать много усилий, но прибыль от которого невелика. Так происходит под солнцем, под влиянием солнца — его света и тепла; мы не только извлекаем выгоду из дневного света, но иногда страдаем от зноя (Мф 20:12) и поэтому в поте лица едим хлеб свой. В темной и холодной могиле уставшие отдыхают.
(2) Выгода от этого труда, о которой задается вопрос: «Что пользы человеку от всех трудов его?» Соломон говорит (Притч 14:23): «От всякого труда есть прибыль», но здесь отрицает, что от него есть какая-то прибыль. Правда, что благодаря труду в нашем нынешнем положении в этом мире мы получаем то, что называется пользой; мы едим от плодов рук своих; хотя мирское богатство часто называется состоянием, но таковым не является (Притч 23:5), поэтому его называют пользой, но вопрос в том, действительно ли это так. Здесь автор утверждает, что это не так, что это не является реальной выгодой, которая долго существует. Вкратце: богатство и удовольствия этого мира, если мы владеем ими, недостаточны, чтобы сделать нас счастливыми, и не станут нашей частью.
[1] Что же касается тела и нашей нынешней жизни, то что пользы человеку от всех трудов его? Жизнь человека не зависит от изобилия его имения (Лк 12:15). Чем больше состояние, тем больше забот с ним; умножается имущество, умножаются и потребляющие его, и ничтожный пустяк может придать горечь всем утешениям; тогда что пользы человеку от всех его трудов? Он рано встает, но никогда не приближается к своей цели.
[2] Что же касается души и грядущей жизни, то с большей правдивостью мы можем сказать: «Что пользы человеку от всех его трудов?» Все им добытое не восполнит нужды его души и не удовлетворит его желания; мирские блага не смогут искупить грех его души, исцелить ее от болезни или компенсировать ее потерю. Какая от этого выгода будет душе после смерти, на суде или в вечном состоянии? Плоды наших трудов в области духовных благ являются пищей, пребывающей в жизнь вечную, а плоды нашего труда для этого мира — пища тленная.
Ст. 3−4, 6−7 Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем? Род проходит, и род приходит, а земля пребывает во веки. <…> Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои. Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь
Но тем не менее иной скажет, что и это разсуждение не освобождает от обвинения Создателя, потому что от Него и душа и тело. Если осуждается жизнь по причине плоти, а Творец плоти — Бог; то к Нему необходимо будет относиться таковая укоризна. Но сие скажет конечно тот, кто еще не вне плоти, и не вник до точности в жизнь высшую. Ибо обученный Божественным тайнам, без сомнения, не не знает, что людям свойственна и естественна жизнь, уподобляющаяся Божественному естеству, а жизнь чувственная, провождаемая в деятельности чувствилищ, дана естеству для того, чтобы знание видимого сделалось для души путеводителем к познанию невидимого, как говорит Премудрость: «от величества красоты созданий сравнително Рододелатель» всего «познавается» (Прем 13:5). Но человеческое недоразумие воззрело не на то, что достойно удивления, по причине видимого, но тому и удивилось, что видело. Посему, так как деятельность чувствилищ временна и скорогиблюща, из сей высокой речи дознаем то, что имеющий в виду сие ничего в виду не имеет; но кто, путеводимый сим к уразумению сущего, при помощи преходящего уразумел естество постоянное, постиг то, что всегда одинаково, тот узрел действительно сущее благо, и что узрел, тем овладел, потому что зрение сего блага есть обладание. Ибо Екклезиаст говорит: «кое изобилие человеку во всем труде его, имже трудится под солнцем?». Жизнь в теле назвал трудом, домогающимся прибыли без всякого успеха. Ибо говорит: «кое изобилие человеку?», то есть, что приобретается душе в житейском труде живущими только для видимого? В чем состоит самая жизнь? Какое из видимых благ пребывает всегда тем же? Солнце совершает течение свое, попеременно производя то свет, то тьму, освещая над нами воздух, когда показывается над землею, и навлекая тьму своим захождением, «Земля же стоит», и в стоянии своем пребывает неподвижною, и что стало, то не приходит в движение, и что пришло в движение, то не останавливается. Оказывается, что все во все продолжение времени само собою ни в чем не изменяется превращением во что-либо новое. Море служит приемником отвсюду стекающихся вод, и приток их не прекращается, и море не увеличивается. Какая цель течения вод, наполняющих всегда наполняемое? Для чего море принимает в себя притоки вод, оставаясь навсегда не увеличивающимся от сего приращения? Екклезиаст говорит это, чтобы предварительно из самых стихий, в которых заключена жизнь человеческая, объяснить несостоятельность того, о чем заботимся. Ибо, если это установленное течение солнца не имеет предела, это попеременное преемство света и тьмы не допускает остановки, а земля, осужденная стоять, в стоянии своем пребывает неподвижною, без пользы же трудятся реки, истощая себя в ненаполнимое естество моря, а море напрасно принимает в себя притоки вод, нисколько не прибывая от принятия непрестанно вливаемого в его недра, — если это примечаем в сих стихиях; то в каком положении следует быть человечеству, которого жизнь заключена в тех же стихиях, и что удивительного, если «род преходит, и род приходит», и это течение не оставляет естества, между тем как привходящий род людей гонит предшествовавший ему, и сам изгоняется вновь привходящим?
Посему, что же слово сие возглашает этим Церкви? Следующее: «обозревая вселенную, человеки, уразумейте свое собственное естество». Что видишь на небе и на земле, что усматриваешь в солнце, что примечаешь в море, то да объяснит тебе и твое естество. Ибо и у нашего естества, по подобию с солнцем, есть восток и запад. Один путь всем, один круг жизненного течения. Едва появимся на свет рождением, как снова увлекаемся в сродную нам страну. Ибо с захождением нашей жизни и наше светение бывает подземным, когда чувство наше делается способным к восприятию света: а земля, без сомнения, разрешается в сродное ей. И этот круг непрестанно вращается одинаково. Как совершается течение солнца, говорит Екклезиаст, солнце, восходя над верхнею частию земли, проходит южными странами, а под землею идет противоположною северною частию; и, таким образом всегда круговращаясь, обходит свой путь, и снова идет, возвращаясь на оный (ибо сказано: «обходит окрест»): так поэтому и твой «идет» дух (продолжает Екклезиаст, под частным именем разумея всякий человеческий дух), круговое сие шествие совершая одинаковым образом. Ибо сказано: «идет, и на круги своя обращается дух».
А кто уразумел это, тот немало пользы приобретет для своей жизни. Что блистательнее света? Что явственнее лучей? Однако же, если солнце идет под землею, светение скрывается, и луч исчезает. Смотря на это, человек целомудреннее да проходит жизнь свою, презирая здешнюю знатность, дознав из видимого, что знаменитое не остается таким всегда. Но изменчивы преемства противоположностей, ничто не остается таким, каково оно в настоящее время, ни молодость, ни красота, ни блеск властительства. И это идет к живущим в каком-то благополучии. А для кого добродетельная жизнь кажется трудною, душа тех терпеливо переносить бедствия да обучается примером земли. «Земля во век стоит». Что труднее сего неподвижного стояния? Однако же стояние сие простирается до века. А для тебя время подвига коротко. Не будь бездушнее земли. Не будь несмысленнее бесчувственного ты, снабженный рассудком и управляемый в жизни разумом; но «пребывай», как говорит Апостол, «в нихже научен еси, и яже вверена суть тебе» (2Тим 3:14), стоя твердо и непоступно, потому что в числе божественных заповедей и следующее: «тверди бывайте и не поступни» (1Кор 15:58). Да пребывают в тебе целомудрие непоколебимо, вера тверда, любовь непоступна, стояние во всем прекрасном неподвижно, как и «земля» в тебе «во век стоит». Если же кто предан любостяжательности, и подобно какому-то морю, разверзши безмерную похоть, не насыщается отвсюду стекающимися прибытками; то, смотря на действительное море, да врачует он болезнь свою. Ибо, как море при тьмочисленных притоках вод не преступает своей меры, но пребывает в одинаковой полноте, как бы не было в нем никакого прибавления вод; таким же образом человеческое естество, ограниченное особыми мерами в наслаждении тем, что есть, не может способностей к наслаждению с жадностию расширять, смотря по множеству доходов; но как и приток богатства прекращается, так и сила наслаждения сохраняется в своих пределах. Поэтому, если наслаждение не может превзойти меру естества; то для чего привлекаем к себе притоки доходов, а не источаем их никогда на благотворение другим даже сверх приходящего?
А поелику, по данному нами понятию о суете, бесполезное ли слово, бесполезное ли дело есть суета; то прекрасно начинается с сего речь; чтобы мы, делается ли, говорится ли что нами, если кто имеет при сем в виду здешнюю цель, не почитали сего чем либо состоятельным; потому что всякая человеческая рачительность, занятая чем либо житейским в подлинном смысле есть игра детей на песке, наслаждение которых сделанным прекращается вместе с тщанием это сделать. Как же скоро труд прекратился, песок рассыпался в то же положение, в каком он был прежде, с сим вместе не остается и следа приложенных трудов. Такова же человеческая жизнь, честолюбие — песок, властолюбие — песок, богатство — песок, песок и все то, чем со тщанием наслаждаются при посредстве плоти; осуетившиеся ныне этим младенчествующие души, которые много несут трудов за каждую вещь, доставляющую такое удовольствие, но как скоро оставят эту песчаную область, разумею плотскую жизнь, познают тогда суетность здешнего препровождения жизни. Ибо с вещественною жизнию продолжается и наслаждение; с собою же ничего они не уносят, кроме одной совести.
И великий Екклезиаст, кажется мне, как ставший уже вне этого и совлекшеюся душею вступающий в невещественную жизнь, изрек то, что вероятно скажем со временем и мы, когда будем вне этой приморской области, которая полна песков, выбрасываемых житейским морем, и удалимся от всех шумящих и оглушающих нас волн. Тогда, из мысленного моря принеся одну память о том, чего там домогались, скажем: «суета суетствий, всяческая суета», и нет «изобилия человеку» в том, над чем «трудится под солнцем». Так, по моему рассуждению, это будет слово всякой души, когда, совлекшись здешнего, преселится в уповаемую жизнь. Ибо, если в настоящей жизни преуспела в чем либо более возвышенном, то осудит то, чем была занята, по сравнению с найденным унижая прошедшее. Если же, до пристрастия будучи привержена к веществу, увидит неожиданное, и опытом дознает, бесполезность для нее того, о чем старалась в жизни; с плачем тогда произнесет сии слова, которыми мы люди выражаем свое раскаяние, со слезами описывая свое безрассудство: «суета суетствий», и прочая.
Источник: На Книгу Екклесиаста.
См. также Толкование на Еккл 1:1
Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем
Кто, разбогатев от занятий мирскими делами, увеличил свой рост с двух локтей на три? Или кто из слепого сделался зрячим? Поэтому труды следует направлять выше солнца, ибо туда устремляются усилия добродетелей.
Источник: Толкование на начало книги Екклесиаста.
Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем
Что остается человеку во всем труде его, которым трудится под солнцем?. После общей мысли, что все суета, начинает с людей, — что напрасно изнемогают они в труде мира сего, собирая богатство, уча детей, стремясь к почестям, созидая здания, когда, похищаемые среди трудов неожиданною смертью, они слышат: «безумне, в сию нощь душу твою истяжут от тебе: а яже уготовал ecи кому будут» (Лк 12:20)? — особенно, когда из всего труда не уносят ничего с собою, а нагими возвращаются в землю, из которой взяты.
Источник: Толкование на книгу Екклезиаст.
Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем
Становится это ясным и из самого представления, что не имеют богатые больше того, что ценится в природном мире. Ибо они не становятся долговечными. В одном положении богатые и бедные: скоро проносятся по жизни и не остаются на долгий срок. Воистину, от всех трудов, которыми трудится под солнцем (Еккл 1:3) человек, ничего большего он не имеет, и не прибавляется ему ничего по природе. Трудящийся же и усердствующий в работе над тем, что возводит к вечному, к незримому, много что приобретает: из человека становится богом, и из презренного — могущественным, и из боязливого — мужественным.
Источник: На Книгу Екклесиаста.
Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем
Что пользы человеку. Еврейское слово Ithron в Библии ни paзу не встречается. По мнению гебраистов, оно значит: остающееся, непреходящее. Блаженный Иероним вопрос 3 стиха передает словами: quid superest, т. e. что остается? Григорий Нисский выражает его еще яснее: «какое из видимых благ пребывает всегда тем же?» Словом Ithron, таким образом, обозначается счастье постоянное, устойчивое, вечное — в отличие от счастья временного, скоропреходящего, призрачного. Свой вопрос, приводят ли к какому-либо прочному счастью все усилия людей, Екклезиаст оставляет здесь без ответа. Но этот ответ был уже дан самым решительным образом во втором стихе, в признании суетности всего.
Источник: Толковая Библия.
Вам будут доступны следующие комментарии:
• Заметки Барнса
• Комментарий Бенсона
• Кембриджская Библия для школ и колледжей
• Комментарий Кларка
• Синопсис Библии Дарби
• Комментарий Библии Экспозитора
• Словарь текстов Экспозитора
• Женевская учебная Библия
• Экспозиция Библии Гилла
• Джеймисон-Фоссет-Браун
• Полный комментарий Мэтью Генри
• Комментарий Мэтью Пула
• Библия проповедей – Николл
• День за днем по Библии – Мейер
• Заметки Уэсли
• Комментарий Кейла и Делича к Ветхому Завету
• «Гномон Нового Завета» Бенгеля
• «Греческий Завет» (Николл, Робертсон)
• Комментарий Нового Завета ICC
• Комментарий Нового Завета Мейера
• «Новый Завет» народный (Бартон Джонсон)
• «Слововедение» Винсента