I. Он научился думать о себе смиренно, выражать покорность и обвинять себя перед Богом (ст. 21−22). Со стыдом псалмопевец вспоминает свои ошибки и опасность, в которой оказался, недовольство, которому поддался, лелея искушение и обсуждая его: «Тогда кипело сердце мое, и терзалась внутренность моя, как у человека, страдающего острой болью от камней в почках». Если злые помыслы в какое-то время входят в разум хорошего человека, то он не перекатывает их под языком, как конфетку, а они причиняют ему скорбь и боль. Павел сравнивает свое искушение с жалом во плоти (2Кор 12:7). Именно это искушение, производящее неудовлетворенность и зависть, было необычно болезненным; если оно постоянно пребывает в человеке, то становится гнилью для костей (Притч 14:30), а если появляется время от времени, то терзает внутренности. Раздражительность — это порок, который нуждается в исправлении. И теперь, размышляя над ним, (1) псалмопевец признает, что было глупо подобным образом раздражать себя: «Тогда я был невежда и глупец; я был собственным мучителем». Пусть недовольные люди подобным образом порицают себя за это качество и стыдятся своей неудовлетворенности. «Какой же я глупец, раз заставил себя переживать без причины!»
(2) Он признает, что причиной недовольства было его собственное невежество: «Я не знал того, что должен был знать и что правильные познания могли бы заглушить мой ропот; как скот был я пред Тобою. Животные осознают лишь нынешнюю ситуацию, но никогда не предвидят будущего; таким был и я. Если бы я не был великим глупцом, то никогда не допустил бы, чтобы подобное бессмысленное искушение одолело меня. Как можно завидовать нечестивцам из-за их процветания! Желать быть одним из них и жить так, как они! Тогда я был невежда». Отметьте: если благочестивый человек в какое-то время из-за неожиданности и силы искушения подумал, сказал или поступил неправильно, то, увидев свою ошибку, он будет задумываться о ней со скорбью и стыдом, испытывая к себе отвращение и называя себя невеждой за это. Подлинно, я более невежда, нежели кто-либо из людей (Притч 30:2; Иов 42:5−6). То же самое говорил Давид (2Цар 24:10).
II. Псалмопевец использует эту возможность, чтобы признать свое упование на благодать Божью и свои обязанности перед ней (ст. 23): «Но как бы глуп я ни был, я всегда с Тобою и в Твоем благоволении; Ты держишь меня за правую руку». Здесь может подразумеваться (1) забота Бога о нем или проявленная к нему милость на протяжении всего этого времени. В час искушения он сказал (ст. 14): «Я подвергал себя ранам всякий день», а здесь он добавляет правильное замечание к своей страстной жалобе: «Хотя Бог наказывал меня, но Он не прогнал меня; несмотря на все страдания, выпавшие на мою долю, я всегда с Тобою. Я ощущал Твое присутствие, и Ты был близко ко мне всегда, когда я призывал Тебя. И поэтому, хотя я и в недоумении, но не в отчаянии. Хотя Бог иногда пишет горькие слова в мой адрес, но Он держит меня за правую руку, чтобы удержать меня, чтобы я не удалился и не отпал от Него, чтобы не ослабел, не погиб под своими бременами и не потерял свою дорогу в пустыне, по которой иду». Если мы удержались на пути Божьем, смогли полностью исполнить долг и сохранить непорочность, то должны осознавать себя должниками перед благодатью Божьей за нашу сохранность: «Но, получив помощь от Бога, я до сего дня стою». И если Он подобным образом сохранил нашу духовную жизнь — залог вечной жизни, — то мы не должны жаловаться, с какими бы трудностями в настоящее время нам ни пришлось столкнуться.
(2) Последний случай, когда он убедился в силе божественной благодати, которая помогла ему справиться с этим сильным искушением и сделала победителем: «Я был глуп и невежествен, но Ты пожалел и научил меня (Евр 5:2), Ты взял меня под Свою защиту», так как недостойность человека не является препятствием для свободной Божьей благодати. Мы должны приписывать собственную сохранность во время искушения и победу, одержанную над ним, не собственной мудрости, ибо мы глупы и невежественны, а милостивому присутствию Бога с нами и могущественному ходатайству Христа о нас, чтобы наша вера не угасла: «Едва не пошатнулись ноги мои, и я бы упал и не выбрался, если бы Ты не держал меня за правую руку и не предотвратил мое падение»
III. Он ободрял себя надеждой, что тот же самый Бог, который избавил его от зла, сохранит для Своего Небесного Царства, как это делал св. Павел (2Тим 4:18): «Сейчас Ты поддерживаешь меня, и поэтому Ты руководишь меня советом Твоим, ведя меня, как Ты делал это до нынешнего момента, через многие трудности. И раз я постоянно нахожусь с Тобой, то и потом примешь меня в славу» (ст. 24). Это дополняет блаженство святых, и у них нет повода завидовать процветанию грешников. Отметьте:
(1) всякий, кто вручает себя Богу, будет руководим Его советом — советом Слова и советом Его Духа — наилучшими советчиками. Похоже, псалмопевец дорого заплатил за то, что следовал собственным советам во время этого искушения, и поэтому принимает решение в будущем прислушиваться к Божьему совету, в котором никогда не будет нуждаться тот, кто искренне ищет его, приняв решение следовать ему.
(2) Каждый, кто руководствуется и водится Божьим советом в этом мире, будет принят в славу в другом мире. Если своей целью мы делаем славу Божью в нас, то Он сделает нашу славу с Ним нашей частью, в которой мы будем вечно счастливы. Поэтому, поразмыслив, давайте никогда не завидовать грешникам, а благословлять себя в нашем собственном блаженстве. Если Бог направляет нас на пути нашего долга и не дает нам отступить от него, то впоследствии, когда подойдет к концу наше состояние испытания и подготовки, Он примет нас в Свое Царство и славу, надежда, вера и видение которого примирят нас со всеми темными провидениями, удивляющими и ошеломляющими нас сейчас. Он облегчит боль, испытанную нами в суровых искушениях.
IV. Благодаря подобным мыслям псалмопевец испытал побуждение еще сильнее прилепиться к Богу; он еще больше утешается и утверждается сделанным выбором (ст. 25,26). Теперь его мысли с наслаждением осознают собственное блаженство в Боге, которое намного величественнее блаженства нечестивцев, процветающих в этом мире. Он не видит повода завидовать им и тому, что они имеют в этом сотворенном мире, осознав, насколько больше, лучше, надежнее и приятнее утешения имеет в Создателе, и какой повод он имеет благодарить себя за это. Он жаловался на свои страдания (ст. 14), но эти мысли сделали их легкими и терпимыми. Все хорошо, если Бог принадлежит мне. Эти слова говорят о стремлении освященной души к Богу, о том, как она покоится в Нем, и то, что для благочестивого человека процветание нечестивцев является обманом и игрой воображения: «Кто мне на небе?» Во всех псалмах с трудом можно найти стих, который бы больше данного выражал благоговейные и благочестивые чувства души к Богу. Здесь она поднимается к Нему, жаждет Его и в то же самое время имеет полную удовлетворенность и самоуспокоенность в Нем.
1. Эти стихи говорят о том, что лишь Бог является блаженством и основным благом для человека. Лишь Тот, кто сотворил душу, может сделать ее счастливой. Никто ни на небесах, ни на земле не может сделать этого.
2. Эти стихи также выражают действия и стремления души к Богу. Если Бог — наше блаженство, то:
(1) Тогда мы должны иметь Его (Кто мне на небе?); мы должны выбрать Его и быть уверены в своей части в Нем. Какая нам польза от того, что Он является блаженством для душ, если Он не является блаженством для наших душ, если мы живой верой не делаем Его своим, объединившись с Ним в вечном завете?
(2) Тогда наши желания должны быть направлены к Нему, а наши наслаждения пребывать в Нем (слово подчеркивает оба эти понятия). Мы должны наслаждаться тем, что имеем от Бога, и стремиться к тому, на что надеемся в будущем. Наши желания должны не только возноситься к Богу, но и завершаться в Нем, не желая большего, чем Бог, но все больше и больше желая Его. Здесь подразумеваются все наши молитвы: «Господи, дай нам себя», а также все обетования: «Я буду им Богом. Стремление душ наших к имени Твоему».
(3) В своем выборе мы должны отдавать Ему предпочтение и не желать ничего другого.
[1] «Кто мне на небе? Там некого больше искать и не на кого уповать; там нет никого, кроме Тебя, чьего расположения стоит искать и к общению с кем, кроме Тебя, стоит стремиться». Бог сам в себе является более прославленной Личностью, чем любое другое небесное тело (Пс 88:7), и в наших глазах Он должен быть самым желанным объектом. На небесах обитают чудесные творения, но лишь Бог может сделать нас счастливыми. Его благоволение для нас безгранично более приятно, чем освежающее действие небесной росы или благоприятное влияние небесных звезд; оно важнее дружбы со святыми на небесах или милостивого служения ангелов.
[2] С Тобою ничего не хочу на земле, то есть не только на небесах — довольно удаленном месте, о котором мы имеем весьма смутное представление, но и здесь, на земле, где у нас много друзей, к чему направлены наши нынешние интересы и заботы. «Земные интересы поглощают желания большей части людей, но у меня на земле нет ни людей, ни вещей, ни владений, ни наслаждений, которых бы я желал без Тебя или вместе с Тобой, что могло бы сравниться или соперничать с Тобой». Кроме Бога, мы не должны желать ничего, а лишь того, чего желаем ради Него (nil praeter te nisi propter te — ничего, кроме Тебя, за исключением того, что желаем ради Тебя); мы должны желать лишь от Него и удовлетворяться лишь тем, что можем найти в Нем. Мы не должны желать ничего другого, кроме Бога, так как в Нем должны обрести партнера, с помощью которого стали бы счастливыми.
(4) Затем мы должны с полным удовлетворением положиться на Бога (ст. 26). Здесь обратите внимание [1] на великие страдания и трудности: «Изнемогает плоть моя и сердце мое». Другие уже испытали, и мы должны быть готовы испытать изнеможения плоти и сердца. Тело изнемогает от болезни, возраста и смерти; и то, что касается плоти и крови, касается нашей нежной части — той части, которая нам слишком нравится. Когда плоть изнемогает, сердце тоже готово изнемочь — тогда благородство, смелость и утешения покидают человека.
[2] Но для подобного душевного страдания предоставляется могущественная помощь: «Бог твердыня сердца моего и часть моя вовек». Отметьте: благодатные души в самом большом страдании полагаются на Бога, как на свою духовную силу и вечную часть. Во-первых, «Бог твердыня сердца моего, скала моего сердца, твердое основание, которое выдержит вес и не падет под его тяжестью. Бог твердыня сердца моего; я увидел, что Он такой; я верю в это и надеюсь, что Он всегда будет таким». Находясь в страдании, псалмопевец говорит об изнеможении плоти и сердца, а получив облегчение, привязывается к единственной поддержке: он отбрасывает плоть и размышления о ней, так как ему достаточно, чтобы Бог был твердыней его сердца. Он говорит как человек, безразличный к телу (пусть оно изнемогает, если нет средств), но беспокоящийся о душе, чтобы укрепиться во внутреннем человеке. Во-вторых, «Бог — часть моя вовек; Он будет поддерживать меня не только здесь, на земле, но и сделает счастливым, когда я отправлюсь отсюда». Святые своей частью выбирают Бога, они делают Его своей частью, и их счастье заключается в том, что Он будет их частью, которая будет длиться, пока будет жить бессмертная душа.
V. Псалмопевец абсолютно убежден в бедственном положении нечестивцев. В данном случае он узнал об этом во святилище, и никогда не забудет этого (ст. 27): «Вот, удаляющие себя от Тебя; люди, которые держатся от Тебя на расстоянии и в отчуждении, которые хотят, чтобы Всемогущий удалился от них, — гибнут. Такой будет их участь. Они выбрали свою позицию, желают быть подальше от Тебя и вечно будут вдалеке от Тебя. Ты справедливо истребляешь всякого отступающего от Тебя, то есть всех отступников, которые своим исповеданием обручились с Тобой, но оставили Тебя, свой долг перед Тобой и свое общение с Тобой. Они выбрали участь странника». Их судьба предрешена — это не что иное, как истребление и гибель. Она всеобща: «Они будут истреблены все без исключения». Это несомненно: «Ты истребляешь; это будет совершено наверняка, словно уже произошло, а крах некоторых нечестивцев является залогом их гибели в аду». Бог сам решает расправиться с ними, а мы знаем, что страшно попасть в Его руки: «Хотя Ты безграничен в милости, но воздашь по заслугам за оскорбленную честь и злоупотребление терпением. Ты истребишь тех, кто прелюбодействует и уходит от Тебя».
VI. Он получает великое ободрение — прилепиться к Богу и уповать на Него (ст. 28). «Если отступающие от Бога истребятся, тогда (1) пусть это побудит нас жить в общении с Богом. Если такая плохая участь ожидает тех, кто живет в удалении от Него, тогда хорошо, очень хорошо и важно человеку в этой жизни (и прежде всего это касается меня) прилагать больше усилий, чтобы приблизиться к Богу, и Бог таким образом приблизится к нему»; оригинал можно воспринять и так, и иначе. А мне (прочитал бы я) благо приближаться к Богу! Наше приближение к Господу вытекает из того, что Он приближается к нам, и блаженство состоит в нашей счастливой встрече. В этих словах изложена великая истина: благо приближаться к Богу, но жизненность этой истины заключается в применении ее к себе: «А мне благо…» Мудрыми являются те люди, которые знают, что послужит их благу. «А мне, — говорит псалмопевец (и каждый добрый человек согласится с ним), — благо приближаться к Богу. Это мой долг и моя польза».
(2) Поэтому давайте жить, постоянно уповая на Него: «На Господа Бога я возложил упование мое; я никогда не отступлю от Него и не буду уповать на творения». Если нечестивцы, несмотря на свое процветание, погибнут и будут истреблены, то давайте уповать на Господа Бога; на Него, а не на них (см. Пс 145:3−5), на Него, а не на их мирское процветание. Давайте уповать на Бога и никогда не раздражаться и не бояться их. Давайте уповать на Бога, чтобы наша участь была лучше их.
(3) Поступая так, давайте не сомневаться, что у нас всегда будет повод прославить Его имя. Давайте уповать на Бога, и тогда мы сможем возвещать все Его дела. Обратите внимание: тот, кто правым сердцем уповает на Бога, всегда будет иметь повод для благодарения.
«Возвестити ми вся хвалы Твоя во вратех дщере Сиони». За сие упование улучил я возвращение, и поведаю чудеса Твои в Иерусалиме. Ибо город наименовал Пророк дщерию Сиона Как человеков называет сынами человеческими, так и Сион именует дщерию Сиона Город же имел два именования; потому что он же в божественном Писании называется и Сионом и Иерусалимом.
Мне же прилеплятися Богови благо есть, полагати на Господа упование мое.
Благо, говорит, и спасительно мне всегда быть в соединении с Богом и никогда не отлучаться от Него, и спасительно возлагать на Бога всю свою надежду; потому что я, возложив на Бога упование, не лишился желаемого; почему это и было для меня благо, то есть, полезно и спасительно.
Бог, по словам Нисского, не есть ни печаль, ни удовольствие, ни боязнь, ни дерзость, ни страх, ни гнев, ни другая какая либо страсть, какая обладает над ненаученною душею; но, как говорит Апостол, —сама премудрость и святость, и истина и радость, и мир и подобное тому. Как же возможно обладаемому противным (чем либо) прилепиться к Тому, который есть все означенное доброе свойство. Иначе сказать: никак. Слова Кирилла: Мы прилепляемся к Богу, приближаясь к Нему расположенностью и последуя Его Божественным повелениям. Так говорит в одном месте и сам Спаситель: кто Мне служит, пусть Мне и последует; и где Я, там и слуга Мой будет (в изд. Своде).
Возвестити ми вся хвали твоя во вратех дщере Сиони.
Уповая, говорит, на Тебя, Боже, я укрылся и освободился от всякого зла, для чего? Для того, чтобы мне сказывать хвалы Твои, то есть, о всех достохвальных чудесах Твоих. Или можно понимать и иначе. Для того Ты, Господи, покрыл меня, чтоб я написал в сих псалмах моих должные Тебе славословия. Сказал: все; потому что столь много хвалебного в Боге, сколько в нем сил и действий. Далее говорит, что Он будет возвещать все сие во вратах Сиона, который значит Иерусалим, так как сей город имеет два имени: называется не только Иерусалимом, но и Сионом от горы Сиона, близ которой он находится. Дщерью Сиона называется тот же Сион, по особенному свойству еврейского языка, подобно тому, как, по словам Феодорита, и сыном человеческим называется человек. Выражение: во вратах—указывает на тот обычай, по которому садятся у ворот города, или храма и рассказывают о различных предметах. В высшем смысли врата Сиона суть поместные церкви, посредством которых, как дверями, входит христианин в горний Иерусалим.
Вам будут доступны следующие комментарии:
• Заметки Барнса
• Комментарий Бенсона
• Кембриджская Библия для школ и колледжей
• Комментарий Кларка
• Синопсис Библии Дарби
• Комментарий Библии Экспозитора
• Словарь текстов Экспозитора
• Женевская учебная Библия
• Экспозиция Библии Гилла
• Джеймисон-Фоссет-Браун
• Полный комментарий Мэтью Генри
• Комментарий Мэтью Пула
• Библия проповедей – Николл
• День за днем по Библии – Мейер
• Заметки Уэсли
• Комментарий Кейла и Делича к Ветхому Завету
• «Гномон Нового Завета» Бенгеля
• «Греческий Завет» (Николл, Робертсон)
• Комментарий Нового Завета ICC
• Комментарий Нового Завета Мейера
• «Новый Завет» народный (Бартон Джонсон)
• «Слововедение» Винсента