I. Он научился думать о себе смиренно, выражать покорность и обвинять себя перед Богом (ст. 21−22). Со стыдом псалмопевец вспоминает свои ошибки и опасность, в которой оказался, недовольство, которому поддался, лелея искушение и обсуждая его: «Тогда кипело сердце мое, и терзалась внутренность моя, как у человека, страдающего острой болью от камней в почках». Если злые помыслы в какое-то время входят в разум хорошего человека, то он не перекатывает их под языком, как конфетку, а они причиняют ему скорбь и боль. Павел сравнивает свое искушение с жалом во плоти (2Кор 12:7). Именно это искушение, производящее неудовлетворенность и зависть, было необычно болезненным; если оно постоянно пребывает в человеке, то становится гнилью для костей (Притч 14:30), а если появляется время от времени, то терзает внутренности. Раздражительность — это порок, который нуждается в исправлении. И теперь, размышляя над ним, (1) псалмопевец признает, что было глупо подобным образом раздражать себя: «Тогда я был невежда и глупец; я был собственным мучителем». Пусть недовольные люди подобным образом порицают себя за это качество и стыдятся своей неудовлетворенности. «Какой же я глупец, раз заставил себя переживать без причины!»
(2) Он признает, что причиной недовольства было его собственное невежество: «Я не знал того, что должен был знать и что правильные познания могли бы заглушить мой ропот; как скот был я пред Тобою. Животные осознают лишь нынешнюю ситуацию, но никогда не предвидят будущего; таким был и я. Если бы я не был великим глупцом, то никогда не допустил бы, чтобы подобное бессмысленное искушение одолело меня. Как можно завидовать нечестивцам из-за их процветания! Желать быть одним из них и жить так, как они! Тогда я был невежда». Отметьте: если благочестивый человек в какое-то время из-за неожиданности и силы искушения подумал, сказал или поступил неправильно, то, увидев свою ошибку, он будет задумываться о ней со скорбью и стыдом, испытывая к себе отвращение и называя себя невеждой за это. Подлинно, я более невежда, нежели кто-либо из людей (Притч 30:2; Иов 42:5−6). То же самое говорил Давид (2Цар 24:10).
II. Псалмопевец использует эту возможность, чтобы признать свое упование на благодать Божью и свои обязанности перед ней (ст. 23): «Но как бы глуп я ни был, я всегда с Тобою и в Твоем благоволении; Ты держишь меня за правую руку». Здесь может подразумеваться (1) забота Бога о нем или проявленная к нему милость на протяжении всего этого времени. В час искушения он сказал (ст. 14): «Я подвергал себя ранам всякий день», а здесь он добавляет правильное замечание к своей страстной жалобе: «Хотя Бог наказывал меня, но Он не прогнал меня; несмотря на все страдания, выпавшие на мою долю, я всегда с Тобою. Я ощущал Твое присутствие, и Ты был близко ко мне всегда, когда я призывал Тебя. И поэтому, хотя я и в недоумении, но не в отчаянии. Хотя Бог иногда пишет горькие слова в мой адрес, но Он держит меня за правую руку, чтобы удержать меня, чтобы я не удалился и не отпал от Него, чтобы не ослабел, не погиб под своими бременами и не потерял свою дорогу в пустыне, по которой иду». Если мы удержались на пути Божьем, смогли полностью исполнить долг и сохранить непорочность, то должны осознавать себя должниками перед благодатью Божьей за нашу сохранность: «Но, получив помощь от Бога, я до сего дня стою». И если Он подобным образом сохранил нашу духовную жизнь — залог вечной жизни, — то мы не должны жаловаться, с какими бы трудностями в настоящее время нам ни пришлось столкнуться.
(2) Последний случай, когда он убедился в силе божественной благодати, которая помогла ему справиться с этим сильным искушением и сделала победителем: «Я был глуп и невежествен, но Ты пожалел и научил меня (Евр 5:2), Ты взял меня под Свою защиту», так как недостойность человека не является препятствием для свободной Божьей благодати. Мы должны приписывать собственную сохранность во время искушения и победу, одержанную над ним, не собственной мудрости, ибо мы глупы и невежественны, а милостивому присутствию Бога с нами и могущественному ходатайству Христа о нас, чтобы наша вера не угасла: «Едва не пошатнулись ноги мои, и я бы упал и не выбрался, если бы Ты не держал меня за правую руку и не предотвратил мое падение»
III. Он ободрял себя надеждой, что тот же самый Бог, который избавил его от зла, сохранит для Своего Небесного Царства, как это делал св. Павел (2Тим 4:18): «Сейчас Ты поддерживаешь меня, и поэтому Ты руководишь меня советом Твоим, ведя меня, как Ты делал это до нынешнего момента, через многие трудности. И раз я постоянно нахожусь с Тобой, то и потом примешь меня в славу» (ст. 24). Это дополняет блаженство святых, и у них нет повода завидовать процветанию грешников. Отметьте:
(1) всякий, кто вручает себя Богу, будет руководим Его советом — советом Слова и советом Его Духа — наилучшими советчиками. Похоже, псалмопевец дорого заплатил за то, что следовал собственным советам во время этого искушения, и поэтому принимает решение в будущем прислушиваться к Божьему совету, в котором никогда не будет нуждаться тот, кто искренне ищет его, приняв решение следовать ему.
(2) Каждый, кто руководствуется и водится Божьим советом в этом мире, будет принят в славу в другом мире. Если своей целью мы делаем славу Божью в нас, то Он сделает нашу славу с Ним нашей частью, в которой мы будем вечно счастливы. Поэтому, поразмыслив, давайте никогда не завидовать грешникам, а благословлять себя в нашем собственном блаженстве. Если Бог направляет нас на пути нашего долга и не дает нам отступить от него, то впоследствии, когда подойдет к концу наше состояние испытания и подготовки, Он примет нас в Свое Царство и славу, надежда, вера и видение которого примирят нас со всеми темными провидениями, удивляющими и ошеломляющими нас сейчас. Он облегчит боль, испытанную нами в суровых искушениях.
IV. Благодаря подобным мыслям псалмопевец испытал побуждение еще сильнее прилепиться к Богу; он еще больше утешается и утверждается сделанным выбором (ст. 25,26). Теперь его мысли с наслаждением осознают собственное блаженство в Боге, которое намного величественнее блаженства нечестивцев, процветающих в этом мире. Он не видит повода завидовать им и тому, что они имеют в этом сотворенном мире, осознав, насколько больше, лучше, надежнее и приятнее утешения имеет в Создателе, и какой повод он имеет благодарить себя за это. Он жаловался на свои страдания (ст. 14), но эти мысли сделали их легкими и терпимыми. Все хорошо, если Бог принадлежит мне. Эти слова говорят о стремлении освященной души к Богу, о том, как она покоится в Нем, и то, что для благочестивого человека процветание нечестивцев является обманом и игрой воображения: «Кто мне на небе?» Во всех псалмах с трудом можно найти стих, который бы больше данного выражал благоговейные и благочестивые чувства души к Богу. Здесь она поднимается к Нему, жаждет Его и в то же самое время имеет полную удовлетворенность и самоуспокоенность в Нем.
1. Эти стихи говорят о том, что лишь Бог является блаженством и основным благом для человека. Лишь Тот, кто сотворил душу, может сделать ее счастливой. Никто ни на небесах, ни на земле не может сделать этого.
2. Эти стихи также выражают действия и стремления души к Богу. Если Бог — наше блаженство, то:
(1) Тогда мы должны иметь Его (Кто мне на небе?); мы должны выбрать Его и быть уверены в своей части в Нем. Какая нам польза от того, что Он является блаженством для душ, если Он не является блаженством для наших душ, если мы живой верой не делаем Его своим, объединившись с Ним в вечном завете?
(2) Тогда наши желания должны быть направлены к Нему, а наши наслаждения пребывать в Нем (слово подчеркивает оба эти понятия). Мы должны наслаждаться тем, что имеем от Бога, и стремиться к тому, на что надеемся в будущем. Наши желания должны не только возноситься к Богу, но и завершаться в Нем, не желая большего, чем Бог, но все больше и больше желая Его. Здесь подразумеваются все наши молитвы: «Господи, дай нам себя», а также все обетования: «Я буду им Богом. Стремление душ наших к имени Твоему».
(3) В своем выборе мы должны отдавать Ему предпочтение и не желать ничего другого.
[1] «Кто мне на небе? Там некого больше искать и не на кого уповать; там нет никого, кроме Тебя, чьего расположения стоит искать и к общению с кем, кроме Тебя, стоит стремиться». Бог сам в себе является более прославленной Личностью, чем любое другое небесное тело (Пс 88:7), и в наших глазах Он должен быть самым желанным объектом. На небесах обитают чудесные творения, но лишь Бог может сделать нас счастливыми. Его благоволение для нас безгранично более приятно, чем освежающее действие небесной росы или благоприятное влияние небесных звезд; оно важнее дружбы со святыми на небесах или милостивого служения ангелов.
[2] С Тобою ничего не хочу на земле, то есть не только на небесах — довольно удаленном месте, о котором мы имеем весьма смутное представление, но и здесь, на земле, где у нас много друзей, к чему направлены наши нынешние интересы и заботы. «Земные интересы поглощают желания большей части людей, но у меня на земле нет ни людей, ни вещей, ни владений, ни наслаждений, которых бы я желал без Тебя или вместе с Тобой, что могло бы сравниться или соперничать с Тобой». Кроме Бога, мы не должны желать ничего, а лишь того, чего желаем ради Него (nil praeter te nisi propter te — ничего, кроме Тебя, за исключением того, что желаем ради Тебя); мы должны желать лишь от Него и удовлетворяться лишь тем, что можем найти в Нем. Мы не должны желать ничего другого, кроме Бога, так как в Нем должны обрести партнера, с помощью которого стали бы счастливыми.
(4) Затем мы должны с полным удовлетворением положиться на Бога (ст. 26). Здесь обратите внимание [1] на великие страдания и трудности: «Изнемогает плоть моя и сердце мое». Другие уже испытали, и мы должны быть готовы испытать изнеможения плоти и сердца. Тело изнемогает от болезни, возраста и смерти; и то, что касается плоти и крови, касается нашей нежной части — той части, которая нам слишком нравится. Когда плоть изнемогает, сердце тоже готово изнемочь — тогда благородство, смелость и утешения покидают человека.
[2] Но для подобного душевного страдания предоставляется могущественная помощь: «Бог твердыня сердца моего и часть моя вовек». Отметьте: благодатные души в самом большом страдании полагаются на Бога, как на свою духовную силу и вечную часть. Во-первых, «Бог твердыня сердца моего, скала моего сердца, твердое основание, которое выдержит вес и не падет под его тяжестью. Бог твердыня сердца моего; я увидел, что Он такой; я верю в это и надеюсь, что Он всегда будет таким». Находясь в страдании, псалмопевец говорит об изнеможении плоти и сердца, а получив облегчение, привязывается к единственной поддержке: он отбрасывает плоть и размышления о ней, так как ему достаточно, чтобы Бог был твердыней его сердца. Он говорит как человек, безразличный к телу (пусть оно изнемогает, если нет средств), но беспокоящийся о душе, чтобы укрепиться во внутреннем человеке. Во-вторых, «Бог — часть моя вовек; Он будет поддерживать меня не только здесь, на земле, но и сделает счастливым, когда я отправлюсь отсюда». Святые своей частью выбирают Бога, они делают Его своей частью, и их счастье заключается в том, что Он будет их частью, которая будет длиться, пока будет жить бессмертная душа.
V. Псалмопевец абсолютно убежден в бедственном положении нечестивцев. В данном случае он узнал об этом во святилище, и никогда не забудет этого (ст. 27): «Вот, удаляющие себя от Тебя; люди, которые держатся от Тебя на расстоянии и в отчуждении, которые хотят, чтобы Всемогущий удалился от них, — гибнут. Такой будет их участь. Они выбрали свою позицию, желают быть подальше от Тебя и вечно будут вдалеке от Тебя. Ты справедливо истребляешь всякого отступающего от Тебя, то есть всех отступников, которые своим исповеданием обручились с Тобой, но оставили Тебя, свой долг перед Тобой и свое общение с Тобой. Они выбрали участь странника». Их судьба предрешена — это не что иное, как истребление и гибель. Она всеобща: «Они будут истреблены все без исключения». Это несомненно: «Ты истребляешь; это будет совершено наверняка, словно уже произошло, а крах некоторых нечестивцев является залогом их гибели в аду». Бог сам решает расправиться с ними, а мы знаем, что страшно попасть в Его руки: «Хотя Ты безграничен в милости, но воздашь по заслугам за оскорбленную честь и злоупотребление терпением. Ты истребишь тех, кто прелюбодействует и уходит от Тебя».
VI. Он получает великое ободрение — прилепиться к Богу и уповать на Него (ст. 28). «Если отступающие от Бога истребятся, тогда (1) пусть это побудит нас жить в общении с Богом. Если такая плохая участь ожидает тех, кто живет в удалении от Него, тогда хорошо, очень хорошо и важно человеку в этой жизни (и прежде всего это касается меня) прилагать больше усилий, чтобы приблизиться к Богу, и Бог таким образом приблизится к нему»; оригинал можно воспринять и так, и иначе. А мне (прочитал бы я) благо приближаться к Богу! Наше приближение к Господу вытекает из того, что Он приближается к нам, и блаженство состоит в нашей счастливой встрече. В этих словах изложена великая истина: благо приближаться к Богу, но жизненность этой истины заключается в применении ее к себе: «А мне благо…» Мудрыми являются те люди, которые знают, что послужит их благу. «А мне, — говорит псалмопевец (и каждый добрый человек согласится с ним), — благо приближаться к Богу. Это мой долг и моя польза».
(2) Поэтому давайте жить, постоянно уповая на Него: «На Господа Бога я возложил упование мое; я никогда не отступлю от Него и не буду уповать на творения». Если нечестивцы, несмотря на свое процветание, погибнут и будут истреблены, то давайте уповать на Господа Бога; на Него, а не на них (см. Пс 145:3−5), на Него, а не на их мирское процветание. Давайте уповать на Бога и никогда не раздражаться и не бояться их. Давайте уповать на Бога, чтобы наша участь была лучше их.
(3) Поступая так, давайте не сомневаться, что у нас всегда будет повод прославить Его имя. Давайте уповать на Бога, и тогда мы сможем возвещать все Его дела. Обратите внимание: тот, кто правым сердцем уповает на Бога, всегда будет иметь повод для благодарения.
Что бо ми есть на небеси? И от Тебе что восхотех на земли
Поелику на небе нет для меня ничего, кроме Тебя единого, то по необходимости не восхотел я принять ничего из сущего на земле, потому что все это — тленно и временно. Желал же единого только, и желанием этим томил себя на земле, а желание это состоит в том, чтобы Ты соделался моею, и притом единственною, частью.
Источник: Толкование на псалмы.
Что бо ми есть на небеси? и от тебе что восхотех на земли
Опять звенит в ушах моих песнь Давидова: «Что мне на небе? И без Тебя чего желать мне на земле», Боже? И вопрошаю внутри себя, что она значит? Но дух мой ответ подает такой: душа благочестивая не только на земле, но и на небесах ничего не хочет, кроме Бога. Ей и небо без Бога ничто, как и земля.
Имеют на земле нечестивые и беззаконники свои удовольствия, имеют золото, серебро, каменья, алмазы, яхонты, коней, кареты, украшенные дома и платье из виссона, и прочее тому подобное имеют, и тем утешаются. Но душа боголюбивая все это, как сор и грязь, с презрением ниспровергает и попирает, и не только землю с ее сокровищем, но и небо оставляет, чтобы Бога единого, в Котором все свое сокровище и удовольствие полагает, обрести.
Ничто ее не веселит, ни небо, ни земля, ни земное, ни небесное не может утешить, если не видит Того, Кого любит. Как другу ничто не приятно: что ни видит, и с кем ни общается, и чем ни утешается — ничто то не приятно, если любимого своего друга не видит, так Бога любящей душе ничто не может подать утешения, если Любимого своего не видит: «Что мне на небе? И без Тебя чего желать мне на земли», Боже?
Источник: Письма посланные. Письмо 17.
Ст. 25−26 Что бо ми есть на небеси? и от Тебе что восхотех на земли? Изчезе сердце мое и плоть моя, Боже сердца моего, и часть моя, Боже, во век
Посему как благий Отец, который имеет у себя возлюбленного сына (24−26), удержал еси руку десную мою, и советом Твоим наставил мя еси, и со славою приял мя еси. Что бо ми есть на небеси? и от Тебе что восхотех на земли? Исчезе сердце мое и плоть моя: Боже сердца моего. Чего же ища? — Горних занятий. Имже образом желает елень на источники водныя: сице желает душа моя к Тебе, Боже. Возжада душа моя к Богу крепкому, живому; когда прииду и явлюся лицу Божию (Пс 41:2−3)? И часть моя Боже во век.
Источник: Творения.
Что бо ми есть на небеси? и от тебе что восхотех на земли
Да, Ты, Господи, должен быть для меня всем; ни из-за чего я не должен расставаться с Тобою, Боже сердца моего, или, по апостолу, ничто не должно разлучать меня с Тобою: ни высота, ни глубина, ни небо, ни земля, ни Ангелы, ни Начала… ни другая какая тварь (Рим 8,38−39). Ты — бесценное, неотъемлемое мое Сокровище.
Источник: Дневник. Том III. 1859−1860.
«Что бо ми есть на небеси? И от Тебе что восхотех на земли»
Акила перевел яснее: Кто у меня на небе? С Тобою и на земле не пожелал я никого. Речь вопросительная и имеет такой смысл: есть у меня надежда на небе. И ожидал, и ожидаю, что будешь благоволить ко мне на небе и на земле; потому что на небе не имею иного какого-либо Бога и попечителя, кроме Тебя, на земле никого не сравню с Тобою; но и на небе и на земле Тебя признаю Богом, и с любовию предаюсь Твоему владычеству.
Что бо ми есть на небеси? и от Тебе, что восхотех на земли
Некоторые говорят, что сии слова сказал людям Бог, говоря: что для Меня Бога бывает на небе со стороны Ангелов, кроме одного служения и послушания? и от тебя, человек, чего другого Я требовал на земле, как не того же самого? Или можно понимать и иначе, что они сказываются Богу со стороны человека: что для меня—человека вожделенно на небе, кроме Тебя, Господи? и у Тебя, Боже, чего другого просил я—человек на земле, как не Тебя же самого и твоей помощи? Последнюю мысль подал перевод Акилы. Кратко, и вообще сказать, слова псалмов Давидовых во многих местах не полны по причине сжатости еврейского языка, с которого переложены слова на греческий язык соответственно одному только значению каждого слова без всякого распространения.
Перевод Акилы у Феодорита таков: Кто мне на небе? и с Тобою я ничего не хотел на земле; вместо того, чтоб сказать: Надежда моя на небе: я ожидал, говорит, и ожидаю, что Ты будешь ко мне благ на небе и на земле. По словам Феодорита: Ибо я не имею другого Бога и попечителя, кроме Тебя на небе, и никого не ставлю наравне с Тобою на земле, но и на небе и на земле я знаю Тебя. Это сказано также преимущественно от лица уверовавших в Спасителя народов.
Златоуст изъясняет это так: Поелику я желаю и жажду Тебя и душею и телом, и ожидаю Твоей помощи, ибо Ты моя доля и жребий и наслаждение благ; и я ничего не желаю ни горнего ни дольнего кроме Тебя одного. По словам Афанасия это изъясняется так: Поелику для меня ничего нет на небе кроме Тебя одного; то посему я не желаю получить ничего и на земле от Тебя, так как все земное тленно и временно. Одно только я желал получить и тем только желанием я изнурял себя, чтобы Ты только был моею частью. Слова Божест. Максима: У Ангелов нет желания к удовольствию, расслабляющего умственные силы, ни неистовой раздражительности, но один только разум, естественно ведущий разумных к первому уму; и сему только радуется Бог, и сего требует от своих рабов, что показывает в словах своих чрез великого Давида: Ибо что мне на небе, и от тебя чего я желал на земле? Есть на небе приношения Богу со стороны святых Ангелов, но кроме разумного служения нет ничего, какового требуя и от нас, Он научил в молитве говорить: Да будет воля Твоя. Слова Нисского: Будучи высок умом, и зрительным и проницательным оком души увидев как бы вблизи то, что посредством надежды предопределено для добрых вдали и пройдя душею все видимое, и вошедши в небесные недоступные обители, он обличает пристрастных к земному в безрассудности следующими словами: Ибо что на небе, и от Тебя чего я желал на земле? одною и тою же частицею (что, и чего) небесное удивительно превозносит и отличает, а земное, столько для очей людей бессмысленных вожделенное, с презрением и осмеянием уничижает и отвергает. Посему в сих словах он наперед осуждает нерассудительность свою в отношении к добру, называя самого себя скотоподобным за все то время, в которое он видел в этом (земном) добро. Но когда соединился с Богом, а Бог есть Слово и когда наставлен был Им на правый путь, а правым наставником делается для него слово посредством совета, и когда увидел в добродетели славу, чрез которую взирающие на небо возносятся; тогда произнес оные (вопросительные) речения, из которых одно выражает удивление небесному благу, а другое презрение к ничтожному и суетному погрешительному пристрастию к жизни: ибо что мне, говорит, на небе и все прочее, к чему пристрастны до ныне многие люди? ибо тогда как такие блага находятся во власти их на небе, желание того, чтобы от Бога даны были им мечтательные обманы—некоторая власть, или честь, или богатство или несчастная сия полуслава, —это составляет любимое занятие их, в каком стремлении природа наша выходит из самой себя, беснуется.
Что бо ми есть на небеси? и от тебе что восхотех на земли
Мои колебания были выражением моего невежества, теперь же я знаю, что только в Боге и приближении к Нему истинная жизнь и награда, а удаляющиеся от Него — погибнут
«Кто мне на небе?» Что мне может дать небо, если я не буду там с Богом? — «И с тобою ничего не хочу на земле» — кроме Тебя ничего иного не хочу на земле. Смысл всего выражения — кроме Бога писатель не желает иметь никаких других привязанностей, так как кроме Него ничто не может дать ему удовлетворения.
Вам будут доступны следующие комментарии:
• Заметки Барнса
• Комментарий Бенсона
• Кембриджская Библия для школ и колледжей
• Комментарий Кларка
• Синопсис Библии Дарби
• Комментарий Библии Экспозитора
• Словарь текстов Экспозитора
• Женевская учебная Библия
• Экспозиция Библии Гилла
• Джеймисон-Фоссет-Браун
• Полный комментарий Мэтью Генри
• Комментарий Мэтью Пула
• Библия проповедей – Николл
• День за днем по Библии – Мейер
• Заметки Уэсли
• Комментарий Кейла и Делича к Ветхому Завету
• «Гномон Нового Завета» Бенгеля
• «Греческий Завет» (Николл, Робертсон)
• Комментарий Нового Завета ICC
• Комментарий Нового Завета Мейера
• «Новый Завет» народный (Бартон Джонсон)
• «Слововедение» Винсента