I. Безрассудные стремления мирских людей: «Многие говорят: «кто покажет нам благо?» Кто даст нам возможность увидеть благо?» Что они подразумевают под благом, описано в ст. 8. Для них это умножение хлеба и вина. Сыны мужей желают лишь богатства в этом мире, чтобы иметь возможность наслаждаться изобилием и чувственными удовольствиями. Они поступают логично: они желают блага и заботятся, чтобы иметь его; но кое-что отсутствует в их стремлении. В общем смысле они спрашивают:
(1) «Кто сделает нас счастливыми?», но при этом не обращаются к Богу — единственному, кто в силах сделать это. Поэтому сыны мужей обращаются к неблагоразумным советчикам, демонстрируя, что они скорее будут признательны кому угодно, но не Богу, ибо желают жить без Него.
(2) О благе, которое можно увидеть, — видимом и осязаемом благе, тем самым демонстрируя, что их не беспокоят блага, которые нельзя видеть и которые являются лишь объектами веры. Источником идолопоклонства было желание людей иметь богов, которых можно видеть, поэтому они поклонялись солнцу; но мы должны быть научены поклоняться невидимому Богу и искать невидимых благ (2Кор 4:18). Глаз веры видит дальше глаза ощущений.
(3) О любом благе, а не об основном; все, чего они желают, — внешнего благополучия, благ в настоящее время, частичных благ: хорошей еды, хорошего питья, хорошей торговли, богатства. Но чего все это стоит без милостивого Бога и доброго сердца? Никакое благо не послужит для обращения большинства людей, а благодатная душа не будет изгнана. Подобный путь, подобное стремление плотского человека, поглощенного мирскими интересами, является безрассудством, в то же время многие в этом присоединяются к ним, и поэтому их будущее таково: «Чадо, вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, каждое пенни, заработанное тобой».
II. В данных стихах представлен мудрый выбор, который совершают благочестивые люди. Давид и немногие преданные ему люди отказались от этого желания и соединились в молитве: «Яви нам свет лица Твоего, Господи!»
(1) Псалмопевец не согласен с выбором многих. Бог отделил его для Себя отличительным благоволением, поэтому он отличается от других своим характером. Давид говорит: «Эти люди желают любого блага и мирских богатств. Но я не таков; я не говорю, как они, и мне не нужно любое благо; богатства этого мира никогда не станут частью моей души, и они никогда не завладеют ею».
(2) Псалмопевец и его друзья выбрали благоволение Бога как вершину своего счастья; по их мнению, это важнее жизни и всех жизненных утешений.
[1] Все, чего они больше всего желают и чем дышит их душа, выражено этими словами: «Яви нам свет лица Твоего, Господи! Многие желают другого, но для нас это важнее всего». Благочестивые люди отличаются не только своими поступками, но и своими молитвами, причем не их длиной и языком, а их верой и страстностью. Те, кого Бог отделил, молятся молитвой, слова которой могут произносить и другие, но лишь они могут искренне вознести ее. И это та молитва, после которой все они говорят «аминь»: «Господь, простри к нам Твое благоволение и дай нам знать, что мы имеем его. Мы не желаем большего, этого достаточно, чтобы сделать нас счастливыми. Господь, будь в мире с нами, яви Себя нам! Нам нужно лишь Твое благоволение, и мы будем удовлетворены в нем». Обратите внимание: хотя в ст. 8 и 9 Давид говорит о себе, в этой молитве он подразумевает также и других: «яви нам», как Христос учил нас молиться: «Отче наш…» Все святые приходят к престолу благодати с одной и той же задачей, и все они как один желают иметь благоволение Бога как свое основное благо. Мы должны молиться о Божьем благоволении для других, а не только для себя, ибо его достаточно для всех, и мы никогда не будем иметь его меньше, если поделимся с другими тем, чем обладаем сами.
[2] И этому больше всего они радуются (ст. 8): «Ты исполнил сердце мое весельем… не только поддержал и укрепил меня, а исполнил меня неизреченной радостью; и поэтому лишь к Твоему благоволению я буду продолжать стремиться и искать его на протяжении всех дней жизни моей». Когда Бог вкладывает благодать в сердце, Он наполняет его весельем. Ни одна радость — ни радость жатвы, ни щедрый урожай, когда хлеб и вино умножаются, — не сравнится с той, которую обретает благодатная душа, получая знаки божественного благоволения. Это веселье в сердце — внутренняя, непрерывная и прочная радость. Веселье мирских людей — лишь вспышка, тень: «И при смехе иногда болит сердце…» (Притч 14:13). Слово же говорит: «Ты исполнил сердце мое весельем». Истинная радость — это дар от Бога, который дает не так, как мир дает (Ин 14:27). У святых нет повода завидовать плотским людям, поглощенным мирскими интересами, их веселью и радости; скорее они будут жалеть их, ибо те могут познать лучшее, но не желают.
[3] Они полностью уверены в этом и, имея подобную уверенность, всегда спокойны (ст. 9). «Ложусь я, сплю и встаю», — говорит Давид (Пс 3:5). Те же слова повторяются здесь: «Спокойно ложусь я (имея уверенность в Твоем благоволении) и сплю в мире, наслаждаясь, как и те, у кого хлеб и вино умножаются, и которые складывают их, как Вооз на гумне, и засыпают там, когда развеселится сердце их (Руфь 3:7); ибо Ты, Господи, един даешь мне жить в безопасности. Хотя я один, но я не в одиночестве, ибо Бог со мной; хотя у меня нет стражников, охраняющих меня, но Господь один может защитить меня; Он может сделать это, когда все другие средства окажутся бессильными». Если перед ним сияет свет лица Божьего, то, во-первых, он сам может наслаждаться. Его душа возвращается к Богу, полагается на Него и обретает там покой, поэтому он ложится спокойно и засыпает. Он имеет то, чего желает, и знает, что никакое зло не приблизится к нему. Во-вторых, он не боится нападок своих врагов, спит спокойно и абсолютно уверен, ибо Сам Бог взял на себя обязанность охранять его. Когда придет время заснуть сном смерти, лечь в могилу и ложе его будет во тьме, тогда вместе с добрым Симеоном он отойдет с миром (Лк 2:29), будучи уверен, что Бог примет его душу, что он будет в безопасности и что его тело также будет пребывать в могиле в безопасности. В-третьих, он вверяет все свои дела Богу и с удовлетворением предоставляет Ему их решать. Писание говорит о пахаре, который бросит семя в землю, и спит, и встает ночью и днем; и как семя всходит и растет, не знает (Мк 4:26,27). Так и благочестивый муж верой и молитвой отдает свои заботы Богу, спокойно спит и отдыхает ночью и днем, отдав все свои дела в Его руки, чтобы Тот совершал все для него и готовил исполнить Его святую волю.
Воспевая эти стихи и молясь ими, давайте со святым презрением к богатствам и удовольствиям этого мира, как неспособными сделать нас счастливыми, искренне искать благоволения Бога и с радостью утешаться в Нем. Давайте со святым безразличием ко всем мирским заботам вручим себя и все наши дела под водительство и попечение божественного провидения, будучи удовлетворенными тем, что все содействует ко благу для нас, если мы пребываем в любви Божьей.
В мире вкупе усну и почию, яко ты, Господи, единаго на уповании вселил мя еси
Вот и другой немаловажный вид промышления Божия, состоящий в том, что преданные Богу наслаждаются миром. «Велик мир у любящих закон Твой, и нет им преткновения» (Пс 118:165). Обыкновенно, ничто так не доставляет мира, как познание Бога и приобретение добродетели, истребляющие внутреннюю борьбу страстей и не попускающие человеку быть в войне с самим собою. Подлинно, если кто не наслаждается таким миром, то, хотя бы отвне окружал его глубочайший мир, хотя бы никакой враг не нападал на него, он несчастнее всех во всей вселенной, на которых нападают враги.
Не так жестоко ведут войну скифы, фракийцы, сарматы, индийцы, мавры и другие дикие народы, по своему обыкновению, как гнездящиеся в душе непристойные помыслы и порочные пожелания, любовь к богатству, желание власти, привязанность к предметам житейским. И действительно так, потому что та война — внешняя, а эта — борьба внутренняя. А что бедствия, рождающиеся внутри, гораздо хуже бедствий, происходящих отвне, и обыкновенно причиняют больший вред, это можно видеть во всем. Так дерево больше повреждают черви, зарождающиеся внутри, и крепость и здоровье тела больше расстраивают болезни, зарождающиеся внутри, — чем случающиеся снаружи; и города разрушают не столько внешние враги, сколько домашние: так точно и душу обыкновенно не столько заражают бедствия, нападающие отвне, сколько болезни, зарождающиеся внутри. Но кто, имея страх Божий, совершенно прекратит эту войну, обуздает страсти, задушит различных зверей — порочные помыслы, и не дозволит им скрываться внутри, тот будет наслаждаться чистейшим и глубочайшим миром. Этот мир Христос, пришедши, даровал нам (Ин 14:27); этого мира и Павел желал верующим, повторяя в каждом послании: «благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа» (1Кор 1:3; Гал 1:8 и др.). Кто имеет этот мир, тот не боится не только врага и варвара, но и самого диавола, а посмевается над всеми полчищами злых духов, бывает благодушнее всех людей, не обременяется бедностью, не изнуряется недугами и болезнями, и не смущается никакими другими человеческими, неожиданно случающимися, бедствиями, потому что он имеет душу, способную перенести все это мужественно и весьма легко, душу крепкую и здравую. Дабы вам убедиться, что это справедливо, представим пример. Пусть будет какой-нибудь завистник, и пусть никто не восстает против него: какая ему от того польза? Он восстает сам против себя, изощряет на себя помыслы, опаснейшие всякого меча, раздражается всем видимым, мучится при виде каждого, встречающегося ему человека, и не чувствует ни к кому доброго расположения, но считаете всех вообще своими врагами. Какая же ему польза от внешнего мира, когда он сам неистовствует и беснуется, как общий враг человеческого рода, и ходит везде, нося внутри себя такую войну, бесчисленное множество копий и мечей, и желая лучше подвергнуться тысяче смертей, чем видеть кого-нибудь из подобных себе существ пользующимся добрым мнением и благополучием? Также предавшийся страсти к богатству носит в душе своей бесчисленные войны, брани и смятения, находится в страхе и беспокойстве и не может быть в хорошем расположении духа ни на малейшее время. Но не таков тот, кто освободился от страстей; напротив, он пребывает в тихой пристани, наслаждается любомудрием и не подвергается никакой подобной неприятности. Потому-то и пророк, наслаждаясь сам этим даром промысла Божия, говорил: «спокойно ложусь я и сплю», выражая, что для человека, не имеющего этого мира, не открыта даже общая всем пристань, но заграждена и она, пристань сна и ночи. Страсти нарушают даже отдых, даруемый природою, и совершенно преодолевают силу сна своим жесточайшим насилием. Преданные зависти, ненависти, любостяжанию и хищению, нося с собою всюду войну и имея внутри скрывающихся врагов, куда бы ни пошли, нигде не могут избежать этой борьбы; хотя бы они оставались и дома, хотя бы лежали на постели, подвергаются туче стрел, смятению, которое сильнее всяких волн, терпят убийства, вопли, стенания и другие бедствия, которые гораздо жесточе случающихся на войне. Но не таков праведник: он и бодрствуя наслаждается спокойствием, и во время ночи с великим удовольствием предается сну.
А что значит: вкупе? (вместе) Сосредоточившись, говорит, в самом себе, углубившись в самого себя, не развлекаясь бесчисленными заботами, не помышляя о делах того или другого, не рассеиваясь помыслами своими по всей вселенной, но помышляя о самом себе, о том, что полезно мне и что особенно пристойно человеку, «ибо Ты, Господи, одного меня вселил с надеждою». Смысл слов его следующий: упованием благ будущих и надеждою на Тебя я обуздал все мои страсти. Подобным образом и Павел говорит: «ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое» (2Кор 4:17,18). Действительно, нет никакого трудного дела, которое не сделалось бы легким при надежде на воздаяние от Бога. Поэтому он и говорит: «одного меня вселил с надеждою». И слово «одного» немалую заключает силу наставления.
Что значит «одного» (κατά μόνας)? Значит: без людей порочных. Я наслаждаюсь, говорит, этим миром пред Тобою и живу наедине, избегая людей развратных. И весьма справедливо. Как тела часто погибают от заразы испорченного воздуха, так точно и душа часто терпит вред от общения с людьми порочными, и как здоровый глаз, взирая на больного, поражается, и страждущий чесоткою сообщает свою болезнь и здоровым, так точно случается часто и с душою от общения с людьми порочными. Поэтому и Христос заповедал не только избегать таких людей, но и отвергать их: «если же», говорит Он, «правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя» (Мф 5:29), разумея в этой заповеди не глаз, — так как что худого может сделать глаз, когда душа находится в здоровом состоянии? — но друзей, близких к нам, сделавшихся как бы нашими членами и вредящих нам, повелевая не дорожить их дружбою, чтобы безопаснее соделывать собственное спасение. Поэтому и сам пророк далее говорит: «не сидел я с людьми лживыми, и с коварными не пойду» (Пс 25:4). И Иеремия ублажает того, кто «сидит уединенно и несет иго в юности своей» (Плач 3:27−28). Поэтому не будем считать маловажным вредом общение с дурными людьми, но прежде всего другого станем избегать таких людей, хотя бы это были жены, хотя бы друзья, или кто бы то ни был.
Источник: Беседы на псалмы. На псалом 4.
В мире вкупе усну и почию, яко ты, Господи, единаго на уповании вселил мя еси
Итак, познайте, дети мои, пользу уединения. Господь наш часто уединялся и показал в Себе пример любви к уединению. Пророк Давид говорит Богу об уединении: Ты, Господи, единаго на уповании вселил мя еси. И пророк Илия получал от Ангелов духовную пищу не посреди многочисленного народа, не в городе или селении каком-нибудь, но в пустыне. Все необыкновенные происшествия, случившиеся со святыми в пустынях, описаны и преданы нам для нашего наставления, чтобы и мы подражали им и любили уединение, которое приближает нас ко Господу, делает нас совершенными и доставляет нам духовное утешение. Те люди, которые уединяются и любят смирение всем сердцем своим и всею силою своею, получают более славы и уважения, нежели живущие в городах и селениях.
Источник: Письма к монахам
Спокойно ложусь и сплю: ибо Ты, Господи, един даешь мне жить в безопасности
Как может чувствовать себя человек неверующий? — Если для него нет Бога, а все держится слепым случаем, то где гарантия того, что чрез минуту все может закончиться катастрофою. Если бы право было неверие, тогда кругом стоял бы сплошной страх и ужас, и апатия: к чему все эти здания, работы, когда нет надежного фундамента, ибо разве слепой случай есть надежный фундамент?.. А между тем атеисты усиленно строят и работают… Как объяснить это? — А объясняется просто: неверующие живут, в сущности, тоже верою, что и христиане, именно, что все содержится всемогущим Существом, а отрицают Бога только по особым своим расчетам А вернее, атеисты совершенно и не задумываются над абсурдностью ложного неверия, живя, так сказать, за счет других, то есть верующих, безсознательно пользуясь от христиан их непобедимой верою в бытие Личного премудрого и всеблагого и всемогущего Бога, Творца и Промыслителя мира, без которого ничто не совершается в мире, даже волос с головы нашей не падает (Лк 21:18 и др.).
Источник: Письма и статьи. Над Словом Божиим (Толкование на Cвященное Писание).
В мире вкупе усну и почию: яко Ты Господи единаго на уповании вселил мя еси
Отгнав от себя всякий мятеж и раздвоение помыслов, и приведя их в мирное положение, научив таким образом мудрствовать о благом Твоем Промысле, в надежде воскресения, приму я и смерть. Ибо сном назвал здесь смерть. Весьма кстати, ведя речь о Промысле, с памятованием о смерти совокупил надежду. Поелику многие, подвергшись злоключениям в настоящей жизни, терпя обиды от лукавства живущих с ними, достигают конца жизни, не получив ни малаго пособия; то великий Давид учит не огорчаться, потому что с смертию соединена надежда, и по смерти будет воздаяние.
в мире вкупе усну и почию, яко ты, Господи, единаго на уповании вселил мя еси
В мире (с миром) вкупе усну и почию
Отложив в сторону мучивший меня страх, я засну, говорит пророк, сном безмятежным, да и не только засну, но и посплю вдоволь. Выражение вкупе значит тоже, что вместе или зараз; то есть я сделаю, говорит он, то и другое одновременно: и усну и почию. Выражением почию пророк обозначает глубокий и продолжительный сон. Можно понимать место это и так еще, что пророк говорит здесь не об обыкновенном сне, а предсказывает о своей собственной кончине, что умер он—не насильственною, а естественною смертию. Вкупе же в таком случае надо будет понимать как сказанное о теле и о душе, т. е. усну я, как бы говорит пророк, с миром—вместе как телом, так и душею, (усну в мире) телом, потому что ему не утрожают более враги видимые; (усну в мире) душею, потому что она безопасна от врагов невидимых. Затем почию будеть иметь следующий смысл: почию, иначе засну на продолжительное время, до дня воскресения.
Яко Ты Господи единаго на уповании вселил мя еси
Ты поселил, говорит, меня отдельно от людей нечестивых, в надежде спасения. Некоторые толкователи утверждают, что пророк предсказывает здесь о воскресении из мертвых, представляя как бы самое тело обращающимся с этими словами к Богу. «Господи, —как бы так говорит оно, —Ты разлучил меня с союзником моим—душею, вселив во гробе, разлучил однако же не со всем, но в надежде воскресения, когда я снова восприиму в себя эту душу». Слово яко оказывается здесь как будто не нужным. Как в этом, так и во многих других местах оно составляет лишь одну из особенностей языка св. Писания В. Завета, неимеющую в речи ни какого логического значения. Здесь, впрочем оно пожалуй могло быть употреблено и в смысле утверждения, вместо: подлинно или действительно.
В мире вкупе усну и почию, яко Ты, Господи, единаго на уповании вселил мя еси
В этом последнем стихе псалма пророк еще раз выражает уверенность в том, что он, всегда находясь под неусыпным покровительством над ним Промысла Божия, может быть всегда спокойным, и в бодрственном состоянии, и во сне. И не просто это выражает, а опять в виде молитвенного обращения к Богу, как бы так говорит: я, Господи, на Тебя надеюсь, и Ты, утвердив меня в этой надежде, сохраняешь меня в мире и безопасности одного, вне сообщества людей порочных, лживых и злых.
Таким образом, все содержание 4-го псалма может служить наставительным уроком о высоком достоинстве упования на Бога и всецелой преданности в волю Божию. Урок этот имеет особенную важность для отрекшихся от мира. «Сын Иессеев, — говорит св. Ефрем Сирин, — настроив цевни свои, воспевает: «Блажени непорочнии в пути Господни, ходящий в законе Его» (Пс 118:1). И Спаситель наш в Евангелии жизни сказал: блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят; блажени сетующие, яко тии утешатся; блажени плачущие, яко тии возвеселятся (Мф 5:4−8; Лк 6:21−23). Отрекшимся от мира и от суетных дел его, возненавидевшим похоти его и гнушающимся утехами его, в Евангелии спасения дано обетование воздаяния — непреходящий чертог и нескончаемая жизнь. Из любви к Господу своему оставили они в мире семьи, родных, родителей, богатства и имение; ибо слышали, что блажени нищии духом. И за сие ожидает их горнее Царство. Тела свои соделали они храмом Духа Святого, строгостью жизни препобедили похоти, несли иго тяжких трудов, из любви к Господу своему презирали жизнь свою. Христос взывает к ним, говоря: приидите, потрудившиеся во имя Мое, войдите в чертог, из которого никогда не выйдут званные» (Псалтирь св. Ефрема Сирина).
Источник: Объяснение священной книги псалмов.
Вам будут доступны следующие комментарии:
• Заметки Барнса
• Комментарий Бенсона
• Кембриджская Библия для школ и колледжей
• Комментарий Кларка
• Синопсис Библии Дарби
• Комментарий Библии Экспозитора
• Словарь текстов Экспозитора
• Женевская учебная Библия
• Экспозиция Библии Гилла
• Джеймисон-Фоссет-Браун
• Полный комментарий Мэтью Генри
• Комментарий Мэтью Пула
• Библия проповедей – Николл
• День за днем по Библии – Мейер
• Заметки Уэсли
• Комментарий Кейла и Делича к Ветхому Завету
• «Гномон Нового Завета» Бенгеля
• «Греческий Завет» (Николл, Робертсон)
• Комментарий Нового Завета ICC
• Комментарий Нового Завета Мейера
• «Новый Завет» народный (Бартон Джонсон)
• «Слововедение» Винсента