1. Каким образом и при каких обстоятельствах это послание было передано Елифазу.
1. Оно тайно принеслось, или незаметно для других. Самое приятное общение благодатных душ с Богом происходит тайно, когда ничей глаз не видит, кроме ока всевидящего. У Бога есть возможности донести Своим людям обличение, совет и утешение незаметно для мира, шепотом, который окажется столь же сильным и действенным, как публичное служение. Тайна Господня боящимся Его (Пс 24:14). Как злые духи часто похищают из нашего сердца добрые слова (Мф 13:19), так и Добрый Дух подчас незаметно приносит в сердце добрые слова.
2. И Елифаз принял нечто от него (ст. 12). Речь идет лишь о малой толике духовного знания, которое получают в этом мире наилучшие. Мы знаем мало по сравнению с тем, что предстоит узнать и что откроется, когда придем на небеса. Как мало мы слышали о Господе! (Иов 26:14). Знаем лишь отчасти (1Кор 13:12). Обратите внимание на смирение и скромность Елифаза. Он не претендует на полное понимание видения, но что-то все-таки постиг.
3. Послание пришло к нему в ночных видениях (ст. 13), когда он уединился от мира с его суетой и все вокруг было спокойным и умиротворенным. Следует заметить: чем больше мы удаляемся от мира и того, что в мире, тем лучше подготовлены для общения с Богом. Когда мы размышляем в сердцах наших на ложах наших и утешаемся (Пс 4:5), тогда для Святого Духа наступает самое подходящее время, чтобы общаться с нами. Когда остальные спали, Елифаз был готов к этому посещению с небес и, вероятно, подобно Давиду, размышлял о Боге в ночные стражи; во время этих благочестивых размышлений к нему и пришло послание. Чем больше мы думаем о Боге, тем больше будем получать от него вестей; хотя некоторые удивляются ночным обличениям (Иов 33:14−15).
4. Посланию предшествовал страх: объял меня ужас и трепет (ст. 14). По-видимому, прежде чем Елифаз увидел или услышал что-нибудь, его охватила дрожь, сотрясавшая его кости и, наверно, ложе под ним. Елифаз попал во власть святого страха и благоговения перед Богом и Его величием и таким образом подготовился к посещению свыше. Кого Бог намерен отличить честью, того Он сначала смирит и унизит; Господь желает, чтобы мы служили Ему в святом страхе и радовались с трепетом.
II. Посланником был дух, один из добрых ангелов, которые не только задействованы как служители Божьего провидения, но иногда выступают служителями Его слова. О духе, который был послан Елифазу, здесь (ст. 15−16) говорится, что (1) он был реальным, а не сном или фантазией. Облик был пред глазами его; Елифаз видел его в действительности: сначала он прошел туда и назад перед ним, двигался вверх и вниз, а потом стал, чтобы говорить с Елифазом. Бывали случаи, когда кто-то обманывал и представлял другим ложные видения, а некоторые были столь неразумны, что позволяли навязать себе ложь, но отсюда не следует, что видения духов, как добрых, так и злых, невозможны.
(2) Он не имел четких очертаний. Елифаз не распознал вида его, то есть не смог отчетливо сложить мысленный образ, а тем более описать его. Целью видения было пробудить сознание Елифаза и передать ему сообщение, а не потакать его любопытству. О духах мы знаем мало и не способны узнать больше, да это нам и не нужно: всему свое время. Вскоре мы переместимся в мир духов и тогда познакомимся с ними лучше.
(3) Дух поверг Елифаза в настоящее оцепенение, так что у него волосы встали дыбом. С тех пор как человек согрешил, он с ужасом воспринимает послания с небес и осознает, что ему нечего ждать оттуда добрых вестей; поэтому видение духов, даже добрых, всегда внушало людям, даже благочестивым, сильный страх (см. Дан 7:28; 10:8−9). Как хорошо, что Бог передает нам Свои послания не через духов, а через людей, подобных нам, страх перед которыми не сможет смутить нас!
III. Само послание. Прежде чем оно было передано, наступила тишина (в русск. пер. тихое веяние, ст. 16), глубокая тишина. Когда мы собираемся говорить или от имени Бога, или с Богом, тогда нам приличествует сделать торжественную паузу, как бы ограждая гору, на которую собирается сойти Бог, и не произносить слова поспешно. Сообщение было передано Елифазу тихим и спокойным голосом и звучало так: «человек праведнее ли Бога? (ст. 17). Смертный справедливее ли бессмертного Бога? И муж думает ли или претендует на то, что он чище Творца своего? Прочь такие мысли!»
1. Существует мнение, что таким образом Елифаз намеревался доказать, что сильные скорби Иова служили достоверным свидетельством его нечестия. О смертном человеке подумали бы, что он несправедлив и очень нечист, если бы он так наказал или расправился со своим слугой или подданным, если только последний не виновен в каком-либо весьма тяжком преступлении: «А значит, если за тобой не числится какое-то серьезное преступление, за которое Бог тебя так наказал, то тогда человек справедливее Бога; а это невозможно представить!»
2. Я же склонен думать, что таким образом Елифаз хотел лишь упрекнуть Иова в ропоте и недовольстве: «Может ли человек претендовать на то, что он справедливее и чище Бога? Что он лучше понимает истину и более строго, чем Бог, соблюдает принципы и законы справедливости? Проявит ли Енос, смертный и жалкий человек, такую самонадеянность? Более того, станет ли Гевер, самый могучий и выдающийся из людей, в расцвете своих сил сравнивать себя и состязаться с Богом?» Следует заметить: мысль о том, что другие люди или я сам могу быть справедливее и чище Бога, самая нечестивая и нелепая. Кто придирается к указаниям Божьего закона и к проявлениям Божьей благодати или Божьего провидения и противится им, тот представляет себя более справедливым и чистым, чем Бог; и тогда обличающий Бога таким образом пусть отвечает Ему. Как ты можешь, грешный (ведь не будь он грешным, то не был бы и смертным) и близорукий человек, претендовать на то, что ты справедливее и чище Бога, Который, будучи твоим Создателем, является твоим Господом и владельцем?! Станет ли глина спорить с горшечником? Если человеку и присуща какая-то справедливость и чистота, то это от Бога, а значит, Сам Господь справедливее и чище (см. Пс 93:9−10).
IV. Комментарий, который делает по этому поводу сам Едифаз (ибо так представляется наиболее очевидным, хотя и существует мнение, что слова следующих стихов были произнесены во время видения). Все сводится к одному.
1. Елифаз показывает, насколько сами ангелы ничтожны по сравнению с Богом (ст. 18). Ангелы Божьи слуги, они сопровождают Бога и работают на Него. Ангелы Божьи служители (Пс 103:4); несмотря на их блеск и сияние, Бог в них не нуждается и мог бы без них обойтись, так как Сам безмерно превосходит их, поэтому:
(1) Он им не доверяет, Он на них не надеется, как мы на тех, без кого не можем жить. Из всех видов служения, в которых они задействованы, нет такого, которое не могло бы совершиться без них, если бы Богу было угодно. Бог никогда не делает ангелов Своими доверенными лицами или советниками (Мф 24:36). Он не отдает Свои дела полностью в их руки, но очи Господа обозревают всю землю (2Пар 16:9). Похожую мысль мы найдем дальше (Иов 39:11). Существует такое толкование: «Даже у ангелов естество настолько изменчиво, что Бог не желает полагаться на их порядочность; в противном случае все они поступили бы по примеру тех, которые не сохранили своего достоинства; и Господь счел необходимым дать ангелам сверхъестественную благодать, чтобы укрепить их».
(2) Бог обвиняет их в неразумности, суетности, слабости, немощи и несовершенстве по сравнению с Собой. Если бы управление миром было возложено на ангелов и им одним доверили бы руководство делами, то они сделали бы ложные шаги и все бы не делалось к лучшему, как сейчас. Ангелы наделены интеллектом, но он ограничен. Хотя в беззаконии их обвинить нельзя, но можно обвинить в неблагоразумии. Толкователи по-разному передают смысл второй части предложения (ст. 18). Я думаю, что возможно такое чтение, когда отрицание повторяется (что является распространенным явлением): Он не желает доверять своим святым; не желает хвалиться ангелами (in angelis suis поп ponet gloriationem) или считать их своей гордостью, как если бы их заслуги или служение что-то могли Ему дать: Господь безмерно рад Своей славе и без них.
2. Отсюда Елифаз делает вывод, насколько ничтожен человек, который достоин доверия и похвалы еще меньше. Если столь велико расстояние между Богом и ангелами, то сколь оно велико между Богом и людьми! Обратите внимание, как здесь представлен человек во всем своем ничтожестве.
(1) Посмотрите на человека и на его жизнь, и вы увидите, что он весьма ничтожен (ст. 19). Даже в расцвете сил он презренное создание по сравнению со святыми ангелами, хотя и благороден, если сравнивать с животными. Правда, ангелы являются духами, и души людей духи; но
[1] Ангелы чистые духи, а души людей обитают в храминах из брения таково тело человека. Ангелы свободны, а души людей помещены внутрь тела, которое стесняет движения и становится клеткой, даже тюрьмой. Речь идет о доме из глины, неприглядном и подверженном разрушению; по прихоти горшечника глиняный сосуд разбивается так же быстро, как и изготовляется. Речь идет не о доме из кедра или слоновой кости, а о глиняной хижине, которая быстро развалится, если не ремонтировать ее постоянно.
[2] Положение ангелов устойчиво, а само основание глиняного дома, в котором обитает человек, прах. Дом из глины, если он построен на камне, может простоять долго; но основание из праха ненадежно, и вскоре дом упадет, осядет под собственной тяжестью. Если человек создан из праха земного, то он существует и находит поддержку в том, что происходит от земли. Отнимите у него это и его тело вернется в землю. Мы стоим лишь на прахе; у некоторых груда праха возвышается над грудами праха других, но, тем не менее, всех нас поддерживает земля, и вскоре она же нас и поглотит.
[3] Ангелы бессмертны, а человек распадается быстро; земной наш дом, эта хижина, разрушится; он умирает и распадается, истребляются скорее моли, которую можно быстро и легко раздавить пальцами. Убить человека так же просто, как убить моль. Любая мелочь способна погубить его жизнь. Дословно эта фраза звучит так: распадается на глазах у моли; если какой-то мучительный недуг, съедающий подобно моли, послан человеку, чтобы погубить его, то сопротивляться ему бесполезно, как не в силах человека сопротивляться острому недугу, приходящему к нему с рычанием, подобно льву (см. Ос 5:12−14). И может ли Бог доверять таким созданиям, как мы, и рассчитывать на какое-то служение с нашей стороны, если Он не надеется даже на ангелов?
(2) Посмотрите на человека и его смерть, и станет очевидным, что он еще презреннее и не достоин доверия. Люди смертны (ст. 20−21).
[1] Умирая, они распадаются и вовсе исчезнут для этого мира. Смерть это точка в конце жизни человека, на этом завершаются все труды и радости; и место его не будет уже знать его.
[2] Люди умирают с каждым днем и постоянно истощаются: между утром и вечером они распадаются. Смерть до сих пор действует в нас, подобно кроту, роющему нам могилу, при каждом движении; и мы постоянно подвержены опасности, убивающей нас весь день напролет.
[3] Жизнь людей коротка, они погибают быстро. И длится она лишь с утра до вечера, всего-то один день (существует такое толкование); рождение и смерть это восход и закат одного дня.
[4] После смерти исчезают все достоинства людей; ни красота, ни сила, ни знания не только не спасают от смерти, но и умирают вместе с человеком; он не может взять с собой величие, богатство или власть.
[5] Даже мудрость не спасает людей от смерти: они умирают, не достигнув мудрости; умирают от недостатка мудрости, из-за своего неразумного поведения, ибо рыли себе могилу собственными зубами.
[6] Речь идет о таком обыденном явлении, что никто не придает ему значения: не увидишь, как они вовсе исчезнут; никто не принимает близко к сердцу. Смерть других зачастую становится предметом всеобщего обсуждения, но редко предметом серьезных раздумий. Есть мнение, что здесь идет речь не только о смерти для мира, но и вечном проклятии грешников: со смертью они уничтожаются или распадаются на части с утра до вечера; и если не покаются, то погибнут навек (существует такое чтение ст. 20). Они погибают навек, потому что пренебрегали Богом и своим долгом; они не помышляли о будущности своей (Плач 1:9). Нет у людей такого достоинства, которое не унесла бы с собой смерть, и они умирают умирают второй смертью, ибо им недоставало мудрости ухватиться за жизнь вечную. Может ли такое ничтожное, неразумное, греховное и смертное создание притязать на то, что оно праведнее Бога и чище Творца своего? Нет, вместо того чтобы сетовать на скорби, пусть лучше удивляется, что не попал в ад.
Ст. 13−15 Среди размышлений о ночных видениях, когда сон находит на людей, объял меня ужас и трепет и потряс все кости мои. И дух прошел надо мною; дыбом стали волосы на мне
Тот человек, который избирает для себя дела мирские, будто бы бодрствует; тот же, кто, ища покоя вечного, бежит от суеты сего мира, словно бы засыпает. Но для начала следует знать, что в священном Писании сон образно понимается тремя способами. Иногда сон обозначает смерть плоти, иногда — косность невежества, иногда — упокоение жизни при попрании земных устремлений…
Что обозначают кости, как не дела мужественные? Об этом говорится и через пророка: Он хранит все кости его; ни одна из них не сокрушится (Пс 33:21). Часто люди, делая что-то, считают это имеющим значение, большей частью потому, что не ведают, насколько глубоко внутрь взирает Бог. Но, вознесясь в созерцании, они смотрят сверху, и уверенность их тает; и тем более трепещут они перед взором Бога, чем более видят и взвешивают, что добрые дела их не устоят перед испытанием Того, на Кого взирают…
Устоять, следовательно, свойственно только Творцу, через Которого все проходит, хотя Сам Он не преходящ, и в Котором все удерживается, что не должно пройти. Отсюда наш Искупитель, поскольку Его Божественная природа не могла быть постигнута человеческим разумом, явил нам все словно бы преходящим: Он пришел к нам во плоти, был сотворен, рожден, умер, был погребен, воскрес и взошел на небо. Он предвосхитил это и в Евангелии, дав прозрение слепому: проходя, Он услышал его, но исцелил глаза стоя. Действительно, в домостроительстве Его человеческой природы Он прошел, но в силе Его Божества Он устоял, демонстрируя, что Он вездесущ.
Источник: Нравственные беседы.
Но, так как вор и разбойник проходит в другом месте, и любит темноту, и боится яркого света, то справедливо добавляется:
В страхе ночного видения, когда глубокий сон обычно охватывает людей
Чтобы показать, что то чему они учат возвышенное, они тотчас провозглашают себя достигшими этого. Вскоре превозносятся о необыкновенном знании. — Часто еретики, в то время как пытаются возвещать более высокое, сами о себе свидетельствуют, что высказывают неистинное. Естественно, что в ночном видении видится неясно. Следовательно, они признают, что ощущают звуки шепота в страхе ночного видения, поскольку они утверждают, что открывают иное более высокое, но едва ли они знают, могут ли они вместить это в себя. Но здесь должно заметить, каким образом может быть понятно слушателям то, что они видят неясно. Удивительным образом получается, что когда они, говоря возвышенное, обнаруживают глупость и запутываются в словах своего возвеличивания. Но насколько они умаляют необыкновенное знание, делается ясно, когда далее добавляется: «Когда глубокий сон обычно охватывает людей». Это если говорить открыто со стороны еретиков: «Когда люди не радеют о нижнем, мы бодрствуем, чтобы овладеть высшими; потому что мы знаем то, до чего прочие люди, косные сердцем не могут возвыситься». Это если еще более прямо сказать: «Где спит чувство прочих людей, наш рассудок становится более внимательным». Иногда же, когда они видят, что слушатель презирает их, они прикидываются, что сами боятся того, что говорят.
Аллегорическое значение
В страхе ночного видения
Ум, поднимаясь выше к Богу, о делах своих сильнее волнуется. От этого больше боится и любит Бога. — Страх ночного видения есть ужас тайного созерцания. Поскольку человеческий ум восходит выше, для того, чтобы созерцать вечное, он сильнее волнуется и страшится за свои мирские дела, потому что эти дела отличаются от того света, который на них светит; так получается, что когда этот свет сияет, то он (ум) страшится больше, потому что лучше видит насколько он отступил от правила (мерила) истины. Его собственное благополучие волнует его с большим опасением, хотя прежде он не видел в этом ничего более надежного. Как бы он ни возрастал в добродетели, он еще не постигает нечто значительное от вечности, но все еще видит Бога сквозь мглу воображения. Поэтому здесь и говорится о ночном видении. Конечно, ночью, как мы сказали выше, мы видим смутно, днем же ясно и уверенно. Итак, поскольку облако извращенности нашей препятствует нам созерцать лучи солнца внутри [себя], и неизменный свет не может проникнуть к слабым глазам нашим, мы все еще видим Бога как будто в ночном видении, так как, без сомнения, мы покрыты мраком несовершенного созерцания. Но, хотя ум может представить себе нечто [от этого света], однако, он приходит в ужас от созерцания Его величия, и еще больше страшится, потому что чувствует себя неспособным следовать этому созерцанию, и потом, мало помалу возвращается [к прежнему], но, даже если он, будучи неспособным ощущать Его необыкновенную сладость, едва пробует ее в туманном видении, он любит Бога более сильно. Но так как он не достигнет даже этой вершины облегчения, если сначала решительно не обуздает скопище навязчивых плотских желаний, то справедливо добавляется:
Когда глубокий сон обычно охватывает людей
Если не обуздывать плотских желаний, не достичь созерцания. Сон понимается трояко. — Всякий кто стремится угождать миру, подобен бодрствующему; а всякий кто, ища внутреннего покоя, избегает шума этого мира, подобен спящему. Но должно заметить, что сон в Священном Писании образно понимается тремя способами. Иногда — это смерть плоти, иногда -косность нерадения, иногда же, когда преодолеваются земные желания — мирная жизнь. Например, смерть плоти обозначается, когда Павел говорит: «Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об заснувших». И немного позже: «Так и Бог, тех, которые заснули с Иисусом, приведет с Ним» (1 Фес 4:13−14). С другой стороны сном обозначается косность нерадения, когда тот же Павел говорит: «Наступил час пробудиться нам от сна» (Рим 13:11). И опять: «Пробудитесь как должно, — и не грешите» (1 Кор 15:34). Сном также изображается безмятежная жизнь, когда преодолены желания плоти, как говорится в Книге Песнь Песней: «Я сплю, а сердце мое бодрствует» (Пес. 5:2), потому что святой ум знает, что внутреннее важнее, и ограждает себя от шума мирского вожделения, и настолько неусыпно заботится о внутреннем, насколько скрывает себя от внешних беспокойств. Это хорошо показано примером Иакова, спящего на дороге (Быт 28:11), который положил камень под голову и спал: он видел лестницу, достигающую от земли небес, Бога, находящегося на вершине лестницы, и ангелов, восходящих и нисходящих. Спать на дороге означает отказаться от любви к мирским вещам, находясь еще в этой настоящей жизни. Спать на дороге означает закрыть очи ума от стремления к мирскому, в то время как дни истекают: Искуситель открыл очи первых людей, сказав им: «Ибо знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши» (Быт 3:5). Поэтому немного позже добавляется: «Она взяла от плодов и ела; и дала мужу своему, и он ел, и открылись глаза у обоих» . Конечно, вина (culpa) открыла глаза вожделения, которые невинность держала закрытыми. Видеть ангелов, восходящих и нисходящих, значит созерцать граждан небесного отечества, которые настолько укрепились в любви к Создателю своему, что превосходят себя, и по состраданию и любви нисходят к нашей немощи.
Созерцания не выдержать, если не успокоиться от мирских дел и не упражняться в добродетели. — И должно особенно заметить, что он видел ангелов во сне, когда положил голову на камень, потому что, отдыхая от дел внешних, он, разумеется, достиг внутреннего, он умом высматривает (а ум — есть важнейшее свойство человека) образ своего Искупителя. Таким образом, положить голову на камень, значит умом быть утвержденным во Христе. Те, которые удалились от деяний настоящей жизни, но не приобрели ничего от вечной любви, могут спать, но они никогда не смогут увидеть ангелов, потому что не хотят полагать голову на камень. Ибо есть некоторые, кто убегают от мирских деяний, но не приобретают никаких добродетелей. Они спят от лени, а не от усталости, и они не видят того, что внутри, потому что полагают голову не на камень, а на землю. По большей части случается, что они отходят от внешних дел, и становятся более беспечны, и из-за праздности скапливают в себе множество нечистых помышлений. Поэтому Пророк оплакивает закосневшую в безделье душу, когда говорит: «Враги видели ее, и смеялись над ее субботой» (Плач 1:7). Закон предписывал отдыхать в субботу от дел внешних. Следовательно, враги смеялись над субботой, когда видели, что злой дух этой праздностью заманивает в недозволительные помышления. Всякая душа, как полагают, может служить Богу, удалившись от внешних деяний, но она еще более подпадает под их власть, если помышляет недозволительное. Но святые мужи спят не от лености в делах мира, но от добродетели, и они более трудолюбивы во сне, нежели в бодрствовании, потому что они, оставляя дела этого мира, превосходят их, и ежедневно ведут борьбу против самих себя, чтобы ум не застыл от нерадения, чтобы не охладился в безделье и не покорился нечистым желаниям, чтобы не вскипал более чем необходимо и благими желаниями, чтобы под видом рассмотрения самого себя не охладел бы к совершенству. Тот, кто совершает это, кто всецело избегает мятежного вожделения этого мира, и отказывается полностью от мирских дел, и посредством этого сосредотачивается на добродетелях — бодрствуя, спит. Ибо не достичь внутреннего созерцания, если не избегать усердно внешнего, которое мешает этому. Ибо по этой причине Сама Истина говорит: «Никто не может двум господам служить» (Мф 6:24). Поэтому и Павел говорит: «Никто, служа Богу, не связывает себя делами житейскими, чтобы угодить тому, кто его принял» new:2tim:02:04|(2 Тим 2:4). Поэтому Бог, увещевая, говорит через Пророка: «Остановитесь, и познайте, что Я — Бог» (Пс 45:11). Так как никоим образом не достичь познания внутреннего, если не удаляться от внешней запутанности, то, когда говорится: «Когда глубокий сон обычно охватывает людей» , есть благоприятный момент для Божественного шепота и скрытого слова, потому что, разумеется, наш ум силой отвлекается от внутреннего созерцания, если сначала не успокоится от бушевания земных желаний. Но человеческий дух, поддержанный орудием своего созерцания, боится за себя еще более сильно, так как видит над собой более величественное.
Источник: Моралии на книгу Иова.
Вам будут доступны следующие комментарии:
• Заметки Барнса
• Комментарий Бенсона
• Кембриджская Библия для школ и колледжей
• Комментарий Кларка
• Синопсис Библии Дарби
• Комментарий Библии Экспозитора
• Словарь текстов Экспозитора
• Женевская учебная Библия
• Экспозиция Библии Гилла
• Джеймисон-Фоссет-Браун
• Полный комментарий Мэтью Генри
• Комментарий Мэтью Пула
• Библия проповедей – Николл
• День за днем по Библии – Мейер
• Заметки Уэсли
• Комментарий Кейла и Делича к Ветхому Завету
• «Гномон Нового Завета» Бенгеля
• «Греческий Завет» (Николл, Робертсон)
• Комментарий Нового Завета ICC
• Комментарий Нового Завета Мейера
• «Новый Завет» народный (Бартон Джонсон)
• «Слововедение» Винсента