1. Дерзость и злобность врагов Церкви. Руки Сеннахирима были полностью связаны осадой Лахиса (ст. 9), но он узнал, что Езекия укрепил Иерусалим и ободрил свой народ держаться до последнего. Поэтому, прежде чем прийти и лично осадить этот город, он отправил посланников, которые должны были обратиться с речью, и лично написал письма, чтобы запугать Езекию и его народ и заставить их сдать город. Отметьте:
(1) Как злобно он был настроен против царя Иудеи, пытаясь убедить его подданных не быть верными ему. Он не вступил в переговоры с Езекией, как поступали мужи чести, не предложил ему честные условия, а использовал низменные и подлые средства (которые не приличествовали великому царю), чтобы напугать простых людей и убедить их оставить его. Он представил Езекию как человека, который хотел обмануть своих подданных и погубить, предав смерти от голода и жажды (ст. 11), как царя, который причинил им величайшее зло и подвергнул их божественному недовольству из-за того, что отменил высоты и жертвенники (ст. 12), действовавшего вопреки интересам своего народа, когда выступил против армии, которая несомненно уничтожит их (ст. 15).
(2) Как злобно он был настроен против Бога Израилева, Которого называл Богом Иерусалима (ст. 19), потому что именно это место Он избрал, чтобы там пребывать Его имени, а сейчас ему угрожал враг, и божественное провидение взяло его под особую защиту. Этот гордый хулитель сравнил великого Иегову, Творца неба и земли, с ничтожными богами язычников делом их рук, и подумал, что Он не может помочь своим поклонникам так же, как те не могут помочь своим (ст. 19), словно безграничный Дух имеет мудрости и силы не больше, чем камень или кусок дерева. Он хвалился своими победами над богами других народов, ни один из которых не смог защитить жителей своей страны (ст. 13−15), и поэтому не только был уверен в том, что Бог не сможет спасти Свой народ от руки его (ст. 14), но и, предположив, что Он слабее их, спрашивал: «Как же возможет ваш Бог спасти вас?», словно Иегова обладал меньшими возможностями, чем любой из них. Такие письма писал Сеннахирим (а так как они были хорошо обдуманы, то причиняли больше вреда), в которых поносил Господа, Бога Израилева, словно Тот был таким же ничтожеством, как все остальные (ст. 17). В своих наставлениях царь ассирийский сказал больше чем достаточно; но, словно его хулы было недостаточно, слуги Сеннахирима, научившиеся наглости у своего господина, говорили больше, чем он велел им, против Господа Бога и против Езекии, раба Его (ст. 16). А Бог негодует, когда говорят против Его слуг и обязательно взыщет за это, равно как и за хулу в Свой адрес. Все это должно было напугать людей и оттолкнуть от упования на Бога; именно этого желали враги Давида (Пс 10:1; 41:11), говоря: «Нет ему спасения в Боге» (Пс 3:3; 70:11). Так ассирийцы надеялись захватить город, ослабив руки защищавших его. Так и сатана своими искушениями стремится разрушить нашу веру во вседостаточность Бога, зная, что он достигнет своей цели, если ему удастся добиться этого; мы устоим на ногах, если не оскудеет вера наша (Лк 22:32).
II. Что во дни бедствий друзья Церкви должны молиться и взывать к небесам. Так сделал Езекия и пророк Исайя (ст. 20). Это было благословенное время, когда царь и пророк объединились в молитве. Пришла ли беда? Напуган ли кто? Пусть молится. Так мы привлекаем Бога заступиться за нас и ободряем себя уповать на Него. Молитва Богу здесь названа воплем к небесам, потому что в молитве мы взираем на Него как на нашего Отца небесного, Который с небес взирает на сынов человеческих и там приготовил себе престол.
III. Силу и благость Церкви Божьей. Бог может и обуздать Своих врагов, какими бы могущественными они ни были, и помочь Своим друзьям, какими бы презренными они ни были.
1. Хула врагов Бога побуждает Его выступить против них (Втор 32:27), а молитвы Его народа заступиться за них. Так было и в данном случае.
(1) Ассирийская армия была уничтожена мечом ангела, который особенно прославился истреблением храбрых воинов, их начальников и вождей, которые бросали вызов любому мечу. Богу нравится унижать гордых и самонадеянных. Таргум говорит: «Слово Господа (вечное Слово) послало Гавриила совершить это истребление, и оно было осуществлено с помощью молнии в пасхальную ночь»: именно в эту ночь ангел-губитель уничтожил египетских первенцев. Но это еще не все.
(2) Царю ассирийскому пришлось не только смириться с позором его мечом убили собственные сыновья: «Исшедшие из чресл его поразили его там мечем» (ст. 21). Вначале его смирили, а потом убили вначале позор, а потом смерть. Зло преследует грешников; и если им удается избежать одной беды, то сразу попадают в другую.
2. Совершив это чудо, (1) Бог прославился как защитник Своего народа. Так Он спас Иерусалим не только от руки Сеннахирима, но и от руки всех (ст. 22), ибо подобное спасение было залогом великих милостей, хранящихся для Его народа; Он оберегал их отовсюду, то есть охранял со всех сторон. Бог защищает Свой народ, направляя его и показывая, что он должен делать; так Он спасает от зла, запланированного или причиненного им. Поэтому многие приносили дары Господу, увидев Его великую силу, когда Он защищал Свой народ. Это побудило пришельцев искать Его благоволения, а врагов бояться Его гнева, ибо и те и другие приносили дары в Его храм в знак своей любви и желания.
(2) Бог возвеличил Езекию как любимца небес, о котором была проявлена особая забота. Многие приносили дары Езекии (ст. 22−23) в знак своего уважения, желая завоевать его благоволение. Благодаря милости Бога враги отступили, а друзья приблизились.
Тогда многие приносили дары Господу в Иерусалим и дорогие вещи Езекии, царю Иудейскому. И он возвеличился после сего в глазах всех народов.
Вопрос: И мнози приношаху дары Господу во Иерусалим, и даяния Езекии царю Иудину, и возвышен бысть пред очесы всех языков — Что такое дары и что даяния? Почему дары [приносятся] Богу, а даяния — царю? И что означают [слова]: возвышен бысть пред очесы всех языков?
Ответ: Бог привел в бытие всё зримое естество, но Он не позволил ему быть движимым в соответствии с одним только чувством, а посеял в каждый из составляющих это естество видов духовные логосы Премудрости и способы учтивого поведения, чтобы не только через молчаливые твари велеречиво возвещался Творец их, являемый логосами [Своих] созданий, но и чтобы человек, воспитываемый естественными законами и способами [поведения], мог легко найти путь праведности, ведущий к Нему.
Ибо высочайшей Благости [Божией] было свойственно не только учредить божественные и нетелесные сущности умопостигаемых [вещей] в качестве подобий неизреченной и божественной славы, воспринимающих, насколько то дозволено и соразмерно им, непостижимую зрелость недосягаемой Красоты, но и примешать к чувственным [вещам], весьма нуждающимся в умопостигаемых сущностях, отражения Своего Величия, могущие доставить человеческий ум, возносимый ими, прямо к Богу. [И тогда] этот ум оказывается превыше [всех] зримых [тварей], поскольку он [сразу] восходит к высшему Блаженству и оставляет позади себя все промежуточные [сущности], через которые он прокладывает свой путь. Но не только [для этого было сотворено сие], но и для того, чтобы никто из служащих твари вместо Творца (Рим 1:25) не имел бы повода оправдывать [свое] неведение, слыша глас всякой твари, ясно возвещающий о своем Создателе.
Итак, поскольку естество зримых [тварей] содержит в себе и духовные логосы Премудрости, и способы учтивого поведения, естественным образом посеянные в нем Творцом, постольку всякий ум, разумеется увенчанный добродетелью и ведением, получает в удел, наподобие великого Езекии, царствование над Иерусалимом, то есть над навыком восприятия одного лишь мира, или же над душевным устроением, лишенным всяческих страстей, — ибо «Иерусалим» Толкуется как «видение мира». Такой ум имеет в своем подчинении всё творение, благодаря составляющим это творение видам, через него приносящее Богу, словно дары, духовные логосы ведения, [сокрытые] в твари, и предлагающее самому уму, словно даяния, способы [осуществления] добродетели, содержащиеся в творении соответственно естественному закону. Вследствие обоих [творение] радушно принимается [Богом], а любомудрый ум, достигший совершенства в делании и созерцании, может быть весь прославлен соответственно обоим, то есть соответственно [правому] разумению и жизни. Писание определяюще назвало «дарами» приносимое Господу, а «даяниями» — приносимое царю, поскольку, как говорят сведущие в этом люди, «дарами» метафорически обозначается то, что доставляется [людям] не нуждающимся [ни в чем], а «даяниями» — то, что дается нуждающимся. Поэтому в обычном словоупотреблении приносимое царям именуется «дарами», поскольку здесь имеется в виду отсутствие нужды у принимающих.
И если кто скажет, что именно по этой причине всё, щедро принесенное волхвами Господу (Мф 2:11), по [Своему] человеколюбию родившемуся ради нас, названо «дарами», то он ни в чем не отступит от истины.
Итак, принося Господу от созданных [вещей] духовные логосы, мы приносим [Ему] дары, поскольку Он по естеству [Своему] не нуждается во всем этом. Ибо не как нуждающемуся в других приносим мы Господу логосы сущих, но делаем [это для того], чтобы нам самим, насколько то возможно, воспеть Его, дающего нам в долг, от тварей Его. А даяния принимает тот, кто ревностно домогается божественного любомудрия, как нуждающийся по естеству и в способах [осуществления заповедей] для добродетели, и в логосах [тварей] для ведения.
Однако можно и иначе истолковать [слово] «дары». Поскольку дар есть даваемое тем, кто раньше ничего не приносил, то дары от созерцания сущих принимает ведующий ум, то есть [он принимает] преподносимые через него без [всякого] рационального доказательства основополагающие учения веры, сверх которой никто никогда не приносит ничего [Богу]. Естественным образом и без всяких искусных логических приемов видя своего Творца, насколько Его являет творение (что можно сравнить с верой, приносимой первой, ибо она приносится Богу как долг, а не как дар?), [ум] принимает в качестве даяний естественные законы сущих, воспроизводя их в способах [осуществления добродетели]. Разумеется, стяжав [указанные основополагающие учения веры, он принимает и] труды покаяния, благодаря которым ему присуще совлекать с себя прежнего ветхого человека, а затем приступать к сбору плодов праведности, собирая способы, сотворенные [Богом] в сущих для осуществления добродетели. Но к ним [ум] не может приблизиться до тех пор, пока он многими трудами и потом не снимет и не сбросит с себя, как змей старую кожу, ветхого человека. Поэтому ведующий ум принимает, как дары Богу, основополагающие учения веры, не принося и не даруя ничего [Ему] прежде них (ибо сказано: Кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воздать — Рим 11:35); а как даяния он принимает естественные законы сущих, воспроизводя [их] в способах [осуществления добродетели].
Я говорю о следующем: различающий ум, в соответствии с естеством воспроизводя небесный закон, принимает даяния, всегда имея и сохраняя в себе ровное и то же самое движение добродетели и ведения, которое вращает вокруг сущих, словно светозарные и блестящие звезды, логосы их.
А от орла [ум] воспринимает прямоту взгляда очей на божественное сияние чистого Света, и при этом всесветлый луч [Света] не обжигает умное око.
[Ведующий ум] подражает и оленю, подобно ему устремляясь на высокие горы божественных умозрений, и разумом, обладающим высшей способностью различения, он губит страсти, которые, словно ядовитые пресмыкающиеся, зарылись в естество сущих; с помощью же памяти он унимает [пагубное действие] яда порока, случайно попавшего в многоразличные источники ведения.
Еще он подражает зоркости газели и устойчивости [в полете] птицы, благодаря добродетели [издалека] различая тенета борющих бесов и [легко] перепрыгивая через них, словно газель, а благодаря ведению пролетая над ловушками ведущих [с ним] брань духов, словно птица.
Некоторые говорят, что если ударять друг о друга кости льва, то можно добыть огонь. Ведующему и боголюбивому уму также по природе присуще подражать и льву, поскольку он, исследуя истину, ударяет друг о друга, словно кости, благочестивые помыслы и таким образом добывая огонь ведения.
Ведующий ум становится мудрым, как змий, и простым, как голубь (Мф 10:16), всегда сохраняя веру, словно голову, несокрушаемой и мудро отстраняя от себя, наподобие голубя, раздражение ярости, а поэтому он не помнит зла [своим] обидчикам и притеснителям.
От горлицы же он воспринимает, словно даяние, образ целомудрия, по доброй воле исполняя все дела, которые свойственны естественному ходу вещей.
И так любомудрейший ум, с помощью ведения проходя бытие сущих соответственно логосу и способу [существования] каждого естества, принимает, как ведующий, словно дары, духовные логосы их, приносимые Богу от твари; а как подвизающийся в [духовном] делании, он принимает, словно даяния, естественные законы сущих, воспроизводя [их] в способах [осуществления добродетели]. И в самом себе он открывает всё великолепие Божией Премудрости, незримо привносимой в сущие [вещи еще] в течение [здешней] жизни.
Если кто скажет, что Писание, говоря о приношении даров Богу, разграничивает их, дабы явлена была беспредельность Божией Благости, ибо прежде наших приношений Она воспринимает от нас даяния, как дары, вменяя всё нам в уплату подати, — то высказывающийся подобным образом не выйдет за пределы должного [понимания]. Ибо он покажет величие и неописуемость Благости Божией, распространяющейся на нас, поскольку Бог принимает, словно наше, то, что принадлежит Ему, но приносится Ему от нас и засчитывается нам в уплату долга.
И возвышен бысть Езекия пред очесы всех языков. — Тот, кто через делание и созерцание достигает высот добродетели и ведения наподобие Езекии, разумеется, возвышается над всеми языками. Я имею в виду, что он оказывается, соответственно деланию, превыше плотских и позорных страстей, а соответственно созерцанию — превыше так называемых естественных тел; или, говоря просто и кратко, превыше всех чувственных видов, умозрительно пройдя все виды, которые в них. В Писании они образно называются «языками», ибо по природе они инородны и чужеземны душе и уму. И Бог, безусловно, не повелевает сражаться с ними, если они сами не ведут брань с умом.
Ибо нам предписано вести брань не с тварями, извне окружающими чувство, а поведено всегда сражаться с противоестественными страстями бесчестия, обитающими в нас, в земле [нашего] сердца, — сражаться до тех пор, пока не искореним их из него и не станем единственными обладателями этой земли, которая обретет безмятежность благодаря уничтожению чуждых страстей. Поэтому там, где говорится о приношении даров Богу и даяний царю, изречения Писания очень точны: здесь не говорится, что все приносили дары Богу и даяния царю, но [лишь] многие, то есть не все народы, а лишь многие народы. Отсюда ясно, что есть народы, от которых ничего не приносится Богу или царю. Ведь, разумеется, речь идет о том, что твари, составляющие естество созданных [вещей], должны преподносить Богу в качестве даров только божественные логосы, как происшедшие от Бога, поскольку в соответствии с этими логосами они созданы; а в качестве даяний царю (твари должны приносить] принадлежащие им по естеству законы, как утвержденные им, — тогда человеческий ум, приведенный в гармоническое созвучие с этими законами, образовывает основные образы добродетели. Но нельзя приносить Богу или людям неистинное бытие сущих в нас народов, то есть страстей, которых не создал Бог, поскольку они не произошли от Бога. Ибо страсти бесчестия приведены в бытие не Богом, но нами, ослушавшимися Божией заповеди; и от них [ум] никогда не приносит ничего Богу, поскольку они вообще не содержат в себе никакого логоса мудрости или ведения, а обрели свое существование вопреки ему, путем отвержения и мудрости, и ведения.
Словами же, что царь Езекия возвышен бысть пред очесы всех языков, образно показывается, что тот, кто вследствие выпавших на его долю трудов [духовного] делания поселяется в бесстрастии, словно в Иерусалиме, избавляется и от греховного беспокойства; его действия и слова дышат миром, миру он внимает и о мире размышляет; затем он постигает с помощью естественного созерцания естество зримых [вещей], через него приносящее Господу, словно дары, божественные логосы и преподносящее ему самому, словно даяния царю, законы, содержащиеся в этом естестве. [Поэтому такой человек] бывает возвышен пред очесы всех языков, через делание став выше всех плотских страстей, а через созерцание оказавшись превыше естественных тел и всех чувственных видов, так как он прошел через все духовные логосы и способы [бытия], которые в них.
Так понимаю я слова: мнози приношаху — многие, но не все, то есть народы, которые вне [нас], или твари, а не народы внутри нас, или страсти. Ибо все твари, наполняющие мир, воспевают Бога и славят Его безмолвными гласами (Пс 18:1−5). И их хвалебная песнь становится нашей песней. Поэтому великий Григорий, именуемый в честь богословия, говорит: «Через творения [Божии] я понимаю, как должно воспевать Бога».
Итак, как было показано, Священное Писание открыто для всех желающих сохранить [истинный] смысл Его, и Оно совсем не замыкается на [каком-либо] одном лице. Ибо каждый может стать Езекией, в духе подражая ему, через молитву вознести зов свой Богу, быть услышанным Им и принять Ангела [от Него] — имею в виду принять слово высшей мудрости и ведения во время восстания лукавых бесов. [И посла Господь Ангела], и порази всех мужей храбрых и бранников, и начальников и воевод (2Пар 32:21), то есть страстные движения желания и ярости, а также пристрастие к чувственным [вещам], и, словно воеводу, разумение, измышляющее способы греха. Подобным образом [каждый обретает мир [душевный] через избавление от страстей и посвящение себя созерцанию сущих, чтобы воспринять всеобъемлющие логосы ведения, словно дары, и основные способы добродетелей, словно даяния, приносимые ему от всего творения для прославления Бога и для его собственного [духовного] преуспеяния. После этого он надлежащим образом бывает возвышен пред очесы всех языков, то есть по добродетели оказывается превыше всех страстей, а по ведению — превыше всех тварей, и через [свое] смирение сберегает благодать, не претерпевая того, что, по Писанию, следовало за этим.
Источник: Вопросоответы к Фалассию.
Вам будут доступны следующие комментарии:
• Заметки Барнса
• Комментарий Бенсона
• Кембриджская Библия для школ и колледжей
• Комментарий Кларка
• Синопсис Библии Дарби
• Комментарий Библии Экспозитора
• Словарь текстов Экспозитора
• Женевская учебная Библия
• Экспозиция Библии Гилла
• Джеймисон-Фоссет-Браун
• Полный комментарий Мэтью Генри
• Комментарий Мэтью Пула
• Библия проповедей – Николл
• День за днем по Библии – Мейер
• Заметки Уэсли
• Комментарий Кейла и Делича к Ветхому Завету
• «Гномон Нового Завета» Бенгеля
• «Греческий Завет» (Николл, Робертсон)
• Комментарий Нового Завета ICC
• Комментарий Нового Завета Мейера
• «Новый Завет» народный (Бартон Джонсон)
• «Слововедение» Винсента